ການວິພາກວິຈານຂອງປະສົບການນິຍົມໂດຍນັກເຫດຜົນນິຍົມ

ການວິພາກວິຈານຂອງປະສົບການນິຍົມໂດຍນັກເຫດຜົນນິຍົມ

ປະສົບການນິຍົມ ແລະ ເຫດຜົນນິຍົມ ແມ່ນສອງໂຮງຮຽນປັດຊະຍາທີ່ຄອບຄອງຕຳແໜ່ງສູນກາງໃນການສົນທະນາຂອງຄວາມຮູ້ວິທະຍາ - ການສຶກສາກ່ຽວກັບຕົ້ນກຳເນີດ, ລັກສະນະ, ແລະຜົນໄດ້ຮັບຂອງຄວາມຮູ້. ປະສົບການນິຍົມຢືນຢັນວ່າຄວາມຮູ້ມາຈາກປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ, ໃນຂະນະທີ່ເຫດຜົນນິຍົມເນັ້ນໜັກເຖິງບົດບາດຂອງເຫດຜົນ ແລະ ເຫດຜົນທີ່ອະທິບາຍ. ວິທີການສອງຢ່າງນີ້ມັກຖືກພິຈາລະນາວ່າຂັດແຍ້ງກັນ. ບົດຄວາມນີ້ຈະສຳຫຼວດການວິພາກວິຈານເຫດຜົນນິຍົມຂອງປະສົບການນິຍົມ, ເຈາະເລິກເຂົ້າໄປໃນການໂຕ້ຖຽງຫຼັກ ແລະ ພິຈາລະນາຜົນສະທ້ອນທາງປັດຊະຍາຂອງການໂຕ້ວາທີນີ້.

ພື້ນຖານຂອງປະສົບການນິຍົມ ແລະ ເຫດຜົນນິຍົມ

ລັດທິປະສົບການນິຍົມ, ເຊິ່ງບຸກເບີກໂດຍບຸກຄົນສຳຄັນເຊັ່ນ John Locke, George Berkeley, ແລະ David Hume, ຖືວ່າຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງມະນຸດມາຈາກປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ. ຕົວຢ່າງ, Locke ໄດ້ສະເໜີວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດໃນເບື້ອງຕົ້ນແມ່ນ "tabula rasa," ຫຼື ກະດານຂາວທີ່ຫວ່າງເປົ່າ, ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນຈະຖືກເຕີມເຕັມດ້ວຍປະສົບການ. ສຳລັບຜູ້ທີ່ມັກປະສົບການນິຍົມ, ແນວຄວາມຄິດ ແລະ ຄວາມຮູ້ທັງໝົດຕ້ອງສາມາດຕິດຕາມກັບໄປຫາປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ.

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ລັດທິເຫດຜົນນິຍົມ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນຈາກນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz, ແລະ Baruch Spinoza, ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ບາງຢ່າງສາມາດໄດ້ຮັບຜ່ານເຫດຜົນພຽງຢ່າງດຽວ, ໂດຍບໍ່ຂຶ້ນກັບປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ. ຕົວຢ່າງ, Descartes ເຊື່ອວ່າຄວາມສາມາດໃນການໃຊ້ເຫດຜົນ, ເຊິ່ງເປັນລັກສະນະຂອງ cogito (“ຂ້ອຍຄິດ, ສະນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງເປັນ”), ແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້ທັງໝົດ. ຜູ້ທີ່ໃຊ້ເຫດຜົນນິຍົມເບິ່ງເຫດຜົນເປັນເຄື່ອງມືຫຼັກທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ມະນຸດສາມາດຄົ້ນພົບຄວາມຈິງໄດ້.

ການວິພາກວິຈານແບບມີເຫດຜົນຂອງປະສົບການນິຍົມ

ການວິພາກວິຈານແບບເຫດຜົນນິຍົມກ່ຽວກັບປະສົບການນິຍົມແມ່ນມີຮາກຖານຢູ່ໃນຈຸດສຳຄັນຫຼາຍຢ່າງ, ລວມທັງ:

1. ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍຄວາມຮູ້ທາງຄະນິດສາດ ແລະ ເຫດຜົນໄດ້:
ໜຶ່ງໃນການວິພາກວິຈານຫຼັກໆທີ່ຍົກຂຶ້ນມາໂດຍນັກເຫດຜົນນິຍົມແມ່ນວ່າ ລັດທິປະສົບການບໍ່ສາມາດອະທິບາຍຄວາມຮູ້ທາງຄະນິດສາດ ແລະ ເຫດຜົນໄດ້. ຄະນິດສາດ ແລະ ເຫດຜົນແມ່ນສິ່ງທົ່ວໄປ ແລະ ຈຳເປັນ, ແຕ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ. ສອງບວກສອງຈະເທົ່າກັບສີ່ສະເໝີ, ໂດຍບໍ່ຄຳນຶງເຖິງປະສົບການຂອງແຕ່ລະຄົນ. ນັກເຫດຜົນນິຍົມໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ປະເພດນີ້ສາມາດອະທິບາຍໄດ້ຜ່ານເຫດຜົນເທົ່ານັ້ນ, ບໍ່ແມ່ນປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ.

2. ບັນຫາຄວາມໜ້າເຊື່ອຖື ແລະ ຄວາມຖືກຕ້ອງທາງດ້ານການຮັບຮູ້:
ຜູ້ທີ່ໃຊ້ເຫດຜົນຍັງໄດ້ວິພາກວິຈານຄວາມໜ້າເຊື່ອຖື ແລະ ຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງຄວາມຮູ້ສຶກໃນຖານະທີ່ເປັນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້. ປະສົບການທາງດ້ານການຮັບຮູ້ມັກຈະຫຼອກລວງໄດ້, ເຊັ່ນດຽວກັບພາບລວງຕາ ຫຼື ຄວາມຝັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຂົາຈຶ່ງໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ທີ່ໄດ້ມາຈາກປະສົບການທາງດ້ານການຮັບຮູ້ນັ້ນມີຄວາມໜ້າເຊື່ອຖືໜ້ອຍກວ່າຄວາມຮູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຜ່ານເຫດຜົນ. Descartes, ໃນ 'ການຝຶກສະມາທິຄັ້ງທຳອິດ' ຂອງລາວ, ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ໄດ້ຮັບຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມສົງໄສ, ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຈິງທີ່ໄດ້ຮັບຜ່ານການຫາເຫດຜົນແບບນິຍາມແມ່ນປອດໄພກວ່າ.

3. ແນວຄວາມຄິດນາມທຳ ແລະ ແນວຄິດທາງອະພິຟີຊິກ:
ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນປະສົບການຕົວຈິງ, ໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ, ພະຍາຍາມອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນນາມທຳ ແລະ ແນວຄິດທາງອະພິຟີຊິກ ເຊັ່ນ: ສາລະສຳຄັນ, ສາລະ, ແລະ ພຣະເຈົ້າ. ຄວາມຮູ້ກ່ຽວກັບສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ສາມາດໄດ້ຮັບໂດຍກົງຈາກປະສາດສຳຜັດຂອງພວກເຮົາ. ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນເຫດຜົນໂຕ້ຖຽງວ່າແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງການຮູບແບບການຄົ້ນພົບທາງປັນຍາທີ່ກ້າວໄປໄກກວ່າການສັງເກດທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດຢ່າງດຽວ.

4. ຫຼັກການຂອງເຫດຜົນທີ່ພຽງພໍ (ຫຼັກການຂອງເຫດຜົນທີ່ພຽງພໍ):
ໄລບນິຊ, ໜຶ່ງໃນນັກເຫດຜົນຊັ້ນນໍາ, ໄດ້ນໍາສະເໜີຫຼັກການຂອງເຫດຜົນທີ່ພຽງພໍ, ເຊິ່ງກ່າວວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຕ້ອງມີເຫດຜົນພຽງພໍທີ່ຈະອະທິບາຍເຖິງການມີຢູ່ແລະລັກສະນະຂອງມັນ. ຜ່ານຫຼັກການນີ້, ນັກເຫດຜົນໄດ້ວິພາກວິຈານປະສົບການນິຍົມເພາະວ່າສິ່ງທີ່ໄດ້ມາຈາກປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດມັກຈະບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄໍາອະທິບາຍທີ່ຄົບຖ້ວນກ່ຽວກັບສາເຫດແລະຜົນກະທົບ, ແລະການຂາດຄໍາອະທິບາຍກ່ຽວກັບເງື່ອນໄຂພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ.

5. ບັນຫາຂອງແນວຄວາມຄິດທົ່ວໄປ ແລະ ສາກົນ:
ປະສົບການນິຍົມສະເໜີວ່າແນວຄວາມຄິດທັງໝົດມາຈາກປະສົບການ, ແຕ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ ຫຼື ຈັດລະບຽບປະສົບການໃຫ້ເປັນແນວຄວາມຄິດສາກົນເຊັ່ນ "ປັນຍາ" ຫຼື "ຄວາມຍຸຕິທຳ" ເປັນສິ່ງທ້າທາຍ. ນັກເຫດຜົນຫຼາຍຄົນເນັ້ນໜັກວ່າເຫດຜົນ, ໂດຍບໍ່ມີການນຳພາໂດຍປະສົບການ, ສາມາດບັນລຸແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ ເພາະວ່າພວກເຂົາເຊື່ອວ່າມີຄວາມສາມາດທາງປັນຍາທີ່ມີມາແຕ່ກຳເນີດທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ມະນຸດຈັດລະບຽບປະສົບການໃຫ້ເປັນຄວາມຮູ້ທີ່ສອດຄ່ອງ ແລະ ມີຄວາມໝາຍ.

ຜົນສະທ້ອນຂອງການວິພາກວິຈານນີ້

ຖ້າປະຕິບັດຕາມການວິພາກວິຈານຂ້າງເທິງນີ້, ພວກມັນຈະນຳພາພວກເຮົາໄປສູ່ທັດສະນະວ່າມີຂໍ້ຈຳກັດທີ່ຮ້າຍແຮງຕໍ່ວິທີການຮຽນຮູ້ຈາກປະສົບການ. ນັກເຫດຜົນແນະນຳວ່າເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຄວາມຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງແລະຄົບຖ້ວນ, ພວກເຮົາຕ້ອງອີງໃສ່ບໍ່ພຽງແຕ່ປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຕ້ອງອີງໃສ່ເຫດຜົນແລະການໃຊ້ເຫດຜົນແບບນິຍາມ.

ຜົນສະທ້ອນເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນທາງທິດສະດີເທົ່ານັ້ນແຕ່ຍັງມີການປະຕິບັດຕົວຈິງອີກດ້ວຍ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ໃນວິທະຍາສາດ, ວິທີການຕາມປະສົບການແມ່ນພື້ນຖານຫຼັກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນການພັດທະນາທິດສະດີວິທະຍາສາດ, ການໃຊ້ເຫດຜົນແບບຫັກລົບມັກຈະເປັນສິ່ງຈຳເປັນເພື່ອອະທິບາຍຂໍ້ມູນທີ່ໄດ້ຮັບຜ່ານການສັງເກດ. ໄອນ໌ສະໄຕນ໌, ໃນທິດສະດີສຳພັນພາບຂອງລາວ, ໄດ້ໃຊ້ການໃຊ້ເຫດຜົນແບບຫັກລົບຢ່າງກວ້າງຂວາງ ເຊິ່ງຕໍ່ມາໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍການສັງເກດ.

ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນດ້ານສິນລະທຳ ແລະ ຈັນຍາບັນ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນນາມທຳບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ສາມາດອະທິບາຍ ຫຼື ຢືນຢັນໄດ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນດ້ວຍປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການສຶກສາຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບເຫດຜົນທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ. ຕົວຢ່າງ, ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ, ສິດທິມະນຸດ, ແລະອື່ນໆ, ມັກຈະຂາດພື້ນຖານທາງປະສົບການທີ່ຊັດເຈນ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນຜົນມາຈາກການພິຈາລະນາຢ່າງມີເຫດຜົນໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການທາງສິນທຳທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຜ່ານການຄິດຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.

ສະຫຼຸບ

ການວິພາກວິຈານດ້ານເຫດຜົນຂອງປະສົບການນິຍົມໄດ້ສຳຜັດກັບຫຼາຍດ້ານທີ່ສຳຄັນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດເຂົ້າໃຈໂລກ. ໃນຂະນະທີ່ປະສົບການນິຍົມໃຫ້ພື້ນຖານທີ່ແຂງແກ່ນສຳລັບຄວາມຮູ້ໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ, ເຫດຜົນນິຍົມສະເໜີທັດສະນະທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງບົດບາດສຳຄັນຂອງເຫດຜົນໃນການຈັດລະບຽບ ແລະ ໃຫ້ຄວາມໝາຍແກ່ປະສົບການເຫຼົ່ານັ້ນ. ການລວມກັນຂອງສອງວິທີການນີ້, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າຄວາມຮູ້ວິທະຍາປະສົມ, ມັກຈະຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຈຸດກາງທີ່ມີປະສິດທິພາບທີ່ສຸດໃນການສະແຫວງຫາຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ເລິກເຊິ່ງ.

ໂດຍການສືບຕໍ່ຄົ້ນຫາການວິພາກວິຈານເຫຼົ່ານີ້ ແລະ ພິຈາລະນາຈຸດແຂງ ແລະ ຈຸດອ່ອນຂອງແຕ່ລະວິທີການ, ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈຄວາມຊັບຊ້ອນຂອງຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດໄດ້ດີຂຶ້ນ ແລະ ວິທີທີ່ພວກເຮົາສາມາດສືບຕໍ່ພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກ.