ມາຕິນ ໄຮເດເກີ ແລະ ທິດສະດີການມີຢູ່

ມາຕິນ ໄຮເດເກີ ແລະ ທິດສະດີການມີຢູ່

ມາຕິນ ໄຮເດເກີ ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງຂອງສະຕະວັດທີ 20. ລາວເກີດທີ່ເມືອງເມສເຄີຣ໌ຊ, ປະເທດເຢຍລະມັນ, ໃນວັນທີ 26 ກັນຍາ 1889, ແລະເສຍຊີວິດໃນວັນທີ 26 ພຶດສະພາ 1976. ໄຮເດເກີ ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດສຳລັບຜົນງານທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງລາວ, “Sein und Zeit” (ການມີຢູ່ ແລະ ເວລາ), ຈັດພິມໃນປີ 1927. ໃນຜົນງານນີ້, ໄຮເດເກີ ໄດ້ສຳຫຼວດແນວຄວາມຄິດຂອງການມີຢູ່ (Sein) ໃນແບບທີ່ບໍ່ເຄີຍມີມາກ່ອນໃນປະເພນີປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກ. ບົດຄວາມນີ້ຈະສຳຫຼວດແນວຄວາມຄິດຂອງ ໄຮເດເກີ ກ່ຽວກັບການມີຢູ່ ແລະເຫດຜົນທີ່ທິດສະດີຂອງລາວຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນປະຈຸບັນ.

ພື້ນຖານປັດຊະຍາຂອງ Heidegger

ກ່ອນທີ່ຈະເຂົ້າໄປເລິກເຂົ້າໄປໃນທິດສະດີກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງລາວ, ມັນເປັນສິ່ງສຳຄັນທີ່ຈະຕ້ອງເຂົ້າໃຈພື້ນຖານທາງປັດຊະຍາຂອງ Heidegger. Heidegger ເປັນນັກຮຽນຂອງ Edmund Husserl, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງປະກົດການວິທະຍາ. ປະກົດການວິທະຍາແມ່ນວິທີການທາງດ້ານປັດຊະຍາທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງປະສົບການໂດຍກົງ ແລະ ເປັນສັນຊາດຕະຍານຂອງປະກົດການ, ໂດຍບໍ່ມີການສົມມຸດຕິຖານ ຫຼື ການຕີຄວາມໝາຍພາຍນອກໃດໆ. ໃນຂະນະທີ່ Husserl ສຸມໃສ່ໂລກຂອງປະສົບການທາງອັດຕະວິໄນ, Heidegger ຕ້ອງການທີ່ຈະໄປໄກກວ່ານັ້ນ, ໂດຍກັບຄືນສູ່ຄຳຖາມພື້ນຖານຫຼາຍກວ່າ: "ຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ແມ່ນຫຍັງ?"

ຄວາມບໍ່ພໍໃຈກັບ Metaphysics ແບບດັ້ງເດີມ

ໄຮເດເກີຮູ້ສຶກວ່າອະພິວິທະຍາແບບດັ້ງເດີມບໍ່ສາມາດໃຫ້ຄຳຕອບທີ່ໜ້າພໍໃຈຕໍ່ຄຳຖາມພື້ນຖານນີ້. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່ານັບຕັ້ງແຕ່ປັດຊະຍາກຣີກບູຮານ, ອະພິວິທະຍາໄດ້ຖືກຈຳກັດຢູ່ໃນການສຶກສາກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງບຸກຄົນ ຫຼື ສິ່ງຂອງຕ່າງໆ, ໂດຍທີ່ບໍ່ເຄີຍເຂົ້າໃຈເຖິງການມີຢູ່ຢ່າງແທ້ຈິງ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ເຊັ່ນ Plato, Aristotle, Descartes, ແລະ Kant, ອີງຕາມໄຮເດເກີ, ໄດ້ລະເລີຍຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງອະພິວິທະຍາ: "ການມີຢູ່ແມ່ນຫຍັງ?"

Das Sein und das Seiende

ເພື່ອຈຳແນກຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການເປັນຢູ່ໃນຄວາມໝາຍທົ່ວໄປ ແລະ ໜ່ວຍງານສ່ວນບຸກຄົນ, Heidegger ໃຊ້ຄຳວ່າ Sein ສຳລັບ “ການເປັນຢູ່” ແລະ Seiendes ສຳລັບ “ໜ່ວຍງານ.” “ການເປັນຢູ່ ແລະ ເວລາ” ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການເນັ້ນໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄ່ອຍເອົາໃຈໃສ່ກັບ Sein ເທົ່າໃດ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈະຕິດຕໍ່ກັບ Seiendes ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນຊີວິດປະຈຳວັນຂອງພວກເຮົາ. ອີງຕາມ Heidegger, ນີ້ແມ່ນໜຶ່ງໃນຄວາມລົ້ມເຫຼວທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ໃນປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາ: ພວກເຮົາສຸມໃສ່ສິ່ງທີ່ມີຢູ່ (ສິ່ງມີຊີວິດ) ຫຼາຍເກີນໄປ, ຈົນພວກເຮົາລະເລີຍການເປັນຕົວຂອງມັນເອງ (ການເປັນຢູ່).

Dasein: ການມີຢູ່ ແລະ ການຖິ້ມ

ເພື່ອເຂົ້າໃຈການມີຢູ່, Heidegger ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ Dasein, ເຊິ່ງມັກຖືກແປວ່າ "ການຢູ່ທີ່ນັ້ນ" ຫຼື "ການມີຢູ່". ບໍ່ເຫມືອນກັບໜ່ວຍງານອື່ນໆ, ມະນຸດມີສະຕິຮູ້ເຖິງການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ, ແລະນີ້ແມ່ນລັກສະນະທີ່ເປັນເອກະລັກ. Dasein ມີຄວາມສາມາດໃນການຕັ້ງຄຳຖາມ ແລະ ເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ. Heidegger ສັງເກດເຫັນວ່າ Dasein ຍັງຖືກ "ໂຍນ" ເຂົ້າສູ່ໂລກນີ້, ໂດຍບໍ່ເລືອກສະຖານທີ່ ຫຼື ເວລາເກີດຂອງມັນ, ແຕ່ຜ່ານການໂຍນນີ້ Dasein ໄດ້ຮັບຄວາມມີຢູ່ຂອງມັນ.

ແນວຄວາມຄິດຂອງ thrownness (Geworfenheit) ແມ່ນມີຄວາມສຳຄັນຫຼາຍຕໍ່ປັດຊະຍາຂອງ Heidegger. Thrownness ໝາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຕັ້ງຢູ່ພາຍໃນໂລກສະເໝີ, ມີສະພາບການທາງປະຫວັດສາດ ແລະ ວັດທະນະທຳສະເພາະທີ່ໃຫ້ທັງຂໍ້ຈຳກັດ ແລະ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ສຳລັບວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈການມີຢູ່.

ຄວາມຈິງໃຈ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ

ໄຮເດເກີຍັງອະທິບາຍແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມແທ້ຈິງ (Eigentlichkeit) ແລະຄວາມບໍ່ແທ້ຈິງ (Uneigentlichkeit) ໃນການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາ. ຊີວິດປະຈຳວັນມັກຈະຖືກໃຊ້ໃນສະພາບທີ່ບໍ່ແທ້ຈິງ, ບ່ອນທີ່ພວກເຮົາປະຕິບັດຕາມມາດຕະຖານທາງສັງຄົມໂດຍບໍ່ມີການຄິດໄຕ່ຕອງຢ່າງວິພາກວິຈານ. ໄຮເດເກີເອີ້ນຮູບແບບນີ້ວ່າ das Man, ຫຼື "ພວກເຂົາ," ບ່ອນທີ່ພວກເຮົາສູນເສຍຄວາມເປັນບຸກຄົນຂອງພວກເຮົາໃນຄວາມປິດບັງຊື່ຂອງ ditir. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ ແລະ ຍອມຮັບການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ, ປະເຊີນກັບຄວາມເປັນຈິງເຊັ່ນ: ຄວາມຕາຍ ແລະ ຄວາມຈຳກັດດ້ວຍຄວາມກ້າຫານ ແລະ ຄວາມຊື່ສັດ.

ເວລາ ແລະ ຊ່ວງເວລາ

ໄຮເດເກີ ໄດ້ເຊື່ອມໂຍງການມີຢູ່ເຂົ້າກັບແນວຄວາມຄິດຂອງເວລາ. ລາວເຊື່ອວ່າມະນຸດເປັນສິ່ງມີຊີວິດຊົ່ວຄາວ; ນັ້ນຄື, ການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບເວລາສະເໝີ. ດາເຊນ ແມ່ນ “ການມີຢູ່ໄປສູ່ຄວາມຕາຍ” (Sein-zum-Tode), ຮັບຮູ້ເຖິງລັກສະນະທີ່ຈຳກັດ ແລະ ເວລາຂອງການມີຢູ່ຂອງມັນ. ເວລາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນມາດຕະການຕາມລຳດັບເວລາເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ເປັນໂຄງສ້າງການມີຢູ່ທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ ແລະ ພົວພັນກັບໂລກ.

ການມີຢູ່ ແລະ ພາສາ

ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຂອງ Heidegger ແມ່ນຄວາມສຳພັນທີ່ໃກ້ຊິດທີ່ລາວໄດ້ເຫັນລະຫວ່າງການມີຢູ່ ແລະ ພາສາ. ອີງຕາມ Heidegger, ພາສາແມ່ນ "ບ້ານຂອງການມີຢູ່." ນັ້ນຄື, ພາສາແມ່ນສື່ກາງທີ່ມະນຸດສາມາດເຂົ້າເຖິງ ແລະ ເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຖ້າບໍ່ມີພາສາ, ແນວຄວາມຄິດ ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ຈະຍັງຄົງເປັນຄວາມລຶກລັບ. ດັ່ງນັ້ນ, Heidegger ເຊື່ອວ່າປັດຊະຍາຕ້ອງເອົາໃຈໃສ່ບໍ່ພຽງແຕ່ຕໍ່ສິ່ງຂອງ ແລະ ການມີຢູ່ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຕ້ອງເອົາໃຈໃສ່ກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາເວົ້າ ແລະ ຄິດກ່ຽວກັບພວກມັນ.

ການວິພາກວິຈານ ແລະ ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ

ເຖິງແມ່ນວ່າ Heidegger ໄດ້ປະກອບສ່ວນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ການເຂົ້າໃຈການມີຢູ່, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນເຫັນດີກັບທັດສະນະຂອງລາວ. ນັກວິຈານບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າບົດຂຽນຂອງລາວຍາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ, ເປັນນາມທຳເກີນໄປ, ແລະຂາດການປະຕິບັດຕົວຈິງ. ຍັງມີການວິພາກວິຈານຈາກທັດສະນະດ້ານຈັນຍາບັນ, ເນື່ອງຈາກການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງ Heidegger ກັບພັກນາຊີໃນຊ່ວງເວລາໜຶ່ງຂອງຊີວິດຂອງລາວ. ບັນຫານີ້ຍັງຄົງເປັນຈຸດທີ່ມີການໂຕ້ວາທີ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບວ່າມັນຄວນມີອິດທິພົນຕໍ່ການຕີຄວາມ ແລະ ການຊື່ນຊົມຜົນງານຂອງລາວແນວໃດ ຫຼື ບໍ່.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຫຼາຍຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າທິດສະດີການມີຢູ່ຂອງ Heidegger ຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ ແລະ ເປັນປະໂຫຍດສູງ. ໃນຍຸກຂອງເຕັກໂນໂລຢີ ແລະ ຄວາມໂດດດ່ຽວ, ຄວາມຄິດຂອງ Heidegger ກ່ຽວກັບຄວາມຖືກຕ້ອງ ແລະ ຄວາມສຳຄັນຂອງການເຂົ້າໃຈການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາເອງ ສະເໜີໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ຈຳເປັນຫຼາຍ.

Penutup

ມາຕິນ ໄຮເດເກີ ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງຂອງສະຕະວັດທີ 20, ເຊິ່ງສະເໜີມຸມມອງໃໝ່ຢ່າງຮາກຖານກ່ຽວກັບອະພິປັດຕະຍະກຳ ແລະ ການມີຢູ່. ຜ່ານແນວຄວາມຄິດຕ່າງໆເຊັ່ນ: Dasein, thrownness, authenticity, ແລະ temporality, Heidegger ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຄິດໄຕ່ຕອງກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ຂອງຕົວເຮົາເອງ. ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກ ແລະ ເຕັມໄປດ້ວຍການໂຕ້ຖຽງກັນ, ແຕ່ແນວຄວາມຄິດຂອງ Heidegger ຍັງຄົງເປັນພື້ນຖານທີ່ສຳຄັນໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ ແລະ ໃຫ້ສິ່ງທ້າທາຍທາງປັນຍາທີ່ອຸດົມສົມບູນສຳລັບທຸກຄົນທີ່ຊອກຫາຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບການເປັນມະນຸດ.