ແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງໃນປັດຊະຍາທີ່ມີຢູ່
ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມ (Existentialism) ແມ່ນໂຮງຮຽນປັດຊະຍາທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ, ເສລີພາບ, ແລະ ການເລືອກສ່ວນບຸກຄົນ. ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມ (Existentialism) ແມ່ນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ປະເພນີປັດຊະຍາທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງສາລະສຳຄັນ ຫຼື ສາລະສຳຄັນເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ປັດຊະຍານີ້ຖືວ່າການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ, ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າມະນຸດມີຢູ່ກ່ອນ ແລະ ຫຼັງຈາກນັ້ນກຳນົດຕົນເອງຜ່ານການກະທຳ ແລະ ການເລືອກ. ລັກສະນະທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງຂອງລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງ, ເຊິ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນປະກົດການທາງຈິດວິທະຍາເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນປັດຊະຍາອີກດ້ວຍ.
ການນໍາສະເຫນີແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງໃນອະທິປະໄຕນິຍົມ
ແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວຕົນໃນລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມແມ່ນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ບຸກຄົນເຂົ້າໃຈຕົນເອງ, ກຳນົດຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະ ນຳທາງຊີວິດດ້ວຍອິດສະລະພາບ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ບຸກຄົນສຳຄັນເຊັ່ນ Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger , ແລະ Soren Kierkegaard ແມ່ນນັກປັດຊະຍາບາງຄົນທີ່ໄດ້ປະກອບສ່ວນຢ່າງສຳຄັນຕໍ່ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້.
Jean-Paul Sartre: ເສລີພາບ ແລະ ຄວາມຖືກຕ້ອງ
ທ່ານ Jean-Paul Sartre ອາດຈະເປັນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງທິດສະດີການມີຢູ່ຈິງ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມະນຸດມີອິດສະລະພາບໂດຍພື້ນຖານ ແລະ ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການເລືອກ ແລະ ການກະທຳທັງໝົດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ອີງຕາມທ່ານ Sartre, ມະນຸດບໍ່ມີສາລະສຳຄັນທີ່ກຳນົດເຂົາເຈົ້າຕັ້ງແຕ່ເກີດ. ແທນທີ່ຈະ, ການມີຢູ່ຂອງບຸກຄົນມາກ່ອນສາລະສຳຄັນ, ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າມະນຸດມີຢູ່ເປັນຫຼັກ, ອາໄສຢູ່ໃນໂລກ, ແລະ ຜ່ານການກະທຳຂອງຕົນເອງ, ເຂົາເຈົ້າກຳນົດວ່າເຂົາເຈົ້າແມ່ນໃຜ.
ສຳລັບ Sartre, ແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບຕົວຕົນແມ່ນສິ່ງທີ່ພັດທະນາ ແລະ ຖືກສ້າງຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໂດຍການຕັດສິນໃຈທີ່ພວກເຮົາເຮັດ. ມະນຸດຕ້ອງໄດ້ປະດິດສ້າງຕົນເອງຄືນໃໝ່ຢູ່ສະເໝີ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ອິດສະລະພາບນີ້ຍັງມີພາລະໜ້າທີ່ອັນໃຫຍ່ຫຼວງ. Sartre ໄດ້ໃຊ້ຄຳວ່າ "ຖືກຕັດສິນລົງໂທດໃຫ້ມີອິດສະລະພາບ" ເພື່ອອະທິບາຍພາລະຂອງອິດສະລະພາບນີ້. ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຮັບຮູ້ເຖິງອິດສະລະພາບຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບຢ່າງເຕັມທີ່ຕໍ່ຕົນເອງ, ພວກເຂົາຍັງສາມາດປະສົບກັບ "ພະຍາດທາງດ້ານການມີຢູ່" ເຊັ່ນ: ຄວາມກັງວົນ ແລະ ຄວາມສິ້ນຫວັງ.
ຄວາມຈິງໃຈແມ່ນແນວຄວາມຄິດຫຼັກໃນຄວາມຄິດຂອງ Sartre. ການເປັນຄົນແທ້ຈິງໝາຍເຖິງການຮັບຮູ້ອິດສະລະພາບຂອງພວກເຮົາ ແລະ ປະຕິບັດຕາມມັນ, ແທນທີ່ຈະລີ້ຊ່ອນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງບົດບາດທາງສັງຄົມ ຫຼື ມາດຕະຖານທີ່ສັງຄົມກຳນົດ. Sartre ໄດ້ວິພາກວິຈານຜູ້ທີ່ດຳລົງຊີວິດດ້ວຍ "ຄວາມບໍ່ສັດຊື່", ຊຶ່ງໝາຍເຖິງການປະຕິເສດອິດສະລະພາບຂອງຕົນເອງ ແລະ ເບິ່ງຕົນເອງວ່າເປັນວັດຖຸທີ່ຄວບຄຸມໂດຍສະຖານະການພາຍນອກ.
ມາຕິນ ໄຮເດເກີ : ດາເຊນ ແລະ ຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ
ມາຕິນ ໄຮເດເກີ ສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຜ່ານແນວຄວາມຄິດຂອງ "ດາເຊນ" ເຊິ່ງແປໂດຍປະມານວ່າ "ການຢູ່ໃນໂລກ". ສຳລັບ ໄຮເດເກີ, ມະນຸດບໍ່ແມ່ນຄົນອັດຕະວິໄນ ຫຼື ເປັນວັດຖຸວິໄນໃນຄວາມໝາຍຄລາສສິກ. ແທນທີ່ຈະ, ພວກເຂົາເປັນໜ່ວຍງານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບໂລກອ້ອມຂ້າງພວກເຂົາ. ແນວຄວາມຄິດຂອງດາເຊນບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາຄິດກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງມະນຸດພາຍໃນສະພາບການຂອງໂລກແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງ, ບໍ່ແມ່ນແຍກອອກຈາກມັນ.
ໄຮເດເກີຍັງໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າມະນຸດໂດຍພື້ນຖານແລ້ວແມ່ນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ "ເປີດກວ້າງ" ຕໍ່ຄວາມໝາຍ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຕົນເອງ ແລະ ໂລກອ້ອມຂ້າງພວກເຂົາ. ດັ່ງນັ້ນ, ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດແມ່ນຂະບວນການທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ບໍ່ເຄີຍຄົງທີ່. ລັກສະນະທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງຂອງການມີຢູ່ນີ້ແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການເຂົ້າໃຈວ່າພວກເຮົາ "ມີຢູ່" ແນວໃດໃນໂລກນີ້ ແລະ ຫັນໄປສູ່ເປົ້າໝາຍທີ່ແທ້ຈິງ.
ຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ, ໃນທັດສະນະຂອງ Heidegger, ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮັບຮູ້ເຖິງ "ການເປັນຢູ່ໄປສູ່ຄວາມຕາຍ." ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມຫຼົງໄຫຼໃນຄວາມຕາຍ, ແຕ່ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈວ່າຊີວິດຂອງພວກເຮົາມີຂອບເຂດຈຳກັດ ແລະ ສາມາດສິ້ນສຸດລົງໄດ້ທຸກເວລາ, ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດການເລືອກທີ່ມີຄວາມໝາຍ.
Søren Kierkegaard: ວິຊາ ແລະຄວາມເປັນຢູ່
Søren Kierkegaard ມັກຖືກຖືວ່າເປັນຜູ້ບຸກເບີກຂອງລັດທິອະທິປະໄຕ, ເຖິງແມ່ນວ່າລາວໄດ້ຂຽນດົນນານກ່ອນທີ່ຄຳສັບນີ້ຈະເປັນທີ່ນິຍົມ. ໃນຖານະເປັນນັກປັດຊະຍາທາງສາສະໜາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ, Kierkegaard ໄດ້ເຂົ້າຫາແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງຜ່ານທັດສະນະຂອງອັດຕະນິຍົມທີ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ສັດທາໃນພຣະເຈົ້າ.
ທ່ານ Kierkegaard ໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າ ຄວາມຈິງທາງອັດຕະວິໄນແມ່ນສິ່ງສຳຄັນຕໍ່ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. ໃນທັດສະນະຂອງລາວ, ບຸກຄົນຕ້ອງດຳເນີນ ຊີວິດທີ່ມີຄວາມໝາຍ ຜ່ານການຕັດສິນໃຈສ່ວນຕົວທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ເຊິ່ງມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບ “ການກ້າວກະໂດດແຫ່ງສັດທາ.” ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າແທນທີ່ຈະອີງໃສ່ເຫດຜົນ ຫຼື ຫຼັກຖານພາຍນອກຢ່າງດຽວ, ບຸກຄົນຕ້ອງຕັດສິນໃຈກ່ຽວກັບສິ່ງມີຢູ່ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄຳໝັ້ນສັນຍາຢ່າງເຕັມທີ່ຕໍ່ສິ່ງທີ່ອາດຈະບໍ່ສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນ ຫຼື ເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງມີເຫດຜົນ.
ເພື່ອໃຫ້ເປັນຕົວຕົນທີ່ແທ້ຈິງ, ອີງຕາມ Kierkegaard, ຄົນເຮົາຕ້ອງປະເຊີນໜ້າ ແລະ ຍອມຮັບ “ຄວາມກັງວົນ” ທີ່ມີຢູ່ໃນຊີວິດຂອງມະນຸດ. ຄວາມກັງວົນນີ້, ສຳລັບ Kierkegaard, ແມ່ນເກີດມາຈາກຄວາມຮັບຮູ້ເຖິງອິດສະລະພາບຂອງພວກເຮົາ ແລະ ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການສູນເສຍ ຫຼື ທຳລາຍຕົວຕົນຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການຫຼີກລ່ຽງ ຫຼື ການສະກັດກັ້ນຄວາມກັງວົນນີ້ສາມາດນຳໄປສູ່ຊີວິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ ແລະ ຕື້ນເຂີນ.
ຜົນສະທ້ອນຂອງແນວຄິດຕົນເອງໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ
ແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວຕົນໃນປັດຊະຍາອະທິສຖານນິຍົມສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງ ແລະ ບາງຄັ້ງກໍ່ທ້າທາຍກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາຄວນດຳລົງຊີວິດ ແລະ ເຂົ້າໃຈຕົວເອງ. ຄວາມໝາຍທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບສ່ວນຕົວ. ຖ້າພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາມີອິດສະລະພາບ ແລະ ຮັບຜິດຊອບຢ່າງສົມບູນຕໍ່ຕົວເຮົາເອງ, ແລ້ວພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຕຳນິຄົນອື່ນ ຫຼື ສະຖານະການສຳລັບຄວາມລົ້ມເຫຼວ ຫຼື ຄວາມສຳເລັດຂອງພວກເຮົາ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງການດຳລົງຊີວິດຢ່າງແທ້ຈິງ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຕ້ອງຖາມຕົວເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງກ່ຽວກັບວ່າພວກເຮົາແມ່ນໃຜ ແລະ ພວກເຮົາຕ້ອງການຫຍັງຈາກຊີວິດ. ທາງເລືອກຂອງພວກເຮົາຄວນສະທ້ອນເຖິງອິດສະລະພາບ ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຕົວເອງ, ແທນທີ່ຈະພຽງແຕ່ປະຕິບັດຕາມຄວາມຄາດຫວັງພາຍນອກ.
ທິດສະດີການມີຢູ່ຈິງຍັງສອນວ່າຊີວິດເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ ແລະ ຄວາມກັງວົນແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຕາມທຳມະຊາດຂອງມະນຸດ. ແທນທີ່ຈະເຫັນວ່າສິ່ງນີ້ເປັນສິ່ງທີ່ຄວນຫຼີກລ່ຽງ, ນັກວິທະຍາສາດທີ່ເຊື່ອໃນທິດສະດີການມີຢູ່ຈິງໂຕ້ຖຽງວ່າການປະເຊີນໜ້າກັບຄວາມກັງວົນນີ້ສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຕົວເອງ ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງ ຊີວິດໄດ້ຢ່າງເລິກເຊິ່ງກວ່າ.
ສະຫຼຸບ
ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ເປັນເອກະລັກ ແລະ ມັກຈະເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງຕົວເອງ. ໂດຍເນັ້ນໜັກເຖິງອິດສະລະພາບ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ການສະແຫວງຫາຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ, ປັດຊະຍານີ້ເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ຄິດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ປະຕິບັດຕາມຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບຕົວເອງ. ໃນໂລກທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢູ່ສະເໝີ ແລະ ມັກຈະບໍ່ແນ່ນອນ, ລັດທິອະນິດຈັງນິຍົມຍັງຄົງກ່ຽວຂ້ອງກັບຄຳຖາມທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍ, ຈຸດປະສົງ, ແລະ ຕົວຕົນຂອງມະນຸດ.
