ປັດຊະຍາອະທິປະໄຕນິຍົມຂອງ Jean-Paul Sartre
ທ່ານ ຊອນ-ປອລ ຊາຕຣ໌ (Jean-Paul Sartre) ເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດຄົນໜຶ່ງຂອງສະຕະວັດທີ 20. ທ່ານເກີດທີ່ປາຣີໃນວັນທີ 21 ມິຖຸນາ 1905 ແລະ ເສຍຊີວິດໃນວັນທີ 15 ເມສາ 1980. ທ່ານ ຊາຕຣ໌ ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນຖານະນັກປັດຊະຍາ, ນັກຂຽນ ແລະ ນັກເຄື່ອນໄຫວທາງການເມືອງ. ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງທ່ານຕໍ່ໂລກແມ່ນປັດຊະຍາຂອງລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ, ເຊິ່ງເປັນວິທີການທີ່ພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ.
ພື້ນຖານຂອງລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ
ປັດຊະຍາຂອງລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມໄດ້ເກີດຂື້ນເປັນປະຕິກິລິຍາຕໍ່ກັບລັດທິເຫດຜົນນິຍົມ ແລະ ອຸດົມການນິຍົມເຮເກລຽນທີ່ຄອບງຳຄວາມຄິດປັດຊະຍາຂອງເອີຣົບໃນສະຕະວັດທີ 19. ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ, ດັ່ງທີ່ມັນໄດ້ພັດທະນາຂຶ້ນໃນສະຕະວັດທີ 20, ໄດ້ປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຈັກກະວານມີລະບຽບເຫດຜົນທີ່ມະນຸດສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຢ່າງເຕັມທີ່. ແທນທີ່ຈະ, ມັນໄດ້ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມບໍ່ສົມເຫດສົມຜົນຂອງການມີຢູ່ ແລະ ເນັ້ນໜັກເຖິງອິດສະລະພາບສ່ວນບຸກຄົນ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບສ່ວນຕົວ.
ຄຳວ່າ "ອະທິປະໄຕນິຍົມ" ຕົວຈິງແລ້ວແມ່ນໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍນັກປັດຊະຍາຊາວຝຣັ່ງອີກຄົນໜຶ່ງຄື Gabriel Marcel. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, Sartre, ພ້ອມກັບບຸກຄົນສຳຄັນເຊັ່ນ Martin Heidegger ແລະ Albert Camus, ໄດ້ມີບົດບາດສຳຄັນໃນການພັດທະນາ ແລະ ເຮັດໃຫ້ການເຄື່ອນໄຫວນີ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກ.
ແກ່ນແທ້ຂອງແນວຄິດຂອງ Sartre
"ການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ"
ໜຶ່ງໃນຄຳເວົ້າທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງ Sartre ແມ່ນວ່າ "ການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ." ໃນທັດສະນະແບບດັ້ງເດີມ, ສາລະສຳຄັນ (ຫຼື ສາລະສຳຄັນ) ຂອງວັດຖຸໃດໜຶ່ງມາກ່ອນການມີຢູ່ຂອງມັນ. ຕົວຢ່າງ, ກ່ອນທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງຈະສ້າງຕັ່ງອີ້, ເຂົາເຈົ້າຈະມີແນວຄວາມຄິດ ຫຼື ແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບມັນກ່ອນ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ອີງຕາມ Sartre, ສິ່ງນີ້ບໍ່ໄດ້ໃຊ້ກັບມະນຸດ. ມະນຸດມີຢູ່ກ່ອນແລ້ວຈຶ່ງກຳນົດສາລະສຳຄັນ ຫຼື ຈຸດປະສົງຂອງຕົນເອງໃນຊີວິດ . ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າມະນຸດເກີດມາໂດຍບໍ່ມີຄວາມໝາຍ ຫຼື ຈຸດປະສົງທີ່ກຳນົດໄວ້ລ່ວງໜ້າ ແລະ ຕ້ອງສ້າງຄວາມໝາຍຂອງຕົນເອງຜ່ານການກະທຳ ແລະ ການເລືອກທີ່ເປັນອິດສະຫຼະ.
ອິດສະລະພາບ ແລະ ຂໍ້ຈຳກັດ
Sartre ໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງອິດສະລະພາບໃນລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ. ລາວເຊື່ອວ່າມະນຸດເປັນສັດທີ່ມີອິດສະລະພາບທີ່ມີຄວາມສາມາດໃນການເລືອກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ອິດສະລະພາບນີ້ບໍ່ແມ່ນແຫຼ່ງຄວາມສຸກພຽງຢ່າງດຽວ. ອິດສະລະພາບມັກຈະມາພ້ອມກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບຢ່າງໜັກໜ່ວງ ແລະ ຄວາມກັງວົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບຜົນສະທ້ອນຂອງການເລືອກຂອງພວກເຮົາ.
ໃນຂະນະທີ່ Sartre ຢືນຢັນວ່າພວກເຮົາເປັນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີອິດສະລະພາບ, ລາວຍັງຍອມຮັບວ່າອິດສະລະພາບຂອງພວກເຮົາມັກຈະຖືກຈຳກັດໂດຍສະຖານະການທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ເລືອກ, ເຊັ່ນສະພາບແວດລ້ອມທາງສັງຄົມ, ວັດທະນະທຳ ຫຼື ປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເງື່ອນໄຂຂອງ “ຄວາມເປັນຈິງ” ທີ່ພວກເຮົາປະເຊີນ, ເຊິ່ງພ້ອມໆກັນສ້າງ ແລະ ຈຳກັດອິດສະລະພາບຂອງພວກເຮົາ.
ຄວາມຮັບຜິດຊອບ ແລະ ຄວາມກັງວົນ
Sartre ເຊື່ອວ່າ ອິດສະລະພາບມາພ້ອມກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເນື່ອງຈາກພວກເຮົາມີອິດສະລະພາບໃນການເລືອກ, ພວກເຮົາຈຶ່ງຕ້ອງຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການກະທຳ ແລະ ການຕັດສິນໃຈຂອງຕົນເອງ. ພວກເຮົາບໍ່ມີໃຜທີ່ຈະຕຳນິສຳລັບການເລືອກຂອງພວກເຮົາ, ແລະ ສິ່ງນີ້ມັກຈະນຳໄປສູ່ຄວາມຮູ້ສຶກສົງໄສ ແລະ ຄວາມກັງວົນ.
ໃນຜົນງານຂອງລາວທີ່ມີຊື່ວ່າ “Being and Nothingness” (1943), Sartre ໄດ້ພັດທະນາແນວຄວາມຄິດຂອງ “angst” ເພື່ອອະທິບາຍຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເກີດຂື້ນຈາກການຮັບຮູ້ເຖິງອິດສະລະພາບທີ່ຮຸນແຮງຂອງພວກເຮົາ. Angst ແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ບໍ່ແນ່ນອນ ແລະ ຄວາມກັງວົນທີ່ເກີດຂື້ນເມື່ອພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຢ່າງສົມບູນຕໍ່ການກະທຳຂອງພວກເຮົາ ແລະ ບໍ່ມີຄູ່ມືທີ່ແນ່ນອນທີ່ພວກເຮົາສາມາດເພິ່ງພາໄດ້.
"ຄວາມສາມາດໃນການກຳນົດຕົວເອງ"
Sartre ໄດ້ໃຊ້ຄຳວ່າ "pour-soi" (ສຳລັບຕົນເອງ) ແລະ "en-soi" (ສຳລັບຕົນເອງ) ເພື່ອອະທິບາຍສອງລັກສະນະຫຼັກຂອງການມີຢູ່. "En-soi" ໝາຍເຖິງການຢູ່ໃນຕົວມັນເອງ, ຄືກັບວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຊີວິດທີ່ຂາດຄວາມຮັບຮູ້ຕົນເອງ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, "pour-soi" ອະທິບາຍເຖິງມະນຸດຜູ້ທີ່ຮູ້ເຖິງຕົນເອງ ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການເລືອກທີ່ກຳນົດຊີວິດຂອງລາວ.
ໃນທັດສະນະຂອງ Sartre, ມະນຸດຕ້ອງພະຍາຍາມບັນລຸຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ, ນັ້ນຄືຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງທີ່ບຸກຄົນມີຄວາມຊື່ສັດຕໍ່ຕົນເອງ ແລະ ເລືອກໂດຍອີງໃສ່ຄຸນຄ່າສ່ວນຕົວຂອງຕົນ, ແທນທີ່ຈະພຽງແຕ່ປະຕິບັດຕາມມາດຕະຖານ ຫຼື ຄວາມຄາດຫວັງຂອງສັງຄົມ.
ຜົນກະທົບທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງ
ທ່ານ Sartre ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນຖານະນັກປັດຊະຍາເທົ່ານັ້ນ; ລາວຍັງເປັນນັກເຄື່ອນໄຫວທາງການເມືອງ, ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງຕ່າງໆຕະຫຼອດຊີວິດຂອງລາວ. ລາວເປັນຜູ້ສະໜັບສະໜູນລັດທິມາກ ແລະ ມັກເວົ້າກ່ຽວກັບຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ, ລັດທິອານານິຄົມ, ແລະ ຄວາມສຳຄັນຂອງເສລີພາບ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ທັດສະນະຂອງລາວມັກຈະສັບສົນ ແລະ ບໍ່ເປັນໄປຕາມຫຼັກຄວາມເຊື່ອ. ເຖິງແມ່ນວ່າລາວສະໜັບສະໜູນບາງດ້ານຂອງລັດທິມາກ, ແຕ່ Sartre ຍັງໄດ້ວິພາກວິຈານບາງອົງປະກອບຂອງອຸດົມການ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນ. ລາວໄດ້ພະຍາຍາມຊອກຫາຈຸດກາງທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ມີເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນພາຍໃນຂອບຂອງອຸດົມການທາງສັງຄົມທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ.
ທ່ານ Sartre ປະຕິເສດຢ່າງໜັກແໜ້ນຕໍ່ລະບອບຜະເດັດການ ແລະ ລັດທິອຳນາດນິຍົມ. ໃນບົດຂຽນ ແລະ ຊີວິດຂອງລາວ, ລາວມັກເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງເສລີພາບ ແລະ ສິດທິມະນຸດ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ Sartre's Existentialism
ເຖິງແມ່ນວ່າປັດຊະຍາທີ່ອີງໃສ່ອະທິປະໄຕຂອງ Sartre ມີຜູ້ຕິດຕາມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ແຕ່ມັນກໍ່ໄດ້ຮັບການວິພາກວິຈານບາງຢ່າງ. ນັກປັດຊະຍາບາງຄົນໂຕ້ຖຽງວ່າທັດສະນະຂອງລາວກ່ຽວກັບອິດສະລະພາບ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບແມ່ນຮຸນແຮງເກີນໄປ ແລະ ບໍ່ໄດ້ຄຳນຶງເຖິງຂໍ້ຈຳກັດຂອງໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ ແລະ ຊີວະວິທະຍາທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ບຸກຄົນ.
ນັກປັດຊະຍາຄົນອື່ນໆຮູ້ສຶກວ່າແນວຄິດຂອງລາວມີທັດສະນະຄະຕິໃນແງ່ລົບເກີນໄປ, ໂດຍເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມກັງວົນ ແລະ ຄວາມໂງ່ຈ້າຂອງຊີວິດ ແທນທີ່ຈະໃຫ້ຄຳແນະນຳໃນທາງບວກສຳລັບການດຳລົງຊີວິດ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ນັກວິຈານບາງຄົນກ່າວຫາ Sartre ວ່າບໍ່ສາມາດສະເໜີວິທີແກ້ໄຂທີ່ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ບັນຫາທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງທີ່ລາວໄດ້ເນັ້ນໜັກ, ເຖິງວ່າລາວໄດ້ສະໜັບສະໜູນຄວາມຕ້ອງການການປ່ຽນແປງຢ່າງແຂງແຮງ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງວ່າຈະມີການວິພາກວິຈານເຫຼົ່ານີ້, ອິດທິພົນຂອງ Sartre ຕໍ່ປັດຊະຍາ ແລະ ສິລະປະສະໄໝໃໝ່ຍັງຄົງເລິກເຊິ່ງ. ແນວຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບອິດສະລະພາບ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ຄວາມຕ້ອງການຄວາມຖືກຕ້ອງຍັງຄົງມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມຄິດທາງປັດຊະຍາ, ວັນນະຄະດີ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ຈິດຕະວິທະຍາ.
ສະຫຼຸບ
ທ່ານ Jean-Paul Sartre ແມ່ນໜຶ່ງໃນບຸກຄົນສຳຄັນທີ່ສຸດໃນປະເພນີການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. ຜ່ານຜົນງານຂອງລາວ, ລາວໄດ້ຍົກຄຳຖາມທີ່ເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ, ເສລີພາບ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ . ເຖິງແມ່ນວ່າຄຳສອນຂອງລາວບາງຄັ້ງກໍ່ມີການໂຕ້ຖຽງກັນ ແລະ ກະຕຸ້ນໃຫ້ເກີດການໂຕ້ວາທີກັນຫຼາຍ, ແຕ່ບໍ່ມີຄວາມສົງໃສວ່າ Sartre ໄດ້ປະໄວ້ຮ່ອງຮອຍທີ່ບໍ່ສາມາດລຶບລ້າງໄດ້ໃນໂລກຂອງປັດຊະຍາ ແລະ ນອກເໜືອໄປຈາກນັ້ນ.
ໂດຍການເນັ້ນໜັກວ່າ "ການມີຢູ່ກ່ອນສາລະສຳຄັນ," Sartre ເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຄິດຄືນໃໝ່ກ່ຽວ ກັບຄວາມໝາຍຂອງ ການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ ແລະ ວິທີທີ່ພວກເຮົາສາມາດດຳລົງຊີວິດທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ມີຄວາມໝາຍ. ລາວເຕືອນພວກເຮົາວ່າໃນອິດສະລະພາບຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາມີຄວາມຮັບຜິດຊອບອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຕໍ່ຕົວເຮົາເອງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຕໍ່ຄົນອື່ນ ແລະ ໂລກອ້ອມຂ້າງພວກເຮົາອີກດ້ວຍ. ປັດຊະຍາຂອງ Sartre, ດ້ວຍຄວາມຊັບຊ້ອນ ແລະ ຄວາມເລິກຊຶ້ງທັງໝົດຂອງມັນ, ຍັງຄົງເປັນແຫຼ່ງແຮງບັນດານໃຈ ແລະ ການສະທ້ອນສຳລັບຫຼາຍໆຄົນຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
