ປັດຊະຍາຂອງຄວາມຮູ້ວິທະຍາ ແລະ ຄວາມຮູ້

ປັດຊະຍາຂອງຄວາມຮູ້ວິທະຍາ ແລະ ຄວາມຮູ້

ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ (Epistemology) ແມ່ນສາຂາຫຼັກຂອງປັດຊະຍາທີ່ສຸມໃສ່ການສຶກສາຄວາມຮູ້. ຄຳສັບນີ້ມາຈາກຄຳພາສາກະເຣັກ "episteme" ຊຶ່ງໝາຍເຖິງຄວາມຮູ້ ແລະ "logos" ຊຶ່ງໝາຍເຖິງການສຶກສາ ຫຼື ທິດສະດີ. ໃນຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ, ນັກປັດຊະຍາພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນຫຍັງ, ວິທີທີ່ພວກເຮົາໄດ້ມາມັນ, ແລະຂອບເຂດທີ່ຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາມີຄວາມຖືກຕ້ອງ ແລະ ໜ້າເຊື່ອຖື.

ຄໍານິຍາມຂອງຄວາມຮູ້

ຕາມປະເພນີ, ຄວາມຮູ້ຖືກນິຍາມວ່າເປັນຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ຖືກຕ້ອງ. ຄຳນິຍາມນີ້, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າທິດສະດີ “ຄວາມເຊື່ອທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ”, ກ່າວວ່າບຸກຄົນຜູ້ໜຶ່ງຮູ້ຖະແຫຼງການໃດໜຶ່ງກໍ່ຕໍ່ເມື່ອ:
1. ຖະແຫຼງການນີ້ເປັນຄວາມຈິງ.
2. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວເຊື່ອວ່າຄຳກ່າວນັ້ນເປັນຄວາມຈິງ.
3. ບຸກຄົນດັ່ງກ່າວມີເຫດຜົນ ຫຼື ຫຼັກຖານພຽງພໍທີ່ຈະເຊື່ອວ່າຄຳກ່າວດັ່ງກ່າວເປັນຄວາມຈິງ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄຳນິຍາມນີ້ບໍ່ໄດ້ປາສະຈາກສິ່ງທ້າທາຍ. ຕົວຢ່າງ, ການທົດລອງທາງຄວາມຄິດໂດຍ Edmund Gettier ໃນປີ 1963 ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີສະຖານະການທີ່ເງື່ອນໄຂທັງສາມຢ່າງໄດ້ຮັບການຕອບສະໜອງ, ແຕ່ສະຕິປັນຍາຂອງພວກເຮົາປະຕິເສດທີ່ຈະຍອມຮັບພວກມັນເປັນຄວາມຮູ້. ນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ, ນັກປັດຊະຍາໄດ້ຊອກຫາຄຳນິຍາມຂອງຄວາມຮູ້ທີ່ຊັດເຈນກວ່າ.

ແຫຼ່ງຄວາມຮູ້

ໜຶ່ງໃນຈຸດສຸມຫຼັກຂອງຄວາມຮູ້ວິທະຍາແມ່ນການພະຍາຍາມເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຮູ້ໄດ້ຮັບມາຈາກໃສ ຫຼື ແນວໃດ. ມີແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ຫຼັກໆຫຼາຍຢ່າງທີ່ມັກຈະຖືກກ່າວເຖິງຄື:

1. ລັດທິປະສົບການນິຍົມ: ລັດທິປະສົບການນິຍົມເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມຮູ້ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນໄດ້ຮັບຜ່ານປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ. ນັກປັດຊະຍານິຍົມເຊັ່ນ John Locke ແລະ David Hume ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ມາຈາກປະສົບການທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຜ່ານການສັງເກດ ແລະ ການທົດລອງ. ປະສົບການຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກພາຍນອກແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາ.

2. ເຫດຜົນນິຍົມ: ເຫດຜົນນິຍົມໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ບາງຢ່າງສາມາດໄດ້ມາໂດຍບໍ່ຕ້ອງມີປະສົບການທາງດ້ານປະສາດສຳຜັດ, ແຕ່ຜ່ານການໃຊ້ເຫດຜົນ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີເຫດຜົນນິຍົມເຊັ່ນ René Descartes ແລະ Immanuel Kant ເຊື່ອວ່າພວກເຮົາມີແນວຄວາມຄິດ ແລະ ແນວຄິດທີ່ມີມາແຕ່ກຳເນີດທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງ.

3. ສະຕິປັນຍາ: ສະຕິປັນຍາແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈທັນທີກ່ຽວກັບຄວາມຈິງໂດຍບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງໃຊ້ເຫດຜົນທີ່ຍາວນານ ຫຼື ຫຼັກຖານທາງປະສົບການ. ມັນມັກຖືກຄິດວ່າເປັນ “ຄວາມຮູ້ສຶກ” ຫຼື ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຄວາມຈິງ.

4. ການເປີດເຜີຍ ແລະ ສິດອຳນາດ: ບາງປະເພນີຖືວ່າການເປີດເຜີຍຈາກສະຫວັນ ແລະ ສິດອຳນາດທີ່ບຸກຄົນສຳຄັນ ຫຼື ຂໍ້ຄວາມສັກສິດຖືຄອງເປັນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ.

ທິດສະດີການໃຫ້ເຫດຜົນ

ນອກເໜືອໄປຈາກການລະບຸແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ແລ້ວ, ວິທະຍາສາດຄວາມຮູ້ຍັງໄດ້ສົນທະນາກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາສາມາດໃຫ້ເຫດຜົນແກ່ຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ. ມີຫຼາຍທິດສະດີຫຼັກກ່ຽວກັບການໃຫ້ເຫດຜົນຄື:

1. ພື້ນຖານນິຍົມ: ພື້ນຖານນິຍົມລະບຸວ່າມີຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານທີ່ບໍ່ຕ້ອງການເຫດຜົນເພີ່ມເຕີມ, ແລະຄວາມເຊື່ອອື່ນໆທັງໝົດແມ່ນມາຈາກຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານເຫຼົ່ານີ້.

2. ຄວາມສອດຄ່ອງ: ຄວາມສອດຄ່ອງໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາສະໜັບສະໜູນເຊິ່ງກັນແລະກັນເປັນເຄືອຂ່າຍທີ່ສອດຄ່ອງ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຖືກຕ້ອງແມ່ນຄວາມສອດຄ່ອງຂອງມັນພາຍໃນລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງຄົນເຮົາ.

3. ຄວາມໜ້າເຊື່ອຖື: ຄວາມໜ້າເຊື່ອຖືເນັ້ນໜັກວ່າຄວາມເຊື່ອແມ່ນຖືກຕ້ອງຖ້າພວກມັນໄດ້ຮັບຜ່ານຂະບວນການທີ່ໜ້າເຊື່ອຖື ຫຼື ໜ້າເຊື່ອຖື. ຖ້າຂະບວນການ ຫຼື ວິທີການມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຜະລິດຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ, ຄວາມເຊື່ອທີ່ຜະລິດໂດຍຂະບວນການນັ້ນຈະຖືກພິຈາລະນາວ່າຖືກຕ້ອງ.

ຄວາມສົງໄສທາງປັນຍາວິທະຍາ

ຄວາມສົງໄສແມ່ນຕຳແໜ່ງໜຶ່ງໃນຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາທີ່ຕັ້ງຄຳຖາມວ່າພວກເຮົາສາມາດຮູ້ສິ່ງໃດສິ່ງໜຶ່ງດ້ວຍຄວາມແນ່ນອນໄດ້ຫຼືບໍ່. ຜູ້ສົງໄສທ້າທາຍສົມມຸດຕິຖານພື້ນຖານຂອງພວກເຮົາ ແລະ ການຄວບຄຸມຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາ. ມີຄວາມສົງໄສຫຼາຍຮູບແບບຂອງມັນ, ລວມທັງ:

1. ຄວາມສົງໄສທາງວິຊາການ: ຮູບແບບໜຶ່ງຂອງຄວາມສົງໄສທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກ Plato ແລະ ສືບຕໍ່ໂດຍນັກວິຊາການກຣີກ, ເຊິ່ງເປັນຄຳຖາມວ່າຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງສາມາດບັນລຸໄດ້ຫຼືບໍ່.

2. ຄວາມສົງໄສທົ່ວໂລກ: ຮູບແບບທີ່ຮຸນແຮງກວ່າຂອງຄວາມສົງໄສທີ່ຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ທັງໝົດ, ລວມທັງຄວາມຮູ້ພື້ນຖານ ແລະ ຄວາມຈິງທີ່ເປັນຈິງ.

3. ຄວາມສົງໄສໃນທ້ອງຖິ່ນ: ຮູບແບບທີ່ອ່ອນໂຍນກວ່າຂອງຄວາມສົງໄສ, ເຊິ່ງອາດຈະແນໃສ່ລັກສະນະສະເພາະຂອງຄວາມຮູ້ ເຊັ່ນ: ຄວາມເຊື່ອກ່ຽວກັບໂລກພາຍນອກ ຫຼື ຄວາມຮູ້ດ້ານສິນລະທຳ.

ການປະກອບສ່ວນຂອງນັກຄິດທີ່ສຳຄັນ

ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກນັກຄິດທີ່ສຳຄັນຫຼາຍຄົນຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ນີ້ແມ່ນບາງສ່ວນຂອງພວກເຂົາ:

1. ເຣເນ ເດກາດສ໌: ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີໃນສຳນວນ “Cogito, ergo sum” (ຂ້ອຍຄິດວ່າ, ເພາະສະນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງເປັນ), ເດກາດສ໌ ໄດ້ສະແຫວງຫາພື້ນຖານຄວາມຮູ້ທີ່ບໍ່ສັ່ນຄອນ. ລາວເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການສົງໄສທຸກຢ່າງທີ່ສາມາດສົງໄສໄດ້, ແລະຄົ້ນພົບວ່າສິ່ງດຽວທີ່ບໍ່ສາມາດສົງໄສໄດ້ແມ່ນການມີຢູ່ຂອງຈິດໃຈຂອງຕົນເອງ.

2. ຈອນ ລັອກ: ໃນຖານະຜູ້ນຳໃນທິດສະດີປະສົບການນິຍົມ, ລັອກໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນ "ໜ້າເຈ້ຍເປົ່າ" (ໜ້າເຈ້ຍເປົ່າ) ທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍປະສົບການ. ລາວປະຕິເສດແນວຄວາມຄິດທີ່ມີມາແຕ່ກຳເນີດ ແລະ ເຊື່ອວ່າຄວາມຮູ້ມາຈາກຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ ການສະທ້ອນ.

3. ອິມມານູເອວ ຄານ: ຄານໄດ້ພະຍາຍາມປະສານສົມດູນທິດສະດີເຫດຜົນນິຍົມ ແລະ ທິດສະດີປະສົບການນິຍົມ. ລາວໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າ ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຮູ້ທັງໝົດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍປະສົບການ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມຮູ້ທັງໝົດມາຈາກປະສົບການ. ລາວໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງ "ໝວດໝູ່" ທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈລັກສະນະທົ່ວໄປຂອງປະສົບການຂອງມະນຸດ.

ຜົນກະທົບຕໍ່ວິທະຍາສາດ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ

ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຄວາມສຳຄັນໃນສະພາບການທາງປັດຊະຍາເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມີຜົນກະທົບຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈວິທະຍາສາດ ແລະ ຊີວິດປະຈຳວັນ. ຕົວຢ່າງ, ວິທີການທາງວິທະຍາສາດແມ່ນມີຮາກຖານຢູ່ໃນຫຼັກການຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງຫຼັກຖານ ແລະ ການຢັ້ງຢືນຕາມປະສົບການ.

ໃນຊີວິດປະຈຳວັນ, ຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາໃນການແຍກແຍະລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ ແລະ ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງມີບົດບາດສຳຄັນໃນການຕັດສິນໃຈ, ການສຶກສາ, ແລະ ການພົວພັນທາງສັງຄົມ. ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາທ້າທາຍພວກເຮົາໃຫ້ວິພາກວິຈານກ່ຽວກັບແຫຼ່ງຂໍ້ມູນຂອງພວກເຮົາ ແລະ ວິທີການຂອງພວກເຮົາໃນການຄົ້ນຫາຄວາມຈິງ.

ສະຫຼຸບ

ຄວາມຮູ້ວິທະຍາ (Epistemology) ແມ່ນການສຶກສາຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບລັກສະນະ ແລະ ພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້, ໂດຍໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສຳຄັນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໂລກ. ໂດຍການຄົ້ນຫາທິດສະດີຕ່າງໆກ່ຽວກັບຄວາມຮູ້ ແລະ ເຫດຜົນຂອງພວກມັນ, ແລະ ການປະເຊີນກັບຄວາມສົງໄສ, ຄວາມຮູ້ວິທະຍານຳພາພວກເຮົາໃຫ້ລະມັດລະວັງ ແລະ ຄິດໄຕ່ຕອງຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສ້າງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ. ການສຶກສາຄວາມຮູ້ວິທະຍາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບົດຝຶກຫັດທາງວິຊາການເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນການຝຶກຫັດປະຕິບັດຕົວຈິງໃນການຄິດຢ່າງມີວິຈານ ແລະ ການຮັບຮູ້ຫຼາຍຂຶ້ນກ່ຽວກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາຮູ້ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາອ້າງວ່າຮູ້.

ຂຽນຄຳເຫັນ