தாமஸ் அக்வினாஸின் பார்வையில் யதார்த்தத்தின் பொருள்

தாமஸ் அக்வினாஸின் பார்வையில் யதார்த்தத்தின் அர்த்தம்

தத்துவத்தில் “யதார்த்தம்” பற்றிய விவாதங்கள் பெரும்பாலும் ஒரு எளிய ஆனால் அடிப்படையான கேள்வியிலிருந்து தொடங்குகின்றன: உண்மையில் என்ன இருக்கிறது, மேலும் ஒன்று உண்மையானது என்பதை நாம் எப்படி அறிவது? மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க இடைக்கால இறையியலாளரும் தத்துவஞானியுமான தாமஸ் அக்வினாஸைப் (1225–1274) பொறுத்தவரை, யதார்த்தம் என்பது புலன்களால் உணரப்படுவது மட்டுமல்ல, அது மனதில் உள்ள ஒரு கருத்து மட்டுமல்ல. யதார்த்தம் என்பது ஒரு திடமான இருப்பியல் அடித்தளத்தைக் கொண்ட, படிநிலைகளில் கட்டமைக்கப்பட்ட, மற்றும் இறுதியில் மிகவும் பரிபூரணமான இருப்பாகிய கடவுளிடமே திரும்பும் ஒரு “இருப்பு” (ens) ஆகும். அரிஸ்டாட்டிலின் சிந்தனையையும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையையும் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம், அக்வினாஸ் ஒரு யதார்த்தமான கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறார்: உலகம் உண்மையிலேயே நமது மனங்களுக்கு வெளியே உள்ளது, அது அறியக்கூடியது, மற்றும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட அர்த்தக் கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது.

1. “இருப்பு” (ens) ஆக யதார்த்தம்

அக்வினாஸைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல், 'இருப்பு' (ens) எனும் கருத்தாகும். அவரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பியல் அர்த்தத்தில் 'உள்ள' எதுவாக இருந்தாலும் அதுவே யதார்த்தம் ஆகும்: அதாவது, இருப்பைக் கொண்ட எதுவாக இருந்தாலும் அதுவே யதார்த்தம். இருப்பினும், 'இருப்பு' என்பது ஒரே சீராகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதில்லை. அக்வினாஸ், சாராம்சம் (ஒரு பொருள் என்னவாக இருக்கிறது) மற்றும் இருப்பு (ஒரு பொருள் இருக்கிறது என்பது) ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபடுத்துகிறார். உதாரணமாக, ஒரு குதிரைக்கு 'குதிரை' என்ற சாராம்சம் உள்ளது—அதுவே அதனை ஒரு குதிரையாக ஆக்கும் ஒரு இயற்கையான அமைப்பு. ஆனால் அந்த சாராம்சம், குதிரை உண்மையில் இருக்கிறது என்று தானாகவே அர்த்தப்படுத்திவிடாது; சாராம்சமும் இருப்பும் படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் வேறுபடுத்தி அறியக்கூடிய இரண்டு விஷயங்கள் ஆகும்.

சாராம்சத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையிலான இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் உயிரினங்கள் ஏன் தற்செயலானவை என்பதை விளக்க இது அக்வினாஸுக்கு உதவுகிறது: அவை இருக்கலாம், அல்லது இல்லாமல் போகலாம். படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில், சாராம்சம் என்பது இருப்புடன் ஒன்றல்ல; எனவே, அவற்றின் இருப்பைத் தரும் ஒரு காரணம் அவற்றுக்குத் தேவைப்படுகிறது.

2. மிதமான யதார்த்தவாதம்: உண்மையான உலகமும் மனித அறிவும்

அக்வினாஸ் பெரும்பாலும் மிதவாத யதார்த்தவாதத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறார். பொதுமைகள் (எ.கா., "மனிதநேயம்," "நீதி") வெறும் வெற்றுப் பெயர்கள் (பெயரியல்வாதம்) என்ற கருத்தை அவர் நிராகரித்தார்; ஆனால், தீவிர பிளேட்டோனியத்தில் உள்ளது போல, பொதுமைகள் பொருட்களிலிருந்து தனித்து இருக்கின்றன என்பதையும் அவர் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. பொதுமைகளுக்கு யதார்த்தத்தில் ஓர் அடிப்படை உண்டு என்பதை அக்வினாஸ் புரிந்துகொண்டார், ஆனால் புலன் அனுபவத்திலிருந்து அருவமாக்கும் ஒரு செயல்முறையின் மூலமே நாம் அவற்றை அறிந்துகொள்கிறோம்.

இதன் பொருள், பௌதிக யதார்த்தம் மெய்யாகவே உண்மையானது; அது ஒரு மாயை அல்ல. நாம் முதன்மையாக நமது ஐம்புலன்களின் மூலமே உலகை உணர்கிறோம். ஆனால் பகுத்தறிவு புலன்சார் தரவுகளோடு நின்றுவிடுவதில்லை—அது குறிப்பிட்டவற்றிலிருந்து விளக்கம் அளித்து, ஒழுங்கமைத்து, பொதுவான சாராம்சத்தைப் பெறுகிறது. நாம் பல மனிதர்களைக் கவனிக்கும்போது, ​​பகுத்தறிவால் உலகளாவிய "மனித சாராம்சத்தைப்" புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. இவ்வாறு, அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, மனித அறிவு புறவய யதார்த்தத்தில் வேரூன்றியுள்ளது, ஆனால் அதன் ஆழமான பொருளைப் புரிந்துகொள்ள பகுத்தறிவின் செயல்பாடு தேவைப்படுகிறது.

3. யதார்த்தத்தின் கட்டமைப்பு: பொருள், விபத்துகள் மற்றும் மாற்றம்

அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றி, அக்வினாஸ் சாரம் மற்றும் தற்செயல்களுக்கு இடையே வேறுபடுத்துகிறார். சாரம் என்பது தனக்குத்தானே இருக்கும் ஒன்று—உதாரணமாக, ஒரு தன்னிறைவான கருப்பொருளாக "ஒரு மனிதன்". தற்செயல்கள் என்பவை ஒரு சாரத்துடன் "இணைந்து" கொள்ளும் பண்புகள்—உதாரணமாக, உயரம், தோல் நிறம் அல்லது உட்காரும் தோரணை. சாரத்தை மாற்றாமலேயே தற்செயல்களின் மட்டத்தில் மாற்றங்கள் நிகழலாம்: ஒரு நபர் தனது சிகை அலங்காரத்தையோ அல்லது எடையையோ மாற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​அவர் அதே நபராக இருப்பதை நிறுத்திக்கொள்ளாமல் இருக்கலாம்.

இருப்பினும், ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளாக மாறும் தீவிரமான மாற்றங்களையும் அக்வினாஸ் ஏற்றுக்கொண்டார்; உதாரணமாக, செரித்த உணவு உடலின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதைக் கூறலாம். மாற்றத்தை விளக்க, அவர் சாத்தியக்கூறு மற்றும் செயல்நிலை ஆகிய கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தினார்: ஒரு பொருள் வேறொன்றாக மாறுவதற்கான சாத்தியக்கூறைக் கொண்டிருப்பதால் அது மாறுகிறது, பின்னர் அந்த சாத்தியக்கூறு செயல்நிலையாகிறது. இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், யதார்த்தம் நிலையானதல்ல. உலகம் என்பது சாத்தியக்கூறிலிருந்து செயல்நிலையை நோக்கி நகரும் ஒரு இயங்குநிலை ஒழுங்காகும்.

சாத்தியக்கூறு-உண்மைநிலை என்ற கருத்தாக்கம், யதார்த்தத்தில் உள்ள பரிபூரணத்தின் அளவைப் புரிந்துகொள்ளவும் உதவுகிறது . ஒரு விஷயம் எந்த அளவிற்கு உண்மைநிலையில் இருக்கிறதோ, அந்த அளவிற்கு அதன் இருப்பு 'நிறைவானதாக' இருக்கும். இதற்கு நேர்மாறாக, நிறைவேறாத சாத்தியக்கூறுகள் எந்த அளவிற்கு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவிற்கு அதன் இருப்பு 'முற்றுப்பெறாததாக' இருக்கும்.

4. “இருப்பு” என்பதன் ஒப்புமை: கடவுளைப் பற்றிய பன்மட்ட யதார்த்தமும் மொழியும்

அக்வினாஸின் மிகத் தனித்துவமான கருத்துக்களில் ஒன்று இருப்பின் ஒப்புமை (analogy of being) ஆகும். கற்கள், மரங்கள், மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள் ஆகியவற்றைப் பற்றி 'இருப்பு' என்று கூறப்பட்டாலும், அது ஒன்றுபட்டதும் அல்ல (univocal), முற்றிலும் வேறுபட்டதும் அல்ல (equivocal). அதன் பொருள் ஒப்புமை சார்ந்தது: அதில் ஒற்றுமையும் வேற்றுமையும் ஒருங்கே உள்ளன.

யதார்த்தத்தின் அர்த்தத்திற்கு இது ஏன் முக்கியமானது? ஏனென்றால், அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, யதார்த்தத்திற்கு ஒரு படிநிலை உள்ளது. கற்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் "இருக்கின்றன", உயிரினங்கள் ஒரு செழுமையான வழியில் "இருக்கின்றன", மனிதர்கள் பகுத்தறிவைக் கொண்டிருப்பதால் மிகவும் பரிபூரணமான வழியில் "இருக்கிறார்கள்", மற்றும் கடவுள் மிகவும் பரிபூரணமான வழியில் "இருக்கிறார்". ஒப்புமையின் மூலம், கடவுளைப் படைப்புடன் சமப்படுத்தாமல், படைப்பின் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில் நாம் கடவுளைப் பற்றிப் பேசலாம். உலகின் யதார்த்தம் அதன் மூலத்தைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒரு "தடமாக" மாறுகிறது, ஆனால் அந்த மூலத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள அது ஒருபோதும் போதுமானதாக இருப்பதில்லை.

5. கடவுள் இப்சம் எஸ்ஸே துணையாக இருக்கிறார்: உண்மையின் உச்சம்

அக்வினாஸின் மெய்யியலில், கடவுள் என்பவர் மற்ற உயிரினங்களுக்கு மத்தியில் வெறுமனே ஒரு "உயர்ந்த இருப்பு" அல்ல. கடவுள் என்பவர் 'இப்சம் எஸ்ஸே சப்ஸிஸ்டன்ஸ்'—"இருப்பு தானே நிலைத்திருப்பது". உயிரினங்களில் சாரமும் இருப்பும் வெவ்வேறாக இருக்க, கடவுளில் அவை இரண்டும் ஒன்றே: கடவுளின் சாரமே இருப்பு. எனவே, மற்ற அனைத்தும் தன் இருப்புக்காக எதையும் சார்ந்திருக்க, கடவுள் எதையும் சார்ந்திருப்பதில்லை.

இதிலிருந்து, அக்வினாஸ் கடவுளின் இருப்பிற்கான வாதங்களை (எ.கா., “ஐந்து வழிகள்”/ quinque viae) வகுத்தார். இவை சாராம்சத்தில், உலகம் மாற்றத்திற்கு உள்ளாகிறது, அதற்குக் காரணம் உண்டு, அது தற்செயல் நிகழ்வுகளைக் கொண்டுள்ளது, பரிபூரணத்தின் பல்வேறு நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது, மற்றும் ஒழுங்கைக் காட்டுகிறது என்ற உண்மைகளின் மீது தங்கியுள்ளன. அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, இவை அனைத்தும் மாறாத, காரணமற்ற, அவசியமான, மிகவும் பரிபூரணமான, மற்றும் ஒழுங்கின் மூலமான ஒரு முதல் மெய்மையைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன—அதாவது, கடவுள்.

ஆகவே, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அக்வினாஸின் புரிதல் இறுதியில் இறையியல் சார்ந்ததாகும்: யதார்த்தம் தனித்து இருப்பதில்லை. அது மிகவும் அடிப்படையான ஓர் இருப்பில் 'பங்கேற்கிறது'. உலகம் உண்மையானது, ஆனால் அது முழுமையான யதார்த்தம் அல்ல.

6. பங்கேற்பு மற்றும் வழிகாட்டுதல்: இலக்குகளை நோக்கிய யதார்த்தம்

எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு இறுதிநிலை அல்லது நோக்கம் உண்டு என்று அக்வினாஸ் நம்பினார். இது வெறும் ஒரு தார்மீகக் கூற்று மட்டுமல்ல, மாறாக யதார்த்தத்தின் கட்டமைப்பாகும்: உயிரினங்கள் தங்கள் இயல்புக்கு ஏற்ப ஒரு நன்மையை நோக்கியே செயல்படுகின்றன. விதைகள் மரங்களாக வளர்கின்றன; விலங்குகள் உயிர்வாழ்வைத் தேடுகின்றன; மனிதர்கள் மிகவும் நனவான மட்டத்தில் உண்மையையும் நன்மையையும் தேடுகிறார்கள். அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, நன்மை என்பது இருத்தலுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது: ஒரு பொருள் அதன் இயல்பிற்கு ஏற்ப தனது இருப்பை எந்த அளவிற்கு மெய்ப்பிக்கிறதோ, அந்த அளவிற்கு அது நல்லதாகிறது.

மனிதர்களிடம், இந்தத் திசைநோக்குதல் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது: மனிதர்கள் வரையறுக்கப்பட்ட நன்மையை மட்டுமல்ல, உன்னதமான நன்மையையும் நாடுகிறார்கள். அக்வினாஸின் கட்டமைப்பில், அந்த உன்னதமான நன்மை கடவுள் ஆவார்; அவரே மனிதத் தேடலின் இறுதி இலக்கு. எனவே, யதார்த்தம் என்பது வெறுமனே 'இருத்தல்' அல்ல, மாறாக 'அர்த்தமுள்ள இருத்தல்' ஆகும்; ஏனெனில் ஒவ்வொரு உயிருக்கும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கில் ஒரு இடமும் திசையும் உண்டு.

7. நாம் உலகத்தைப் பார்க்கும் விதத்தில் ஏற்படும் தாக்கங்கள்

அக்வினாஸின் பார்வை, உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு தனித்துவமான அணுகுமுறையை அளிக்கிறது. முதலாவதாக, பௌதிக உலகம் கைவிடப்பட வேண்டிய ஒரு நிழலாக மட்டும் கருதப்படாமல், தனக்குள்ளேயே உண்மையானதாகவும் நல்லதாகவும் மதிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, பகுத்தறிவு ஒரு முக்கியப் பங்கை வகிக்கிறது: யதார்த்தம் பகுத்தறிவு சார்ந்தது என்பதால் மனிதர்களால் அதைப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது, மேலும் மனிதப் பகுத்தறிவு உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்றாவதாக, நம்பிக்கை பகுத்தறிவை அழிப்பதில்லை; இரண்டும் இணைந்து செயல்பட முடியும். அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, கடவுளே உண்மையின் ஊற்று என்பதால், பகுத்தறிவால் கண்டறியப்பட்ட உண்மையும் இறை வெளிப்பாட்டின் உண்மையும் அதன் சாராம்சத்தில் முரண்பட முடியாது—தவறாக இருக்கக்கூடியது மனிதனின் விளக்கம் மட்டுமே.

மறுபுறம், மனித அறிவு வரம்புக்குட்பட்டது என்று அக்வினாஸ் எச்சரிக்கிறார். நாம் கடவுளைப் படைப்பின் வழியாக ஒப்புமையுடன் அறிகிறோம், எனவே நமது கருத்துக்களுக்கும் தெய்வீக யதார்த்தத்திற்கும் இடையில் எப்போதும் ஒரு இடைவெளி உள்ளது. இது அறிவுசார் பணிவை வளர்க்கிறது: யதார்த்தம் நமது சூத்திரங்களை விடச் செழுமையானது.

முடிவுரை

தாமஸ் அக்வினாஸின் யதார்த்தம் பற்றிய புரிதல், 'இருப்பு' என்பதன் மெய்யியலில் வேரூன்றியுள்ளது: யதார்த்தம் என்பது இருப்புள்ள அனைத்தும் ஆகும்; படைக்கப்பட்ட உயிரினங்களில் சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் இடையே ஒரு முக்கியமான வேறுபாடு உள்ளது. உலகம் உண்மையாகவே நிஜமானது மற்றும் புலன்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் அறியக்கூடியது; பொதுமைகள் அருவமாக்கல் மூலம் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. யதார்த்தத்திற்கு ஒரு கட்டமைப்பு உண்டு: சாரம் மற்றும் தற்செயல், சாத்தியம் மற்றும் உண்மை, மற்றும் பரிபூரணத்தின் படிநிலைகளைக் கொண்ட ஒரு படிநிலை. இறுதியில், யதார்த்தம் கடவுளை 'இப்சம் எஸ்ஸே சப்ஸிஸ்டன்ஸ்' (ipsum esse subsistens) ஆகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; அவரே அனைத்தையும் சாத்தியமாக்கும் இருப்பின் மூலம். எனவே, அக்வினாஸைப் பொறுத்தவரை, யதார்த்தம் என்பது வெறும் உண்மைகளின் தொகுப்பு அல்ல, மாறாக அது நன்மை மற்றும் நோக்கத்தை நோக்கி நகரும் ஒரு அர்த்தமுள்ள ஒழுங்காகும் ; இதில் கடவுளே நிஜமான அனைத்திற்கும் அடித்தளமாகவும் உச்சியாகவும் இருக்கிறார்.