ஹைடெக்கரின் கருத்துப்படி இருப்பு பற்றிய கருத்து

ஹைடெக்கரின் கருத்துப்படி இருப்பு பற்றிய கருத்து

மார்ட்டின் ஹைடெக்கர் (1889–1976) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவஞானிகளில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார், குறிப்பாக அவரது 'Sein und Zeit' (இருப்பும் காலமும், 1927) என்ற படைப்பின் மூலம். இந்த நூலில், மேற்கத்திய தத்துவ வரலாற்றில் மிகவும் அடிப்படையானதும், அதே சமயம் அதிகம் கவனிக்கப்படாததுமான ஒரு கேள்வியை ஹைடெக்கர் முன்வைக்கிறார்: "இருப்பு" அல்லது "நிலைப்பாடு" (Being/Sein) என்பதன் பொருள் என்ன? "இருப்பு" என்பதை ஒரு அருவமான கருத்தாகவோ அல்லது பொருட்களில் உள்ளார்ந்த ஒரு பண்பாகவோ அடிக்கடி விவாதிக்கும் மீவியற்கை மரபுக்கு மாறாக, ஹைடெக்கர் மனிதர்கள் வாழ்ந்து, இருந்து, அன்றாட உலகை எதிர்கொள்ளும் அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறார். இதிலிருந்துதான், மனித இருப்பை 'Dasein'—"அங்கே இருத்தல்"—என்ற அவரது முக்கியக் கருத்து எழுகிறது; இது இருப்பின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய மிகவும் உண்மையான புரிதலுக்கு வழி திறக்கிறது.

“இருப்பு” பற்றிய கேள்வி மற்றும் தத்துவ மரபு குறித்த ஹைடெக்கரின் விமர்சனம்

ஹைடெக்கரின் கூற்றுப்படி, பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் காலத்திலிருந்து மேற்கத்திய தத்துவம், பொருள்கள், ஆன்மாக்கள், கருத்துக்கள், சாரங்கள், கடவுள் போன்ற "இருப்புகள்" (அலகுகள், உயிரினங்கள், Seiendes) மீது கவனம் செலுத்தும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், தத்துவம் "இருப்பு" (Sein) என்பதைப் பற்றியே அரிதாகவே தீவிரமாக ஆராய்கிறது; அதுவே, எந்தவொரு பொருளும் "இருப்பதை" சாத்தியமாக்கும் ஒரு நிலையாகும். "இருப்பு" என்பது நாம் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய ஒரு பொருளோ அல்லது அலகோ அல்ல; அது, ஏதோ ஒன்று ஏதோ ஒன்றாகத் தோன்ற அனுமதிக்கும் அர்த்தத்தின் எல்லையாகும். இதனால்தான் ஹைடெக்கர் தனது திட்டத்தை "அடிப்படை இருப்பியல்" என்று அழைக்கிறார்: இது யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அனைத்துக் கேள்விகளின் அடித்தளங்களையும் வெளிக்கொணரும் ஒரு முயற்சியாகும்.

ஹைடெக்கரின் விமர்சனம் முதன்மையாக 'இருத்தலை மறக்கும்' (Seinsvergessenheit) போக்கின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. மனிதர்கள் உலகை விளக்கக்கூடிய, அளவிடக்கூடிய அல்லது கட்டுப்படுத்தக்கூடிய பொருட்களின் தொகுப்பாக மட்டுமே கருதும் போது, ​​அவர்கள் வாழ்வின் அர்த்தத்துடனான ஆழமான தொடர்பை இழக்கிறார்கள். ஹைடெக்கர் அறிவியலை நிராகரிக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு பொருள் சார்ந்த அறிவியல் அணுகுமுறை, 'ஏதேனும் ஒன்று நமக்கு எவ்வாறு அர்த்தமுள்ளதாகத் தோன்றுகிறது' என்ற மிக அடிப்படையான கேள்விக்கு விடையளிக்கப் போதுமானதல்ல என்று அவர் நம்புகிறார்.

Dasein: மனிதன் “உலகில் வாழ்பவனாக”

இருப்பு குறித்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, ஹைடெக்கர் உடனடியாக ஒரு அருவக் கருத்திலிருந்து தொடங்காமல், மாறாக இருப்பைக் கேள்விக்குள்ளாக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு இருப்பிலிருந்தே தொடங்குகிறார்: அதாவது மனிதர்களிடமிருந்தே. ஹைடெக்கரைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள் வெறுமனே "பகுத்தறிவுள்ள உயிரினங்கள்" அல்லது "பொருட்களை" எதிர்கொள்ளும் "அகநிலையினர்" அல்ல. அவர் மனிதர்களை 'டேசைன்' (Dasein) என்று அழைக்கிறார், இதன் நேரடிப் பொருள் "அங்கே இருத்தல்" என்பதாகும். மனிதர்கள் எப்போதுமே ஒரு உலகத்திற்குள், சூழ்நிலைகள், வரலாறுகள், உறவுகள், மொழிகள் மற்றும் வாழ்க்கை திட்டங்களுக்குள் ஏற்கனவே நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்கிறார்கள் என்பதை இந்தச் சொல் வலியுறுத்துகிறது.

இங்குள்ள முக்கியக் கருத்து, "உலகில் இருத்தல்" (In-der-Welt-sein) என்பதாகும். இதன் பொருள், மனித வாழ்வை, அர்த்தம் நிறைந்த ஓர் வாழும் வெளியாகிய உலகத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது என்பதாகும். உலகம் ஒரு நடுநிலையான சூழல் அல்ல; அது ஒரு ஈடுபாடு: வேலை, குடும்பம், பழக்கவழக்கங்கள், கருவிகள், இலக்குகள், விழுமியங்கள் மற்றும் பிற மனிதர்கள். அன்றாட வாழ்வில், நாம் பொருட்களை முதன்மையாக "பௌதிகப் பொருட்களாக" பார்ப்பதில்லை, மாறாகப் பயனுள்ள ஒன்றாகவே பார்க்கிறோம்: ஆணியை அடிக்க ஒரு சுத்தியல், திறக்க ஒரு கதவு, தொடர்பு கொள்ள ஒரு கைபேசி. உலகம் முதன்மையாகப் பயன்பாடுகள் மற்றும் ஆர்வங்களின் ஒரு வலையமைப்பாகவே உள்ளது.

ஒரு பொருள் வழங்கப்படும் விதம்: “ரெடி-டு-வேர்” மற்றும் “சிறப்புமிக்க”

ஒரு பொருள் 'டேசைன்' (Dasein)-க்குத் தோன்றும் இரண்டு முக்கிய வழிகளை ஹைடெக்கர் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார். முதலாவதாக, 'கைக்கு எட்டிய நிலையில்' (Zuhanden) தோன்றுவது; இது பெரும்பாலும் 'பயன்படுத்தத் தயார்' அல்லது 'கையில் உள்ளது' என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது நமது செயல்பாடுகளில் நாம் நடைமுறையில் பயன்படுத்தும் பொருட்களைக் குறிக்கிறது. நாம் தட்டச்சு செய்யும்போது, ​​விசைப்பலகை கவனத்தின் பொருளாக மாறுவதில்லை; அது எழுதும் செயலின் ஒரு பகுதியாகத் தொடர்ந்து செயல்பட்டாலும், அந்தச் செயல்பாட்டின் இயல்பான ஓட்டத்தில் 'மறைந்துவிடுகிறது'.

இரண்டாவதாக, உடனடி-கையில்-இருப்பது (Vorhanden), அதாவது "காணக்கூடியது" அல்லது "கண்முன் இருப்பது", இதன் பொருள், ஒரு பொருள் உற்றுநோக்கப்பட வேண்டிய ஒரு பொருளாகக் காணப்படும்போது ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு விசைப்பலகை உடைந்து நாம் தட்டச்சு செய்வதை நிறுத்தும் போது, ​​அது ஆராயப்பட வேண்டிய ஒரு பொருளாகத் தோன்றுகிறது: நாம் அதன் விசைகளையும், தட்டச்சு வரிசையையும், சேதத்திற்கான காரணத்தையும் மதிப்பிடுகிறோம். "காணக்கூடிய" நிலையை விட "உடனடி-கையில்-இருக்கும்" நிலை மிகவும் தொன்மையானது என்று ஹைடெக்கர் வலியுறுத்துகிறார், ஏனெனில் நமது வாழ்க்கையானது அடிப்படையில் நடைமுறை சார்ந்ததாகவும், ஈடுபாடு கொண்டதாகவும் உள்ளது, வெறும் சிந்தனை சார்ந்ததாக மட்டும் அல்ல.

"அவர்களும்" மற்றும் போலியான அன்றாட வாழ்க்கையும்

பெரும்பாலான நேரங்களில், தாசைன் (Dasein) 'அன்றாட வாழ்க்கை' என்ற நிலையில் வாழ்கிறது. இந்த நிலையில், மனிதர்கள் ஹைடெக்கர் 'தாஸ் மான்' (das Man) என்று அழைத்த ஒன்றில் மூழ்கிவிடுகிறார்கள்—இது பெரும்பாலும் 'அவர்கள்' அல்லது 'பொது மக்கள்' என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. 'அவர்கள்' என்பது சமூக அநாமதேயம்: பொதுவான பேச்சு முறைகள், பிரபலமான கருத்துக்கள், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வெற்றிக்கான தரநிலைகள், மற்றவர்களுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளும் பழக்கம். இங்கே, மனிதர்கள் உண்மையில் ஆழமான தேர்வுகளைச் செய்வதில்லை, மாறாக 'அது எப்படி இருக்க வேண்டுமோ' அப்படியே பின்பற்றுகிறார்கள்.

ஹைடெக்கர் இந்த நிலையை “உண்மையற்ற தன்மை” என்று அழைக்கிறார்; இது தார்மீக அர்த்தத்தில் அல்ல (பாசாங்குத்தனம் இன்றி), மாறாக இருப்பு சார்ந்த அர்த்தத்தில்: மனிதர்கள் இன்னும் தங்கள் இருப்பைத் தங்களுடையதாக உரிமை கொண்டாடவில்லை. வாழ்க்கை அதன் போக்கில் இயல்பாகச் செல்லும்போது, ​​மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்வின் அர்த்தம், தங்கள் வரம்புகள் மற்றும் தங்களின் தனித்துவமான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய அடிப்படைக் கேள்விகளிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள்.

பதட்டம், கைவிடப்படுதல், மற்றும் நீங்களாகவே இருப்பதற்கான சாத்தியம்

இருப்பினும், மனிதர்கள் என்றென்றும் உண்மையற்ற தன்மையில் சிக்கியிருக்கிறார்கள் என்று ஹைடெக்கர் முடிவு செய்யவில்லை. அன்றாட வழக்கத்தை உலுக்கி, இருப்பைத் தன்னைத்தானே எதிர்கொள்ளச் செய்யும் அனுபவங்கள் உள்ளன. அத்தகைய ஒரு அனுபவமே பதட்டம் (Angst), இது பெரும்பாலும் இருப்பு சார்ந்த பொருளில் 'கவலை' என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்ட பயத்தைப் (Furcht) போலல்லாமல் (எ.கா., நாய்களைப் பற்றிய பயம்), பதட்டத்திற்குத் தெளிவான பொருள் இல்லை; அது, சாதாரணமாகப் பரிச்சயமாக உணரும் ஒரு உலகம் திடீரென்று 'வெறுமையாக' அல்லது 'நிச்சயமற்றதாக' உணரும் ஒரு நிலையாகும். பதட்டத்தில், சமூக ஆதரவோ அல்லது அன்றாட வழக்கங்களோ ஒரு திட்டவட்டமான அர்த்தத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்பதை மனிதர்கள் உணர்கிறார்கள்.

தாசைன் (Dasein) என்பது ஒரு 'வீசப்பட்ட' (Geworfenheit) ஜீவன் என்ற உண்மையை பதட்டம் வெளிப்படுத்துகிறது: நாம் எந்தக் குடும்பம், கலாச்சாரம், சகாப்தம் அல்லது உடலில் பிறக்கிறோம் என்பதை நாம் தேர்ந்தெடுப்பதில்லை. இருப்பினும், அதே நேரத்தில், தாசைன் என்பது ஒரு 'திட்டமிடப்பட்ட' (Entwurf) ஜீவன்: நாம் எப்போதும் சாத்தியக்கூறுகளை நோக்கி நகர்ந்துகொண்டும், திட்டமிட்டு, தேர்ந்தெடுத்து, நமது வாழ்க்கையை வடிவமைத்துக்கொண்டும் இருக்கிறோம். மனித இருப்பு என்பது வீசப்பட்ட நிலை மற்றும் திட்டமிடப்பட்ட நிலை ஆகியவற்றின் ஒரு கலவையாகும்—நாம் ஏற்கனவே ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையில் இருக்கிறோம், ஆனால் நாம் இன்னும் ஏதோ ஒன்றாக மாற வேண்டியுள்ளது.

இறப்பு மற்றும் உண்மைத்தன்மை

ஹைடெக்கரின் மிகவும் பிரபலமானதும், அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுவதுமான கருத்து, “இறப்பதற்காக இருத்தல்” (Sein-zum-Tode) என்பதாகும். ஹைடெக்கர் அவநம்பிக்கையை ஆதரிக்கவில்லை, மாறாக மரணம் என்பது மிகவும் தனிப்பட்ட மற்றும் தவிர்க்க முடியாத ஒரு சாத்தியக்கூறு என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நமது மரணத்தை யாராலும் “மாற்றீடு” செய்ய முடியாது; அது நமக்கே உரியது. மரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, வாழ்வின் காலம் வரையறுக்கப்பட்டது என்பதையும், அதனால் வாழ்வின் தேர்வுகளை காலவரையின்றி ஒத்திப்போட முடியாது என்பதையும் மனிதர்களுக்குப் புரிய வைக்கிறது.

தாசைன் மரணத்தை எப்போதும் நிகழக்கூடிய ஒரு சாத்தியமாக உணரும்போது, ​​அது இன்னும் உண்மையாக வாழ முடியும்: வெறுமனே "அவர்களைப்" பின்பற்றுவது மட்டுமல்லாமல், வாழ்க்கை நிலையற்றது என்ற புரிதலின் அடிப்படையில் வாழ்வின் முன்னுரிமைகளைத் தீர்மானிக்கிறது. உண்மையாக இருப்பது என்பது தனிமையில் வாழ்வதோ அல்லது சமூகத்தை நிராகரிப்பதோ அல்ல, மாறாக வாழ்வின் தேர்வுகளுக்குப் பொறுப்பேற்பது, வரம்புகளை ஏற்றுக்கொள்வது, மற்றும் உண்மையான அர்த்தமுள்ள சாத்தியக்கூறுகளுக்குத் திறந்த மனதுடன் இருப்பது ஆகும்.

வாழ்வின் அர்த்தத்தின் எல்லையாகக் காலம்

ஹைடெக்கரைப் பொறுத்தவரை, இருப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் காலத்தன்மை ஆகும். தாசைனின் இருப்பு காலரீதியானது, ஏனெனில் மனிதர்கள் எப்போதும் கடந்த காலத்திற்கும் (வீசப்பட்ட நிலை: மரபுரிமை, அனுபவம், சூழல்), நிகழ்காலத்திற்கும் (உலகத்துடனான நடைமுறை ஈடுபாடு), மற்றும் எதிர்காலத்திற்கும் (முன்கணிக்கப்பட்ட சாத்தியக்கூறுகள்) இடையில் இயங்குகிறார்கள். ஒரு கடிகாரத்தைப் போல, வெறுமனே நகரும் 'தற்போதைய தருணங்களின்' தொடராகக் காலத்தைப் புரிந்துகொள்வதை ஹைடெக்கர் நிராகரிக்கிறார். இருப்புசார் காலம் என்பது, மனிதர்கள் நினைவாற்றல், ஈடுபாடு மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் மூலம் வாழ்க்கையை விளக்கும் முறையாகும்.

ஆகவே, இருப்பை ஒரு நிலையான பொருளாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. இருப்பு என்பது இயங்குநிலை கொண்டது: மனிதர்கள் காலப்போக்கில் தங்களைத் தாங்களே உருவாக்கிக்கொள்கிறார்கள். எனவே, இருப்பு குறித்த கேள்வியானது, இறுதியில், 'தாசைன்' (Dasein) காலப்போக்கில் எவ்வாறு "நிலைத்து நிற்கிறது" என்பதோடு தொடர்புடையது—அதாவது, அது தனது வாழ்வை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது, தனது வரம்புகளை எவ்வாறு தேர்ந்தெடுக்கிறது, மற்றும் எதிர்கொள்கிறது என்பதோடு தொடர்புடையது.

முடிவுரை: ஹைடெக்கரின் சிந்தனையின் பொருத்தப்பாடு

ஹைடெக்கரின் 'இருப்பு' பற்றிய கருத்தாக்கம், மனிதர்களைப் பற்றிய அதீத புறநிலை மற்றும் தொழில்நுட்ப சிந்தனை முறைகளுக்கு சவால் விடுகிறது. நாம் எப்போதும் ஏற்கனவே அர்த்தமுள்ள ஒரு உலகில், மற்றவர்களுடன், வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளுடன் இருக்கிறோம் என்ற ஒரு அடிப்படை அனுபவத்திற்குத் திரும்புமாறு ஹைடெக்கர் நம்மை அழைக்கிறார். 'தாசைன்' (Dasein), 'அவர்கள்' (the 'They'), பதட்டம், இறத்தல்-ஆகுதல், மற்றும் காலப்போக்கு ஆகியவற்றின் பகுப்பாய்வின் மூலம், இருப்பைப் புரிந்துகொள்வது என்பது வெறும் ஒரு அறிவுசார் பயிற்சி மட்டுமல்ல, அது மேலும் உணர்வுபூர்வமாகவும் பொறுப்புடனும் வாழ்வதற்கான ஓர் அழைப்பும் கூட என்பதை ஹைடெக்கர் காட்டுகிறார்.

இறுதியில், ஹைடெக்கரின் "இருப்பின் பொருள் என்ன?" என்ற கேள்வி, வெறும் தத்துவக் கோட்பாடு சார்ந்த விஷயம் மட்டுமல்ல, மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை எவ்வாறு அனுபவிக்கிறார்கள் என்பது பற்றியும் ஆகும். இருப்பு என்பது ஒரு பொருள் உடைமையைப் போல நாம் கொண்டிருக்கும் ஒன்றல்ல, மாறாக நாம் அனுபவிக்கும் ஒன்று: அது, தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் உலகில் நாமாக இருப்பதற்கான ஒரு செயலாகும்.