நீட்சேயின் பார்வையில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம்
மனிதர்கள் துன்பம், தோல்வி, வெறுமை உணர்வு ஆகியவற்றை எதிர்கொள்ளும்போதும், அல்லது பழைய நம்பிக்கைகள் செல்லுபடியாகாதபோதும், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் குறித்த கேள்விகள் அடிக்கடி எழுகின்றன. ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844–1900), அர்த்தம் பற்றிய பாரம்பரிய அனுமானங்களை மிகவும் கூர்மையாக சவால் செய்த தத்துவஞானிகளில் ஒருவர். அவர் ஆறுதலுக்கான எந்தவொரு "செய்முறையையும்" வழங்கவில்லை, மாறாக ஒரு சவாலை முன்வைத்தார்: பழைய அடித்தளங்கள் தகர்ந்து விழும்போது, மனிதர்கள் தங்களின் சொந்த அர்த்தத்தை உருவாக்கத் துணிய வேண்டும். நீட்சேயின் கட்டமைப்பில், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்பது மதம், பொதுவான ஒழுக்கநெறி, அல்லது பிரபஞ்ச நோக்கம் போன்ற வெளிப்புறத்திலிருந்து "கொடுக்கப்படும்" ஒன்றல்ல; மாறாக, அது யதார்த்தத்தைத் துணிச்சலுடன் எதிர்கொள்வதன் மூலம் தேடப்பட்டு, அதற்காகப் போராடப்பட்டு, வடிவமைக்கப்படும் ஒன்றாகும்.
கடவுளின் மரணம் மற்றும் பழைய அர்த்தத்தின் சரிவு
நீட்சேயின் மிகவும் பிரபலமான கருத்து "கடவுள் இறந்துவிட்டார்" (Gott ist tot) என்பதாகும். இந்தச் சொற்றொடர், வெறுமனே மதத்தை நிராகரிப்பதாகப் பல நேரங்களில் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. நீட்சேயின் கருத்து இதைவிட ஆழமானது: நவீன யுகத்தில், மீவியற்கை அடிப்படைகள் மீதான - குறிப்பாக, கடவுளால் உறுதிசெய்யப்பட்ட ஒழுக்கநெறி மற்றும் வாழ்வின் நோக்கம் மீதான - கூட்டு நம்பிக்கை, அதன் பிணைக்கும் சக்தியை இழக்கத் தொடங்கியுள்ளது. அறிவியல், வரலாற்று விமர்சனம் மற்றும் சமூக மாற்றம் ஆகியவை பலரை ஒரு முழுமையான ஒழுக்க நெறி மீதான நம்பிக்கையைக் கைவிடச் செய்துள்ளன. இதன் விளைவாக, மனிதகுலம் ஒரு நெருக்கடியை எதிர்கொள்கிறது: இறுதியான ஒழுக்க உண்மை என்று ஒன்று இல்லையென்றால், வாழ்வின் அடிப்படையாக எது எஞ்சியிருக்கும்?
நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, 'கடவுளின் மரணம்' என்பது சூனியவாதத்தின் படுகுழியைத் திறக்கிறது: அதாவது, வாழ்க்கை நோக்கமோ, மதிப்போ, அல்லது அர்த்தமோ அற்றதாகத் தோன்றும் ஒரு நிலை. ஆனால் அவர் அந்த ஒரு முடிவோடு நின்றுவிடுவதில்லை. மாறாக, அவர் இதை ஆபத்தானதாகவும் அதே சமயம் ஆக்கப்பூர்வமானதாகவும் காண்கிறார். இது விரக்திக்கும் அவநம்பிக்கைக்கும் வழிவகுக்கும் என்பதால் ஆபத்தானது; பழைய கோட்பாடுகள் இன்றி புதிய விழுமியங்களைக் கட்டமைப்பதற்கான வாய்ப்பைத் திறப்பதால் ஆக்கப்பூர்வமானது.
சூனியவாதம்: காலத்தின் ஒரு அறிகுறி, நீட்சேயின் இலக்கல்ல.
நீட்சே பெரும்பாலும் ஒரு சூனியவாதியாகக் கருதப்படுகிறார். ஆயினும், அவர் செயலற்ற சூனியவாதத்தை விமர்சித்தார்: அதாவது, "எதுவும் முக்கியமில்லை, அதனால் போராடுவதற்குத் தகுதியான எதுவும் இல்லை" என்று கூறும் ஒரு சரணடைதல் மனப்பான்மை. பழைய விழுமியங்கள் சரிந்து, ஆனால் மனிதகுலத்தால் புதியவற்றை உருவாக்க முடியாதபோது இந்த வகையான சூனியவாதம் எழுகிறது. இதன் விளைவாக வெறுமை, யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பித்தல், அல்லது மயக்கும் பொழுதுபோக்குகளில் மூழ்கிவிடுதல் போன்றவை ஏற்படுகின்றன.
அதற்கு பதிலாக, நீட்சே ஒரு மாறுதல் கட்டமாக "செயல்மிகு சூனியவாதத்தின்" ஒரு வடிவத்தை ஆதரித்தார்: அதாவது, பொய் விழுமியங்களின் சிலைகளை அழிப்பதற்கும், வாழ்க்கையைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒழுக்கநெறிகளைக் கலைப்பதற்கும், பின்னர் விழுமியங்களை உருவாக்குவதற்கான வெளியைத் திறப்பதற்குமான துணிச்சல். வேறுவிதமாகக் கூறினால், மனிதர்கள் வெறுமையில் மூழ்கித் திளைப்பதை அவர் விரும்பவில்லை. மனிதர்கள் வெறுமையைக் கடந்து, மிகவும் நேர்மையான மற்றும் சக்திவாய்ந்த அர்த்தத்தை உருவாக்கும் நிலையை அடைய வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார்.
கூட்ட அறநெறி மீதான விமர்சனம்: அர்த்தம் ஏன் பெரும்பாலும் பொய்யாக இருக்கிறது?
நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, தவறான அர்த்தத்திற்கான ஒரு ஆதாரம் "கூட்ட அறநெறி" ஆகும்: இது ஒரு குழுவிற்குத் தேவைப்படும் ஒழுங்கு, பாதுகாப்பு மற்றும் சீரான தன்மையிலிருந்து பிறக்கும் ஒரு அறநெறி. இந்த அறநெறி, சாந்தமான, கீழ்ப்படிதலுள்ள அல்லது கவனத்தை ஈர்க்காத எதையும் "நல்லது" என்றும்; வலிமையான, வித்தியாசமான அல்லது தனித்துவமான எதையும் "கெட்டது" என்றும் மதிப்பிடுகிறது. இத்தகைய சூழல்களில், வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பெரும்பாலும் பின்வருமாறு சுருக்கப்படுகிறது: மற்றவர்களைப் போல வாழு, பாதுகாப்பாக இரு, அதிகமாகத் தனித்துத் தெரியாதே, இடர்களை எதிர்கொள்ளாதே.
நீட்சே இந்த வகையான ஒழுக்கநெறியை ஒரு பலவீனமான வாழ்வின் அறிகுறியாகக் கண்டார். மக்கள் பதற்றம், மோதல் மற்றும் துன்பத்திற்கு அஞ்சும்போது, அவர்கள் வசதியான அர்த்தங்களைத் தேர்ந்தெடுக்க முனைகிறார்கள். இருப்பினும், நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, உண்மையான வாழ்க்கைக்குப் பதற்றம் தேவைப்படுகிறது: அதாவது, தன்னை ஆக்கிக்கொள்வது, வளர்வது மற்றும் தன்னைத்தானே வெல்வது ஆகிய செயல்முறைகள்.
அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் : வாழ்வின் அடிப்படை உந்துதல்
நீட்சேயின் முக்கியக் கருத்து, அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் ஆகும். இது பெரும்பாலும் மற்றவர்களை ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஆசையாகத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. நீட்சேயைப் பொறுத்தவரை, அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் என்பது பரந்ததாகும்: வலிமையை வளர்த்துக்கொள்வதற்கும், திறனை விரிவுபடுத்துவதற்கும், தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதற்கும், உலகை உருவாக்குவதற்கும், உருமாற்றுவதற்கும், ஒழுங்கமைப்பதற்கும் ஆன வாழ்நாள் முழுவதுமான உந்துதல். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், வாழ்வின் அர்த்தம் என்பது "எந்த இடையூறும் இன்றி மகிழ்ச்சியாக இருப்பது" அல்ல, மாறாக "மேலும் திறமையானவராக மாறுவது" ஆகும்: சிந்திப்பதில் மேலும் திறமையானவராக, யதார்த்தத்தைத் தாங்கிக்கொள்வதில் மேலும் திறமையானவராக, உருவாக்குவதில் மேலும் திறமையானவராக, வலியை சக்தியாக மாற்றுவதில் மேலும் திறமையானவராக மாறுவது.
எனவே, நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை என்பது தீவிரத்தன்மை மற்றும் வளர்ச்சியுடன் நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதன் பொருள் மனிதர்கள் கொடூரமானவர்களாகவோ அல்லது அடக்குமுறையாளர்களாகவோ இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. சோம்பல், பயம், வெறுப்பு, பொறாமை மற்றும் பிறரின் அங்கீகாரத்திற்கான தேவை போன்ற அக பலவீனங்களை வெல்வதே இதன் திறவுகோல்.
Übermensch: மதிப்புகளை உருவாக்கும் ஒரு மனிதன்
பழைய விழுமியங்கள் சரிந்தால், புதியவற்றை யார் உருவாக்குவார்கள்? நீட்சே உபெர்மென்ஷ் (Übermensch) என்ற உருவத்தை அறிமுகப்படுத்தினார் (இது பெரும்பாலும் 'மீமனிதன்' அல்லது 'மற்ற மனிதன்' என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது). உபெர்மென்ஷ் என்பவர் ஒரு குறிப்பிட்ட இனமோ, தசைபலம் கொண்ட வீரனோ, சர்வாதிகாரியோ அல்ல. அவர், மந்தை மனப்பான்மைகளைக் கடந்து , முழுப் பொறுப்புடன் தனக்கென சொந்த விழுமியங்களை உருவாக்கும் திறன் கொண்ட மனிதகுலத்தின் சின்னம் ஆவார்.
நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் அர்த்தம் ஒரு "பொதுவான இலக்கைக்" கண்டறிவதில் இல்லை; மாறாக, அது சுய-மேம்பாட்டுத் திட்டத்தில்தான் உள்ளது: அதாவது, வாழ்க்கையின் கசப்பான அம்சங்கள் உட்பட, அதை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு நபராக மாறுவதில்தான் உள்ளது. உபெர்மென்ஷ் என்பவர், மரபு, மதம் அல்லது பெரும்பான்மைக் கருத்து போன்ற புற அதிகார அமைப்புகளிடமிருந்து அங்கீகாரத்திற்காகக் காத்திருக்காமல், தானே தீர்ப்பு வழங்கும் மூலமாக இருக்கத் துணிபவர் ஆவார்.
அமோர் ஃபாட்டி: விதியை வெறுமனே ஏற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்ல, அதை நேசிப்பது.
நீட்சேயின் மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருத்துக்களில் ஒன்று அமோர் ஃபாட்டி—விதியின் மீதான அன்பு. இது ஒரு சோர்வான சரணாகதி அல்ல, மாறாக ஒரு நேர்மறையான மனப்பான்மையாகும்: துன்பங்கள், வரம்புகள் மற்றும் தோல்விகள் உட்பட, வாழ்க்கையை அது உள்ளபடியே நேசிப்பது, ஏனெனில் அவை அனைத்தும் ஒருவர் தன்னை உணர்ந்து கொள்வதற்கான செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும். அமோர் ஃபாட்டியைப் பின்பற்றுபவர்கள், யதார்த்தத்தை வெறுப்பதிலோ அல்லது "அப்படி மட்டும் நடந்திருந்தால்..." (ஒருவேளை அப்படி நடந்திருந்தால்...) என்று சிந்திப்பதிலோ தங்கள் ஆற்றலை வீணடிப்பதில்லை. நடப்பவற்றை அவர்கள் தங்கள் வளர்ச்சிக்கான மூலப்பொருளாக மாற்றிக்கொள்கிறார்கள்.
இங்கே, வாழ்வின் அர்த்தம் என்பது, வலியைப் புரிதலாகவும், தடைகளைப் பயிற்சியாகவும், இழப்பை முதிர்ச்சியாகவும் மாற்றும் திறனில் அடங்கியுள்ளது. துன்பமானது, வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது என்பதற்கான சான்று அல்ல, மாறாக அது வலிமையும் குணநலன்களும் உருவாகும் ஒரு களம் என்று நீட்சே கருதினார்.
முடிவற்ற மீள்நிகழ்வு: அர்த்தத்தின் இறுதிச் சோதனை
நீட்சே நித்திய மீள்நிகழ்வு என்ற கருத்தையும் முன்மொழிந்தார்: உங்கள் வாழ்க்கை எந்த மாற்றமும் இன்றி, என்றென்றும் அப்படியே மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்வதாகக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை நீங்கள் கண்டிப்பீர்களா, அல்லது முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்வீர்களா?
இந்தக் கருத்து ஒரு பௌதீகக் கோட்பாடு அல்ல, மாறாக ஓர் இருப்பியல் சோதனையாகும். ஒருவர் தான் வெறுக்கும் விதத்தில் வாழ்ந்தால், முடிவில்லாத மீள்நிகழ்வு ஒரு தண்டனை போலத் தோன்றும். ஆனால், ஒருவர் உறுதியான நோக்கத்துடன் வாழ்ந்தால்—அதாவது, வெறுமனே வாழப்பட்ட வாழ்க்கையாக இல்லாமல், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையாக—அப்போது முடிவில்லாத மீள்நிகழ்வை ஏற்றுக்கொள்ளலாம், ஏன், வரவேற்கவும் செய்யலாம். ஆகவே, நீட்சேயின் வாழ்க்கைக்கான அர்த்தத்தை, "நான் மீண்டும் வாழத் தயாராக இருக்கும் விதத்தில் வாழ்ந்திருக்கிறேனா?" என்ற கேள்வியைக் கொண்டு அளவிடலாம்.
கலை, பாணி மற்றும் சுய உருவாக்கம்
நீட்சே கலைக்கு ஒரு சிறப்பு இடத்தைக் கொடுத்தார். அவரைப் பொறுத்தவரை, மனிதர்கள் விரக்தியில் வீழ்ந்துவிடாமல் யதார்த்தத்தைத் தாங்கிக்கொள்வதற்கான ஒரு வழியே கலை. கலையின் மூலம், மனிதர்கள் குழப்பத்திற்கு வடிவம் கொடுத்து, அனுபவத்திற்கு மதிப்பு அளிக்கிறார்கள். மேலும், "வாழ்க்கையை ஒரு கலைப்படைப்பாக மாற்றுவது" என்ற கருத்தை நீட்சே ஆதரித்தார். இதன் பொருள், வாழ்க்கை என்பது விதிகளைப் பின்பற்றுவது மட்டுமல்ல, ஒரு பாணியை வளர்த்துக்கொள்வதாகும்: ஒருவர் எப்படி நேசிக்கிறார், வேலை செய்கிறார், சிந்திக்கிறார், தேர்ந்தெடுக்கிறார், விளைவுகளைத் தாங்கிக்கொள்கிறார், மற்றும் துன்பத்தை எப்படிப் புரிந்துகொள்கிறார் என்பதே அந்தப் பாணியாகும்.
வாழ்வின் அர்த்தம் வெளியில் இல்லை, மாறாக சுய உருவாக்கச் செயல்முறையில்தான் உள்ளது: அதாவது, விழுமியங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான துணிவு, அந்த விழுமியங்களைச் செயலில் சோதித்துப் பார்ப்பது, மற்றும் அந்தத் தேர்வுகளுக்கான விலையைக் கொடுக்கத் தயாராக இருப்பது.
முடிவுரை: உறுதிப்படுத்தலாகவும் படைப்பாகவும் வாழ்வின் அர்த்தம்
நீட்சேயின் கூற்றுப்படி, வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்பது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட ஒரு "இறுதி இலக்கிலிருந்து" வருவதில்லை. மனிதர்கள் துணிச்சலுடன் சூனியவாதத்தை எதிர்கொண்டு, பழைய, பலவீனப்படுத்தும் விழுமியங்களைக் களைந்து, பின்னர் புதிய, வாழ்வை உறுதிப்படுத்தும் விழுமியங்களை உருவாக்கும்போது அது வெளிப்படுகிறது. நீட்சேயின் சொற்களில், அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை என்பது ஒரு நேர்மறையான வாழ்க்கையாகும்: வாழ்க்கைக்கு "ஆம்" என்று சொல்வது, விதியை நேசிப்பது (அமோர் ஃபாட்டி), துன்பத்தை வலிமையாக மாற்றுவது, மற்றும் தன்னை ஒரு படைப்புத் திட்டமாகக் கட்டமைப்பது.
நீட்சே அமைதியை வாக்களிக்கவில்லை. அது, தன்னை உருவாக்கிக் கொள்வதற்கான ஒரு போராட்டமாக வாழ்க்கை என்ற, இன்னும் சவாலான ஒரு சாத்தியக்கூறை வழங்குகிறது. அதைத் தாங்கிக்கொள்ளக்கூடியவர்களுக்கு, அர்த்தம் என்பது சொர்க்கத்திலிருந்து கிடைக்கும் ஒரு பரிசு அல்ல; மாறாக, எந்தவிதமான உத்தரவாதங்களையும் வழங்காத ஓர் உலகின் மத்தியில், படைப்பதற்கான மனிதனின் துணிச்சலின் விளைவே அது.
