இயற்கை தத்துவம் மற்றும் யதார்த்தம் பற்றிய கருத்து

இயற்கை தத்துவம் மற்றும் யதார்த்தத்தின் கருத்து

இயற்கைத் தத்துவம் என்பது மனித சிந்தனையின் மிகப் பழமையான கிளைகளில் ஒன்றாகும். 'அறிவியல்' என்ற சொல் அதன் நவீனப் பொருளில் பயன்படுத்தப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, கிரீஸ், இந்தியா, சீனா மற்றும் பிற நாகரிகங்களைச் சேர்ந்த சிந்தனையாளர்கள் சில அடிப்படைக் கேள்விகளைக் கேட்டு வந்தனர்: இயற்கை என்றால் என்ன, எல்லாப் பொருட்களும் எதனால் ஆனவை, பொருட்கள் ஏன் மாறுகின்றன, நாம் அனுபவிக்கும் யதார்த்தம் என்பது அது உள்ளபடியே உள்ள யதார்த்தமா அல்லது புலன்களுக்குத் தோன்றுவது மட்டும்தானா என்பன போன்ற கேள்விகள். இந்தக் கேள்விகளிலிருந்தே இயற்கைத் தத்துவம் உருவானது—பௌதிக உலகத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அதற்குள் மனிதர்களை நிலைநிறுத்தும் ஒரு முயற்சி அது. காலப்போக்கில், இயற்கைத் தத்துவம் யதார்த்தம் (மீபௌதிகம்) என்ற கருத்துடன் பின்னிப் பிணைந்துவிட்டது, ஏனெனில் 'இயற்கை' என்று பேசுவது என்பது எப்போதும் 'உண்மையில் எது இருக்கிறதோ' அதைப் பற்றிப் பேசுவதையே குறிக்கிறது.

இயற்கைத் தத்துவம்: கட்டுக்கதையிலிருந்து பகுத்தறிவு விளக்கம் வரை

தொடக்ககால வரலாற்றில், இயற்கையைப் பற்றிய விளக்கங்கள் பெரும்பாலும் புராணக்கதைகளின் வடிவத்தில் இருந்தன: மின்னல் என்பது கடவுள்களின் கோபத்தின் வெளிப்பாடாகவும், பருவ காலங்கள் பிரபஞ்ச நிகழ்வுகளாலும் ஏற்படுவதாகவும், பேரழிவுகள் தார்மீகத் தண்டனையாகவும் கருதப்பட்டன. இந்த விளக்கங்களுக்குப் பதிலாக பகுத்தறிவு முயற்சிகள் வரத் தொடங்கியபோது இயற்கை தத்துவம் உருவானது: பகுத்தறிவு, உற்றுநோக்கல் மற்றும் தர்க்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒழுங்குமுறைகளை இயற்கை கொண்டிருப்பதாகக் கருதப்பட்டது.

கிரேக்கத்தின் சாக்ரடீஸுக்கு முந்தைய தத்துவஞானிகள் ஒரு சிறந்த உதாரணம். தேல்ஸ், நீரே அனைத்துப் பொருட்களுக்கும் அடிப்படைக் கொள்கை (அர்க்கே) என்று முன்மொழிந்தார். அனாக்ஸிமாண்டர், எல்லையற்றதும் வரையறுக்கப்படாததுமான 'அபெய்ரான்' என்பதை மூலமாகக் குறிப்பிட்டார். ஹெராக்ளிட்டஸ் நித்திய மாற்றத்தை வலியுறுத்தினார்: "எல்லாப் பொருட்களும் ஓடுகின்றன." இதற்கு மாறாக, பார்மெனிடிஸ், 'இருப்பது' என்பது தனித்துவமானது மற்றும் மாறாதது என்றும், மாற்றம் என்பது வெறும் மாயை என்றும் கூறினார். இந்த விவாதம் வெறும் பௌதீகக் கூறுகளைத் தாண்டியது; அது யதார்த்தத்தின் இதயத்தையே தொடுகிறது: யதார்த்தம் இயங்குவதா அல்லது நிலையானதா? மாற்றம் உண்மையிலேயே நிஜமானதா அல்லது வெறும் தோற்றமா?

இதிலிருந்து, இயற்கை தத்துவம் தொடக்கத்திலிருந்தே இரண்டு பரிமாணங்களைக் கொண்டிருந்தது என்பது தெளிவாகிறது: அண்டவியல் பரிமாணம் (பிரபஞ்சத்தையும் அதன் கூறுகளையும் கருத்தில் கொள்வது) மற்றும் இருப்பியல் பரிமாணம் (உண்மையில் என்ன இருக்கிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது). இவ்விரண்டையும் எளிதில் பிரிக்க முடியாது.

ஒழுங்காக இயற்கை: விதியும் காரணமும்

இயற்கை, ஒழுங்குமுறைகளின் மூலம் இயங்குகிறது என்ற கருத்தே இயற்கை தத்துவத்தின் முக்கிய பங்களிப்புகளில் ஒன்றாகும். இந்த ஒழுங்குமுறைகள் பிற்காலத்தில் நவீன அறிவியல் கட்டமைப்பிற்குள் "இயற்கை விதிகள்" என முறைப்படுத்தப்பட்டன. இருப்பினும், கணிதரீதியாக முறைப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு, இந்தக் கருத்துக்கள் தத்துவ நம்பிக்கைகளாகவே இருந்தன: அதாவது, நிகழ்வுகளின் பன்முகத்தன்மைக்குப் பின்னால் ஒரு நிலையான கட்டமைப்பு உள்ளது என்பதே அந்த நம்பிக்கை.

உதாரணமாக, அரிஸ்டாட்டில் இயற்கையை நான்கு காரணங்கள் மூலம் விளக்கும் ஒரு அணுகுமுறையை உருவாக்கினார்: பொருள் காரணம் (ஒரு பொருள் எதனால் ஆனது), வடிவக் காரணம் (வடிவம் அல்லது சாரம்), செயலுறு காரணம் (இயக்க விசை அல்லது உடனடிக் காரணம்), மற்றும் இறுதிக் காரணம் (நோக்கம்). அவரது பார்வையில், இயந்திரவியல் விசைகளை வெறுமனே விளக்குவதற்கு இயற்கையின் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது மட்டும் போதாது; நாம் வடிவத்தையும் நோக்கத்தையும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இன்று, நவீன அறிவியல் பௌதிக விளக்கங்களில் "இறுதிக் காரணத்தை" கைவிட முனைகிறது, ஆனால் தத்துவார்த்த விவாதங்கள் தொடர்கின்றன — உதாரணமாக, உயிரியல், சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், அல்லது பரிணாமம் மற்றும் சிக்கலான தன்மையின் "திசை" பற்றிய விவாதங்களில்.

அறிவியல் புரட்சி முன்னேறியபோது, ​​கலிலியோ மற்றும் நியூட்டன் போன்ற ஆளுமைகள் அளவுசார்ந்த மற்றும் இயந்திரவியல் சார்ந்த அணுகுமுறையை அறிமுகப்படுத்தினர். இயற்கை என்பது அளவிடக்கூடிய, கணிக்கக்கூடிய மற்றும் சமன்பாடுகளில் வெளிப்படுத்தக்கூடிய ஒரு அமைப்பாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது. இது நாம் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது: ஒரு யதார்த்தத்தைப் பொதுவெளியில் காணவும், கணிதரீதியாக விவரிக்கவும் முடிந்தால், அது 'புறநிலை'யானதாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால், அளவிடக்கூடியவை மட்டுமே யதார்த்தமா? இந்தக் கேள்வி இன்றும் விவாதத்தைத் தூண்டிக்கொண்டிருக்கிறது.

யதார்த்தம் எனும் கருத்துரு: புலன்களுக்கும், மனதிற்கும், “உள்ளபடியே” இருக்கும் உலகிற்கும் இடையில்

யதார்த்தம் பற்றிய கருத்தாக்கம், புறநிலை யதார்த்தம் (நம்மைச் சாராமல் தனித்து இருப்பது) மற்றும் அகநிலை யதார்த்தம் (உலகம் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது) ஆகியவற்றுக்கு இடையே பெரும்பாலும் வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது. இயற்கைத் தத்துவம் முந்தையதைக் கையாள முனைகிறது, ஆனால் அது பிந்தையதைப் புறக்கணிக்க முடியாது, ஏனெனில் இயற்கையைப் பற்றிய நமது அறிவு அனைத்தும் அனுபவம், அளவிடும் கருவிகள் மற்றும் சிந்தனைக் கட்டமைப்புகள் மூலமாகவே பெறப்படுகிறது.

உதாரணமாக, பிளேட்டோ, புலன்களின் மாறும் உலகத்திற்கும் கருத்துக்களின் நிலையான உலகத்திற்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டினார். பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, உண்மையான யதார்த்தம் என்பது நாம் காணும் பொருள்கள் அல்ல, மாறாக அந்தப் பொருள்களுக்கு மாதிரிகளாகச் செயல்படும் கருத்தியல் வடிவங்களே ஆகும். இதற்கு மாறாக, அரிஸ்டாட்டில் மிகவும் யதார்த்தமானவராக இருந்தார்: வடிவங்கள் ஒரு தனி உலகில் இருப்பதில்லை, மாறாக அவை பொருள்களுக்குள்ளேயே இருக்கின்றன. இந்த இரண்டு பார்வைகளும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நீண்டகால விவாதத்திற்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன: யதார்த்தம் ஒரு சுதந்திரமான பொருளாக "வெளியே" உள்ளதா, அல்லது மிகவும் அடிப்படையான யதார்த்தம் கருத்தியல் சார்ந்ததா?

நவீன தத்துவத்தில், ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் முறைசார்ந்த ஐயுறவை வலியுறுத்தி, “நான் சிந்திக்கிறேன், எனவே நான் இருக்கிறேன்” என்ற உறுதியுடன் தொடங்கினார். அவர் ‘ரெஸ் கோஜிடன்ஸ்’ (சிந்தனைப் பொருள்) என்பதை ‘ரெஸ் எக்ஸ்டென்சா’ (விரிந்த/இடஞ்சார்ந்த பொருள்) என்பதிலிருந்து பிரித்தார். இந்தப் பிரிப்பு ஒரு கேள்வியை எழுப்பியது: பௌதிக உலகம் “விரிந்ததாகவும்” மனம் “சிந்திப்பதாகவும்” இருந்தால், இவ்விரண்டுக்கும் என்ன தொடர்பு? இந்தக் கேள்வி யதார்த்தத்தின் செவ்வியல் சிக்கல்களில் ஒன்றாக மாறியது: அகநிலை அனுபவத்தை (உணர்வை) பௌதிக செயல்முறைகளுக்குள் முழுமையாகச் சுருக்க முடியுமா?

அறிவியல் யுகத்தில் யதார்த்தம்: அணுக்கள், ஆற்றல் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை

அறிவியல் முன்னேற்றங்கள், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய நமது உள்ளுணர்வுகளை வளப்படுத்தியும் அசைத்தும் விட்டன. திடப் பொருளானது பெரும்பாலும் 'வெற்று' வெளியையும், மிகச்சிறிய துகள்கள் மற்றும் இடைவினை புரியும் விசைகளையும் கொண்டது என்று அணுக்கொள்கை போதித்தது. சார்பியல் கோட்பாடு, வெளியையும் காலத்தையும் நிலையான நிலைகளாகக் கருதும் பார்வையை மாற்றியது; மாறாக, அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டவை என்றும், நிறை மற்றும் ஆற்றலால் வளைக்கப்படக்கூடியவை என்றும் அது விளக்கியது. குவாண்டம் இயக்கவியல் இன்னும் அதிக சவாலானது: துகள்களை நிகழ்தகவு அலைகளாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும், அளவீடுகள் விளைவுகளைப் பாதிக்கின்றன, மேலும் குவாண்டம் சிக்கல் பொருள்களுக்கு இடையேயான மரபுசாரா உறவுகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில், இந்தக் கண்டுபிடிப்புகள் சில கேள்விகளை எழுப்புகின்றன: யதார்த்தம், அதன் மிக அடிப்படையான மட்டத்தில், தீர்மானகரமானதா அல்லது நிகழ்தகவு சார்ந்ததா? "இயற்கையின் விதிகள்" என்பவை நிலையான விதிகளா அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான புள்ளிவிவர வடிவங்கள் மட்டும்தானா? குவாண்டம் விளக்கம் ஒரு இருப்பியல் விவாதத்தை எழுப்புகிறது: அலைச் சார்பு "உண்மையானதா" அல்லது கணிப்புகளைக் கணக்கிடுவதற்கான ஒரு கணிதக் கருவி மட்டும்தானா?

இந்தச் சூழலில், இயற்கை தத்துவம் சிந்தனைக்கான ஒரு பாலமாகச் செயல்படுகிறது. ஆய்வகத்தில் எப்போதும் பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளை அது எழுப்புகிறது: “அளவீடு” என்பதன் பொருள் என்ன? உற்றுநோக்குவதற்கு முன் அதன் பண்புகள் வரையறுக்கப்படாத ஒரு “பொருள்” என்பது என்ன? மேலும், யதார்த்தத்தை நாம் அறியும் வழிகளிலிருந்து எந்த அளவிற்குப் பிரிக்க முடியும்?

இயற்கை யதார்த்தமும் மனித யதார்த்தமும்: விழுமியங்கள், அர்த்தங்கள் மற்றும் சூழலியல் நெருக்கடி

யதார்த்தம் என்ற கருத்தாக்கம் துகள்கள் அல்லது பரந்த அண்டத்துடன் மட்டும் தொடர்புடையது அல்ல, அது விழுமியங்கள், அர்த்தம் மற்றும் பொறுப்பு போன்ற மனிதப் பரிமாணங்களையும் தொடுகிறது. இயற்கையை நடுநிலையான பொருட்களின் தொகுப்பாக மட்டுமே பார்க்கும்போது, ​​மனிதர்கள் அதை எளிதில் ஒரு எல்லையற்ற வளமாக மாற்றிவிடுகிறார்கள். இருப்பினும், இயற்கை என்பது வரையறுக்கப்பட்ட தாங்கும் திறனைக் கொண்ட, ஒன்றையொன்று சார்ந்த, எளிதில் பாதிப்படையக்கூடிய ஒரு அமைப்பு என்பதைச் சூழலியல் யதார்த்தம் காட்டுகிறது.

சமகால இயற்கை தத்துவம் பெரும்பாலும் சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகளுடன் உரையாடலில் ஈடுபடுகிறது. "இயற்கை என்றால் என்ன?" என்ற இருப்பியல் கேள்வி, "அதனுள் நாம் எவ்வாறு வாழ வேண்டும்?" என்ற நெறிமுறைக் கேள்வியாக விரிகிறது. இயற்கை என்பது வெறும் கருவியாக (மனிதர்களுக்குப் பயன்படுவது) மதிப்புமிக்கதா அல்லது உள்ளார்ந்த மதிப்புடையதாகவும் (தன்னளவில் மதிப்புமிக்கது) உள்ளதா? யதார்த்தம் என்பது உறவுசார்ந்தது என்றால்—அதாவது, ஒரு பொருளின் இருப்பு என்பது உறவுகளின் வலைப்பின்னலால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்றால்—அப்படியானால், இயற்கையைச் சுரண்டுவது என்பது இனி வெறும் தொழில்நுட்பப் பிரச்சினையாக இல்லாமல், அந்த யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக நம்மை நாமே எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதைத் தொடுவதாக அமைகிறது.

யதார்த்தத்தை இணைத்தல்: இயற்கைவாதத்திற்கும் வாழ்க்கை அனுபவத்திற்கும் இடையில்

நவீன சிந்தனையில் இயற்கைவாதப் போக்கு வலுவாக உள்ளது: அதாவது, யதார்த்தத்தை இறுதியில் இயற்கை மற்றும் அறிவியலின் விதிகளால் முழுமையாக விளக்க முடியும் என்று கருதுவது. இந்தப் பார்வை தொழில்நுட்பத்திற்கும் அறிவுக்கும் பயனுள்ளதாக இருந்தாலும், அது பெரும்பாலும் மனித அனுபவத்தின் சுருக்கிக் கூறக் கடினமான பகுதிகளான நனவுநிலை, அழகுணர்ச்சி, அறநெறி அனுபவம் மற்றும் சமயப்பற்று ஆகியவை குறித்த கேள்விகளை எழுப்புகிறது. இவை மூளையில் நிகழும் பௌதீகச் செயல்முறைகளின் வெறும் பக்கவிளைவுகளா, அல்லது யதார்த்தத்தின் ஓர் வேறுபட்ட அடுக்கைப் பிரதிபலிக்கின்றனவா?

யதார்த்தம் பௌதீக, உயிரியல், உளவியல் மற்றும் சமூக எனப் பல நிலைகளைக் கொண்டுள்ளது என்று சில அணுகுமுறைகள் கூறுகின்றன. ஒவ்வொன்றிற்கும் சில வடிவங்களும் "விதிகளும்" உள்ளன, அவற்றை எப்போதும் கீழ்நிலைகளுக்கு எளிமையாகச் சுருக்கிவிட முடியாது. இந்த வகையில், இயற்கைத் தத்துவம் அறிவியலை நிராகரிப்பதில்லை, மாறாக யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான புரிதலை ஊக்குவிக்கிறது: அதாவது, இயற்கையை ஒரு பொருளாகவும், வாழ்க்கையின் அர்த்தத்திற்கான சூழலாகவும் கருதுவதை ஊக்குவிக்கிறது.

மூடுகிறது

இயற்கைத் தத்துவமும் யதார்த்தம் என்ற கருத்தும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய இரண்டு கருப்பொருள்கள் ஆகும். இயற்கை என்பது வெறுமனே சீரற்ற நிகழ்வுகளின் தொகுப்பு அல்ல, மாறாக அது புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒழுங்கின் ஒரு களம் என்று இயற்கைத் தத்துவம் போதிக்கிறது. அதே சமயம், இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வது என்பது எப்போதுமே இருப்பியல் சார்ந்த கேள்விகளுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை யதார்த்தம் என்ற கருத்து நமக்கு நினைவூட்டுகிறது: உண்மையில் என்ன இருக்கிறது, மாற்றம் எவ்வாறு சாத்தியமாகும், மற்றும் நாம் அனுபவிக்கும் உலகம், 'உள்ளபடியே' உலகை எந்த அளவிற்குப் பிரதிபலிக்கிறது என்பன போன்ற கேள்விகள்.

மிகவும் முன்னேறிய நவீன அறிவியலின் இந்தக் காலகட்டத்தில், இயற்கைத் தத்துவம் அறிவியலுக்கு ஒரு போட்டியாளராக அல்லாமல், இயற்கையின் விதிகள், புறநிலைத்தன்மை, உற்றுநோக்குபவரின் பங்கு, மற்றும் நாம் யதார்த்தத்தை உணரும் விதத்தின் நெறிமுறை சார்ந்த தாக்கங்கள் போன்ற அடிப்படை அனுமானங்களைப் பற்றிச் சிந்திப்பதற்கான ஒரு களமாகத் தொடர்ந்து விளங்குகிறது. இறுதியில், இயற்கைத் தத்துவத்தைப் பற்றி விவாதிப்பது என்பது, மனிதர்கள் பிரபஞ்சத்தை எவ்வாறு வாசிக்கிறார்கள் என்பதையும், அதே நேரத்தில், ஒரு பரந்த யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியாக நம்மை நாமே வாசிப்பதையும் பற்றியதாகும்.