ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ Solipsism ໃນປັດຊະຍາ
Pendahuluan
ທັດສະນະທາງປັດຊະຍາທີ່ຖືວ່າມີພຽງຈິດໃຈ ຫຼື ຕົວຕົນຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດຮູ້ໄດ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າມີຢູ່. ໃນຮູບແບບທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນ, ທັດສະນະທາງປັດຊະຍາອ້າງວ່າໂລກພາຍນອກ ແລະ ຈິດໃຈຂອງຄົນອື່ນແມ່ນບໍ່ແນ່ນອນ, ບາງທີອາດຈະບໍ່ມີຢູ່ຈິງ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ສ້າງການໂຕ້ຖຽງ ແລະ ການໂຕ້ວາທີຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນປະເພນີປັດຊະຍາທັງຕາເວັນຕົກ ແລະ ຕາເວັນອອກ, ຍ້ອນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ ແລະ ການມີຢູ່. ບົດຄວາມນີ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບທັດສະນະທາງປັດຊະຍາແມ່ນຫຍັງ, ມັນພັດທະນາແນວໃດ, ການໂຕ້ຖຽງສຳລັບ ແລະ ຕໍ່ຕ້ານມັນ, ແລະ ຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ.
ປະຫວັດສາດ ແລະ ຄວາມເປັນມາ
ຄຳວ່າ Solipsism ມາຈາກພາສາລາແຕັງ "solus," ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ຢູ່ຄົນດຽວ," ແລະ "ipse," ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ຕົວເອງ." ຄຳສັບນີ້ອາດຈະເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີໃນການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່, ແຕ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນນີ້ສາມາດພົບໄດ້ໃນຄວາມຄິດຂອງນັກປັດຊະຍາບູຮານ.
ຄວາມຄິດບູຮານ
ໃນ ປະເທດເກຣັກບູຮານ , ແນວຄວາມຄິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບ solipsism ທີ່ສາມາດພົບໄດ້ຢ່າງຜິວເຜີນໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຄວາມຄິດແລະຄວາມເປັນຈິງ. ຕົວຢ່າງ, Plato, ໃນຜົນງານຂອງລາວ "ສາທາລະນະລັດ," ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງໂລກໃນອຸດົມຄະຕິທີ່ແຍກອອກຈາກໂລກວັດຖຸທີ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ແນວຄວາມຄິດສະເພາະຂອງ solipsism ເປັນທັດສະນະທີ່ເຂັ້ມງວດແລະຮຸນແຮງຍັງບໍ່ທັນໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນໄລຍະນີ້.
ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່
ແນວຄິດແບບ Solipsism ໃນຖານະເປັນຫຼັກຄຳສອນທີ່ເປັນທາງການຫຼາຍກວ່ານັ້ນ ໄດ້ພົບຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່, ໂດຍສະເພາະຫຼັງຈາກຜົນງານຂອງ René Descartes ໃນສະຕະວັດທີ 17. ໃນ “Meditations on First Philosophy” ຂອງລາວ, Descartes ໄດ້ໃຊ້ວິທີການສົງໄສຢ່າງຮຸນແຮງເພື່ອບັນລຸຄວາມແນ່ນອນ. ລາວໄດ້ຄົ້ນພົບວ່າຄວາມຈິງທີ່ປະຕິເສດບໍ່ໄດ້ພຽງຢ່າງດຽວແມ່ນການມີຢູ່ຂອງຄວາມຄິດ “ຂ້ອຍ” - “Cogito, ergo sum” ຫຼື “ຂ້ອຍຄິດ, ເພາະສະນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງເປັນ.” ເຖິງແມ່ນວ່າ Descartes ເອງບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍແນວຄິດແບບ solipsism, ແຕ່ວິທີການສົງໄສຂອງລາວໄດ້ປູທາງໃຫ້ແກ່ວິທີການນີ້.
ລັດທິປະສົບການນິຍົມ ແລະ ລັດທິອຸດົມການນິຍົມ
ໃນສະຕະວັດທີ 18 ແລະ 19, ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ George Berkeley ແລະບໍ່ດົນມານີ້ Immanuel Kant ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບ solipsism ຜ່ານທິດສະດີຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບການຮັບຮູ້ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງ. Berkeley ໄດ້ສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸທາງກາຍະພາບບໍ່ມີຫຍັງນອກຈາກຜົນຂອງການຮັບຮູ້ສ່ວນບຸກຄົນ. ສຳລັບ Berkeley, “esse est percipi”—“ສິ່ງທີ່ຮັບຮູ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ມີຢູ່.” ໃນຂະນະທີ່ມີຄວາມຊັດເຈນໜ້ອຍກວ່າ solipsism, ທັດສະນະນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກສາມາດຖືກຕັ້ງຄຳຖາມໃນສະພາບການຂອງການຮັບຮູ້ສ່ວນບຸກຄົນໄດ້ແນວໃດ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Kant ໄດ້ສະເໜີວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮູ້ “Ding an sich” (ສິ່ງຂອງໃນຕົວມັນເອງ); ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈປະກົດການຜ່ານການສະແດງປະເພດທາງຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາເທົ່ານັ້ນ. ທັດສະນະນີ້ຫຼຸດຜ່ອນການອ້າງສິດຢ່າງແທ້ຈິງຂອງ solipsism, ແຕ່ຍັງວາງຫົວຂໍ້ຢູ່ໃນຈຸດໃຈກາງຂອງປະສົບການ.
ການໂຕ້ຖຽງໃນ Solipsism
ການໂຕ້ຖຽງທີ່ສະໜັບສະໜູນ:
1. ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາແບບສົງໄສ: ໃນລະດັບຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ, ທິດສະດີ solipsism ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸພາຍນອກ ແລະ ສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆ. ຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາແມ່ນຜ່ານສື່ກາງທາງອັດຕະວິໄນ - ຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາເອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນເລື່ອງທຳມະຊາດທີ່ຈະສົງໄສການມີຢູ່ຂອງສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ຢູ່ນອກເໜືອຈາກໜ່ວຍງານອັດຕະວິໄນເຫຼົ່ານີ້.
2. ຄວາມຜິດພາດໃນການຮັບຮູ້: ຄວາມຈິງທີ່ວ່າການຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ຖືກຕ້ອງ (ເຊັ່ນ: ຜ່ານພາບລວງຕາ ຫຼື ພາບຫຼອນ) ສະໜັບສະໜູນການໂຕ້ຖຽງສຳລັບ solipsism. ຖ້າການຮັບຮູ້ບໍ່ໜ້າເຊື່ອຖືສະເໝີໄປ, ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ຮັບຮູ້ກໍ່ບໍ່ສາມາດເພິ່ງພາໄດ້ວ່າເປັນຄວາມແນ່ນອນຂອງການມີຢູ່ຂອງມັນ.
ອາກິວເມັນທີ່ຕ້ານ:
1. ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ: ໜຶ່ງໃນການໂຕ້ຖຽງຫຼັກທີ່ຕໍ່ຕ້ານການບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວແມ່ນຫຼັກຖານຂອງການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນທີ່ສາມາດສື່ສານ ແລະ ແບ່ງປັນປະສົບການທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ຕົວຢ່າງ, ໃນການສົນທະນາທີ່ມີຄວາມໝາຍ, ມີການຮັບຮູ້ວ່າຄົນອື່ນມີຄວາມຄິດ ແລະ ຄວາມຮູ້ສຶກຄືກັບຕົນເອງ.
2. ການປະຕິບັດຕົວຈິງ ແລະ ຜົນປະໂຫຍດ: ໃນການປະຕິບັດປະຈຳວັນ, ທັດສະນະຄະຕິທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ວິທີທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນການອະທິບາຍການພົວພັນທາງສັງຄົມ ແລະ ປະກົດການທຳມະຊາດ. ການສົມມຸດວ່າຄົນອື່ນ ແລະ ໂລກພາຍນອກມີຢູ່ຈິງໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີປະໂຫຍດ ແລະ ມີປະສິດທິພາບໃນການເຂົ້າໃຈ ແລະ ພົວພັນກັບໂລກ.
ຜົນກະທົບໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ
ໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ, ເຖິງແມ່ນວ່າ solipsism ຍັງຄົງເປັນທີ່ຖົກຖຽງກັນ ແລະ ສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ, ແຕ່ມັນຍັງມີຜົນສະທ້ອນທີ່ສຳຄັນບາງຢ່າງ.
ປັດຊະຍາວິເຄາະ ແລະ ພາສາ
ທິດສະດີການເວົ້າແບບບໍ່ມີເຫດຜົນ (Solipsism) ໄດ້ຖືກທົດສອບໃນການສົນທະນາທີ່ທັນສະໄໝກ່ຽວກັບພາສາ ແລະ ການເປັນຕົວແທນ. Ludwig Wittgenstein , ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊື່ສຽງໃນສະຕະວັດທີ 20, ໃນ “Tractatus Logico-Philosophicus” ຂອງລາວ, ໄດ້ຄົ້ນຄວ້າວິທີທີ່ພາສາສາມາດເປີດເຜີຍຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຫົວຂໍ້. ໃນຜົນງານຕໍ່ມາຂອງລາວ, “ການສືບສວນທາງປັດຊະຍາ,” ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະທາງສັງຄົມຂອງການສື່ສານ, ເຊິ່ງເບິ່ງຄືວ່າທ້າທາຍທິດສະດີການເວົ້າແບບບໍ່ມີເຫດຜົນບໍລິສຸດ.
ປະກົດການວິທະຍາ ແລະ ການມີຢູ່ນິຍົມ
ທັດສະນະຂອງປະກົດການວິທະຍາ ແລະ ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ, ເຊິ່ງນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Edmund Husserl , Martin Heidegger, ແລະ Jean-Paul Sartre ຍອມຮັບ, ຍັງສະເໜີການຕອບສະໜອງຕໍ່ບັນຫາຂອງ solipsism. ພວກເຂົາເລືອກທີ່ຈະສືບສວນໂຄງສ້າງຂອງປະສົບການທີ່ມີສະຕິ ແລະ ເນັ້ນໜັກເຖິງການມີຢູ່ຂອງ "ຄົນອື່ນ" ໃນການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. Sartre, ໃນຜົນງານຂອງລາວ "Being and Nothingness," ກ່າວວ່າການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນແມ່ນລັກສະນະທີ່ແຍກອອກຈາກກັນບໍ່ໄດ້ຂອງຄວາມສຸກຂອງມະນຸດ.
ເຕັກໂນໂລຊີ ແລະ ການຮັບຮູ້
ໃນສະຕະວັດທີ 21, ດ້ວຍການພັດທະນາຂອງປັນຍາປະດິດ ແລະ ເຕັກໂນໂລຊີຄວາມເປັນຈິງແບບເສມືນ, ຄຳຖາມກ່ຽວກັບສະຕິ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງໄດ້ກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ທິດສະດີ Solipsism ອາດຈະໃຫ້ທັດສະນະສຳລັບການເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງສະຕິປະດິດທີ່ສົງໄສຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກຂອງມັນ.
ສະຫຼຸບ
ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ແນວຄິດແບບ solipsism ສະເໜີແນວຄິດທີ່ຮຸນແຮງໃນການເຂົ້າໃຈຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຫົວຂໍ້ ແລະ ໂລກ. ໃນຂະນະທີ່ນັກປັດຊະຍາສ່ວນໃຫຍ່ປະຕິເສດການອ້າງທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ solipsism ທ້າທາຍພວກເຮົາໃຫ້ທົດສອບຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມຮູ້ ແລະ ການຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ໃນໂລກສະໄໝໃໝ່ທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງໄວວາຢູ່ສະເໝີ, ໂດຍສະເພາະຜ່ານເຕັກໂນໂລຢີ, ການຍົກລະດັບຄຳຖາມພື້ນຖານກ່ຽວກັບການມີຢູ່ ແລະ ສະຕິຮູ້ສຶກຕົວຄືນໃໝ່ແມ່ນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການນຳໃຊ້ຕົວຈິງ ແລະ ຄວາມຕ້ອງການຂອງຊີວິດປະຈຳວັນຍັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາສົມມຸດວ່າການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນ ແລະ ໂລກພາຍນອກເປັນຄວາມເປັນຈິງ.
