ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ Solipsism ໃນປັດຊະຍາ
Pendahuluan
ທັດສະນະທາງປັດຊະຍາທີ່ຖືວ່າມີພຽງຈິດໃຈ ຫຼື ຕົວຕົນຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດຮູ້ໄດ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າມີຢູ່. ໃນຮູບແບບທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນ, ທັດສະນະທາງປັດຊະຍາອ້າງວ່າໂລກພາຍນອກ ແລະ ຈິດໃຈຂອງຄົນອື່ນແມ່ນບໍ່ແນ່ນອນ, ບາງທີອາດຈະບໍ່ມີຢູ່ຈິງ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ໄດ້ສ້າງການໂຕ້ຖຽງ ແລະ ການໂຕ້ວາທີຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນປະເພນີປັດຊະຍາທັງຕາເວັນຕົກ ແລະ ຕາເວັນອອກ, ຍ້ອນວ່າມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບລັກສະນະພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ ແລະ ການມີຢູ່. ບົດຄວາມນີ້ມີຈຸດປະສົງເພື່ອປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບທັດສະນະທາງປັດຊະຍາແມ່ນຫຍັງ, ມັນພັດທະນາແນວໃດ, ການໂຕ້ຖຽງສຳລັບ ແລະ ຕໍ່ຕ້ານມັນ, ແລະ ຜົນກະທົບຂອງມັນຕໍ່ປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ.
ປະຫວັດສາດ ແລະ ຄວາມເປັນມາ
ຄຳວ່າ Solipsism ມາຈາກພາສາລາແຕັງ "solus," ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ຢູ່ຄົນດຽວ," ແລະ "ipse," ຊຶ່ງໝາຍຄວາມວ່າ "ຕົວເອງ." ຄຳສັບນີ້ອາດຈະເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີໃນການສົນທະນາທາງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່, ແຕ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ຄ້າຍຄືກັນນີ້ສາມາດພົບໄດ້ໃນຄວາມຄິດຂອງນັກປັດຊະຍາບູຮານ.
ຄວາມຄິດບູຮານ
ໃນປະເທດເກຣັກບູຮານ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ຄ້າຍຄືກັບ solipsism ໃນລະດັບຜິວເຜີນສາມາດພົບໄດ້ໃນຄວາມພະຍາຍາມຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຄວາມຄິດແລະຄວາມເປັນຈິງ. ຕົວຢ່າງ, Plato, ໃນຜົນງານຂອງລາວ "ສາທາລະນະລັດ," ໄດ້ນຳສະເໜີແນວຄວາມຄິດຂອງໂລກໃນອຸດົມຄະຕິທີ່ແຍກອອກຈາກໂລກວັດຖຸທີ່ພວກເຮົາຮູ້ຈັກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ແນວຄວາມຄິດສະເພາະຂອງ solipsism ເປັນທັດສະນະທີ່ເຂັ້ມງວດແລະຮຸນແຮງຍັງບໍ່ທັນໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນໄລຍະນີ້.
ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່
ແນວຄິດແບບ Solipsism ໃນຖານະເປັນຫຼັກຄຳສອນທີ່ເປັນທາງການຫຼາຍກວ່ານັ້ນ ໄດ້ພົບຕົ້ນກຳເນີດມາຈາກການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່, ໂດຍສະເພາະຫຼັງຈາກຜົນງານຂອງ René Descartes ໃນສະຕະວັດທີ 17. ໃນ “Meditations on First Philosophy” ຂອງລາວ, Descartes ໄດ້ໃຊ້ວິທີການສົງໄສຢ່າງຮຸນແຮງເພື່ອບັນລຸຄວາມແນ່ນອນ. ລາວໄດ້ຄົ້ນພົບວ່າຄວາມຈິງທີ່ປະຕິເສດບໍ່ໄດ້ພຽງຢ່າງດຽວແມ່ນການມີຢູ່ຂອງຄວາມຄິດ “ຂ້ອຍ” - “Cogito, ergo sum” ຫຼື “ຂ້ອຍຄິດ, ເພາະສະນັ້ນຂ້ອຍຈຶ່ງເປັນ.” ເຖິງແມ່ນວ່າ Descartes ເອງບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍແນວຄິດແບບ solipsism, ແຕ່ວິທີການສົງໄສຂອງລາວໄດ້ປູທາງໃຫ້ແກ່ວິທີການນີ້.
ລັດທິປະສົບການນິຍົມ ແລະ ລັດທິອຸດົມການນິຍົມ
ໃນສະຕະວັດທີ 18 ແລະ 19, ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ George Berkeley ແລະບໍ່ດົນມານີ້ Immanuel Kant ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບ solipsism ຜ່ານທິດສະດີຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບການຮັບຮູ້ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງ. Berkeley ໄດ້ສົ່ງເສີມແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸທາງກາຍະພາບບໍ່ມີຫຍັງນອກຈາກຜົນຂອງການຮັບຮູ້ສ່ວນບຸກຄົນ. ສຳລັບ Berkeley, “esse est percipi”—“ສິ່ງທີ່ຮັບຮູ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ມີຢູ່.” ໃນຂະນະທີ່ມີຄວາມຊັດເຈນໜ້ອຍກວ່າ solipsism, ທັດສະນະນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກສາມາດຖືກຕັ້ງຄຳຖາມໃນສະພາບການຂອງການຮັບຮູ້ສ່ວນບຸກຄົນໄດ້ແນວໃດ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Kant ໄດ້ສະເໜີວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮູ້ “Ding an sich” (ສິ່ງຂອງໃນຕົວມັນເອງ); ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈປະກົດການຜ່ານການສະແດງປະເພດທາງຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາເທົ່ານັ້ນ. ທັດສະນະນີ້ຫຼຸດຜ່ອນການອ້າງສິດຢ່າງແທ້ຈິງຂອງ solipsism, ແຕ່ຍັງວາງຫົວຂໍ້ຢູ່ໃນຈຸດໃຈກາງຂອງປະສົບການ.
ການໂຕ້ຖຽງໃນ Solipsism
ການໂຕ້ຖຽງທີ່ສະໜັບສະໜູນ:
1. ຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາແບບສົງໄສ: ໃນລະດັບຄວາມຮູ້ທາງປັນຍາ, ທິດສະດີ solipsism ເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບການມີຢູ່ຂອງວັດຖຸພາຍນອກ ແລະ ສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆ. ຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາແມ່ນຜ່ານສື່ກາງທາງອັດຕະວິໄນ - ຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາເອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນເລື່ອງທຳມະຊາດທີ່ຈະສົງໄສການມີຢູ່ຂອງສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ຢູ່ນອກເໜືອຈາກໜ່ວຍງານອັດຕະວິໄນເຫຼົ່ານີ້.
2. ຄວາມຜິດພາດໃນການຮັບຮູ້: ຄວາມຈິງທີ່ວ່າການຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ຖືກຕ້ອງ (ເຊັ່ນ: ຜ່ານພາບລວງຕາ ຫຼື ພາບຫຼອນ) ສະໜັບສະໜູນການໂຕ້ຖຽງສຳລັບ solipsism. ຖ້າການຮັບຮູ້ບໍ່ໜ້າເຊື່ອຖືສະເໝີໄປ, ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ຮັບຮູ້ກໍ່ບໍ່ສາມາດເພິ່ງພາໄດ້ວ່າເປັນຄວາມແນ່ນອນຂອງການມີຢູ່ຂອງມັນ.
ອາກິວເມັນທີ່ຕ້ານ:
1. ຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ: ໜຶ່ງໃນການໂຕ້ຖຽງຫຼັກທີ່ຕໍ່ຕ້ານການບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວແມ່ນຫຼັກຖານຂອງການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນທີ່ສາມາດສື່ສານ ແລະ ແບ່ງປັນປະສົບການທີ່ຄ້າຍຄືກັນ. ຕົວຢ່າງ, ໃນການສົນທະນາທີ່ມີຄວາມໝາຍ, ມີການຮັບຮູ້ວ່າຄົນອື່ນມີຄວາມຄິດ ແລະ ຄວາມຮູ້ສຶກຄືກັບຕົນເອງ.
2. ການປະຕິບັດຕົວຈິງ ແລະ ຜົນປະໂຫຍດ: ໃນການປະຕິບັດປະຈຳວັນ, ທັດສະນະຄະຕິທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ວິທີທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນການອະທິບາຍການພົວພັນທາງສັງຄົມ ແລະ ປະກົດການທຳມະຊາດ. ການສົມມຸດວ່າຄົນອື່ນ ແລະ ໂລກພາຍນອກມີຢູ່ຈິງໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີປະໂຫຍດ ແລະ ມີປະສິດທິພາບໃນການເຂົ້າໃຈ ແລະ ພົວພັນກັບໂລກ.
ຜົນກະທົບໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ
ໃນປັດຊະຍາຮ່ວມສະໄໝ, ເຖິງແມ່ນວ່າ solipsism ຍັງຄົງເປັນທີ່ຖົກຖຽງກັນ ແລະ ສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ, ແຕ່ມັນຍັງມີຜົນສະທ້ອນທີ່ສຳຄັນບາງຢ່າງ.
ປັດຊະຍາວິເຄາະ ແລະ ພາສາ
ທິດສະດີການເວົ້າແບບບໍ່ມີເຫດຜົນ (Solipsism) ໄດ້ຖືກທົດສອບໃນການສົນທະນາທີ່ທັນສະໄໝກ່ຽວກັບພາສາ ແລະ ການເປັນຕົວແທນ. Ludwig Wittgenstein, ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊື່ສຽງໃນສະຕະວັດທີ 20, ໃນ "Tractatus Logico-Philosophicus" ຂອງລາວ, ໄດ້ຄົ້ນຄວ້າວິທີທີ່ພາສາສາມາດເປີດເຜີຍຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຫົວຂໍ້. ໃນຜົນງານຕໍ່ມາຂອງລາວ, "ການສືບສວນທາງປັດຊະຍາ," ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະທາງສັງຄົມຂອງການສື່ສານ, ເຊິ່ງເບິ່ງຄືວ່າທ້າທາຍທິດສະດີການເວົ້າແບບບໍ່ມີເຫດຜົນບໍລິສຸດ.
ປະກົດການວິທະຍາ ແລະ ການມີຢູ່ນິຍົມ
ທັດສະນະຂອງປະກົດການວິທະຍາ ແລະ ລັດທິອະທິປະໄຕນິຍົມ, ເຊິ່ງນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Edmund Husserl, Martin Heidegger, ແລະ Jean-Paul Sartre ຍອມຮັບ, ຍັງສະເໜີການຕອບສະໜອງຕໍ່ບັນຫາຂອງ solipsism. ພວກເຂົາເລືອກທີ່ຈະກວດສອບໂຄງສ້າງຂອງປະສົບການທີ່ມີສະຕິ ແລະ ເນັ້ນໜັກເຖິງການມີຢູ່ຂອງ "ຄົນອື່ນ" ໃນການມີຢູ່ຂອງມະນຸດ. Sartre, ໃນຜົນງານຂອງລາວ "Being and Nothingness," ກ່າວວ່າການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນແມ່ນລັກສະນະທີ່ສຳຄັນຂອງຄວາມສຸກຂອງມະນຸດ.
ເຕັກໂນໂລຊີ ແລະ ການຮັບຮູ້
ໃນສະຕະວັດທີ 21, ດ້ວຍການພັດທະນາຂອງປັນຍາປະດິດ ແລະ ເຕັກໂນໂລຊີຄວາມເປັນຈິງແບບເສມືນ, ຄຳຖາມກ່ຽວກັບສະຕິ ແລະ ຄວາມເປັນຈິງໄດ້ກາຍເປັນສິ່ງສຳຄັນເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ທິດສະດີ Solipsism ອາດຈະໃຫ້ທັດສະນະສຳລັບການເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງສະຕິປະດິດທີ່ສົງໄສຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກຂອງມັນ.
ສະຫຼຸບ
ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວ, ແນວຄິດແບບ solipsism ສະເໜີແນວຄິດທີ່ຮຸນແຮງໃນການເຂົ້າໃຈຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຫົວຂໍ້ ແລະ ໂລກ. ໃນຂະນະທີ່ນັກປັດຊະຍາສ່ວນໃຫຍ່ປະຕິເສດການອ້າງທີ່ຮຸນແຮງຂອງມັນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ solipsism ທ້າທາຍພວກເຮົາໃຫ້ທົດສອບຂໍ້ຈຳກັດຂອງຄວາມຮູ້ ແລະ ການຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ໃນໂລກສະໄໝໃໝ່ທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງໄວວາຢູ່ສະເໝີ, ໂດຍສະເພາະຜ່ານເຕັກໂນໂລຢີ, ການຍົກລະດັບຄຳຖາມພື້ນຖານກ່ຽວກັບການມີຢູ່ ແລະ ສະຕິຮູ້ສຶກຕົວຄືນໃໝ່ແມ່ນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການນຳໃຊ້ຕົວຈິງ ແລະ ຄວາມຕ້ອງການຂອງຊີວິດປະຈຳວັນຍັງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາສົມມຸດວ່າການມີຢູ່ຂອງຄົນອື່ນ ແລະ ໂລກພາຍນອກເປັນຄວາມເປັນຈິງ.
