ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಸಂತೋಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತ
ಸಂತೋಷವು ಮಾನವ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದೆ: ಜನರು ಅದನ್ನು ವೃತ್ತಿಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸಂಪತ್ತು, ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಆನಂದದಾಯಕ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ (ಕ್ರಿ.ಪೂ. 384–322) ಹೆಚ್ಚು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸಂತೋಷ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು? ತನ್ನ ಮೂಲ ಕೃತಿಯಾದ ನಿಕೋಮಾಚಿಯನ್ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದನು. ಅವರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕ ಭಾವನೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಗ್ರ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟ - ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ "ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ" ಬದುಕಿದ ಜೀವನ.
ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಸಂತೋಷ (ಟೆಲೋಸ್)
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಒಂದು ಗುರಿಯತ್ತ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿರಲು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಈ ಗುರಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ಪ್ರಶ್ನೆಯೆಂದರೆ: ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹುಡುಕಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಗುರಿ ಇದೆಯೇ? ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಹೌದು ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಎಂದು ಕರೆದನು, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ಸಂತೋಷ," "ಯೋಗಕ್ಷೇಮ" ಅಥವಾ "ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜೀವನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಒಂದು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಅನುಸರಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಅಂಕಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹುಡುಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸುರಕ್ಷಿತ, ಆರಾಮದಾಯಕ ಅಥವಾ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಜೀವನವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸಲು ಆನಂದವನ್ನು ಸಹ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹುಡುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ಗೆ, ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಕೇವಲ "ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು" ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ - ಇದು ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳಿತಾಗಿದೆ.
ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಲ್ಲ.
ಸಂತೋಷದ ಬಗ್ಗೆ ಆಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇದು: ಸಂತೋಷವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಇಂದು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾಳೆ ದುಃಖಿಸಬಹುದು. ಸಂತೋಷವು ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟದಲ್ಲಿನ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಇದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಯುಡೈಮೋನಿಯಾವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು: ಸಂತೋಷವು ಸುಸಂಗತವಾದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣ (ಅರೆಟೆ) ಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಆತ್ಮದ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಈ ವಾಕ್ಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಆ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಸದ್ಗುಣ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದರರ್ಥ ಸಂತೋಷದ ಜನರು ಕೇವಲ "ಅದೃಷ್ಟವಂತರು" ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವವರು.
ಕಾರ್ಯ ವಾದ: ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರಣ
ಸಂತೋಷವು ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯದ ವಾದ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಒಂದು ವಸ್ತುವು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ ಅದನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಒಳ್ಳೆಯ ಚಾಕು ಎಂದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುವುದು. ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಗೀತಗಾರ ಎಂದರೆ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನುಡಿಸುವವನು. ಹಾಗಾದರೆ, ಮಾನವರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ "ಕಾರ್ಯ" ಏನು?
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮಾನವರು ಇತರ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಾಮ್ಯತೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ: ನಾವು ಸಸ್ಯಗಳಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ: ಕಾರಣ (ಅನುಪಾತ). ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾರಣವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ ಮಾನವ ಜೀವನವು "ಒಳ್ಳೆಯದು" - ಮತ್ತು ನಾವು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಸದ್ಗುಣ (ಅರೆಟೆ): ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಸದ್ಗುಣ
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಧಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸುತ್ತಾನೆ:
1. ನೈತಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳು: ಧೈರ್ಯ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಔದಾರ್ಯ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದಂತಹ ಪಾತ್ರ, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
2. ಬೌದ್ಧಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳು: ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮುಂತಾದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ನೈತಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳು ತಾನಾಗಿಯೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದಿಲ್ಲ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಅಭ್ಯಾಸದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ನಾವು ನ್ಯಾಯಯುತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನೀತಿವಂತರಾಗುತ್ತೇವೆ; ಭಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ; ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ನೀಡುವ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ನಾವು ಉದಾರರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪಾತ್ರವು ಸ್ಥಿರವಾದ ಶಿಕ್ಷಣ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ.
ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ (ಸರಾಸರಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ)
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿಚಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ: ಸದ್ಗುಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳ ನಡುವೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದದ್ದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ:
- ಧೈರ್ಯವು ಹೇಡಿತನ (ಧೈರ್ಯದ ಕೊರತೆ) ಮತ್ತು ಅಜಾಗರೂಕತೆ (ಅತಿಯಾದ) ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
- ಔದಾರ್ಯವು ಜಿಪುಣತನ ಮತ್ತು ದುಂದುಗಾರಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
- ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಅನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ಆನಂದಕ್ಕೆ ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ "ಮಧ್ಯಮ" ಎಂದರೆ ಗಣಿತದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಧ್ಯಮ ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ಮಧ್ಯಮ ನೆಲವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಉದಾರವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ವಿವೇಚನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ: ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಫ್ರೋನೆಸಿಸ್ ಪಾತ್ರ: ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ
ಇಲ್ಲಿಯೇ ಫ್ರೋನೆಸಿಸ್ (ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ) ಪ್ರಮುಖವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ನೈತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ತೂಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಮಗೆ ಬೇಕು: ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವುದು, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಜೀವನದ ಗುರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆರಿಸುವುದು.
ಫ್ರೊನೆಸಿಸ್ ಇಲ್ಲದೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು" ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿರಬಹುದು: ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದೆ ಸಹಾಯ ನೀಡುವುದು, ಅಥವಾ ಸಮಯ ಮತ್ತು ವಿತರಣೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು, ಹೀಗೆ ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ನೋಯಿಸುವುದು. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವು ಉತ್ತಮ ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ.
ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಎನ್ನುವುದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣಗಳಿಂದಲ್ಲ, ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಂದು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಸಂತೋಷವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವನವು ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಸಂತೋಷ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಂತೋಷವು ಸಮಗ್ರ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಜೀವನದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರದ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದಾನೆ (zoon politikon). ಕುಟುಂಬ, ಸ್ನೇಹ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಮಗೆ ಇತರರು ಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಂತೋಷವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉತ್ತಮ ಜೀವನದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಸ್ನೇಹ (ಫಿಲಿಯಾ) ಗೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು: ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹವು ನಮಗೆ ಬೆಳೆಯಲು, ಪರಸ್ಪರ ಸರಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಜೀವನದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳು: ಅದೃಷ್ಟ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಂತೋಷವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಸದ್ಗುಣದ ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಬಾಹ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆರೋಗ್ಯ, ಭದ್ರತೆ, ಆರ್ಥಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ತಡೆಯಬಹುದು. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವ ಜನರು ಸಹ ವಿಪತ್ತು ಅಥವಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯಿಂದಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳ ಪಾತ್ರವು ಅವರ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಾರವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ: ಸಂತೋಷವು ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೇಗೆ ರೂಪಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆ, ಕ್ಷಣಿಕ ಸಂತೋಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.
ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಜೀವನ
ನಿಕೋಮಾಚಿಯನ್ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಯುಡೈಮೋನಿಯಾದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವೆಂದರೆ ಚಿಂತನಶೀಲ ಜೀವನ (ಥಿಯೋರಿಯಾ), ಇದು ಸತ್ಯವನ್ನು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಚಟುವಟಿಕೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ನೈತಿಕ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅನೇಕ ಓದುಗರು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಒಂದು ವರ್ಣಪಟಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಉತ್ತಮ ಜೀವನವು ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆ, ಸ್ನೇಹ, ಸಾಮಾಜಿಕ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು - ಅದರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ - ಆತ್ಮವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸುವ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನ ಸಂತೋಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು "ನಾನು ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬುದರಿಂದ "ನಾನು ಯಾವ ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ" ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಗಮನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ವೇಗದ ಗತಿಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗುರಿಯ ಅನುಭವವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ರಜೆ, ಹೊಸ ಸ್ವಾಧೀನ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಾಧನೆ. ಸಂತೋಷವು ಜೀವಮಾನದ ಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ ಎಂದು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾನೆ: ಉತ್ತಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಸರಿಯಾದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಕಾರಣವನ್ನು ಬಳಸುವುದು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂತೋಷವು ತಕ್ಷಣದ ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಸದ್ಗುಣಶೀಲ ಜೀವನದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಯುಡೈಮೋನಿಯಾ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದದಾಯಕವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲದೆ, ತರ್ಕಬದ್ಧ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕುವ ಸ್ಥಿತಿ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸರಳವಾಗಿ ಹುಡುಕಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದ, ದಿನನಿತ್ಯದ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
