ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಪ್ರಕಾರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ
ಮಾರ್ಟಿನ್ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ (1889–1976) 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅವರ ಕೃತಿ ಸೀನ್ ಉಂಡ್ ಜೈಟ್ (ಬೀಯಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಟೈಮ್, 1927) ಮೂಲಕ. ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಡೆಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾರೆ: "ಇರುವುದು" ಅಥವಾ "ಅಸ್ತಿತ್ವ" (ಬೀಯಿಂಗ್/ಸೀನ್) ಎಂದರೆ ಏನು? "ಇರುವುದನ್ನು" ಅಮೂರ್ತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಮಾನವರು ವಾಸಿಸುವ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ದಾಸೀನ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ - "ಇರುವುದು-ಅಲ್ಲಿ" - ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥದ ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.
"ಇರುವುದು" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿಮರ್ಶೆ
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ಲೇಟೋ ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ನಂತರದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು "ಜೀವಿಗಳು" (ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಸೀಂಡೆಸ್) ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ: ವಸ್ತುಗಳು, ಆತ್ಮಗಳು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ದೇವರು, ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿರಳವಾಗಿ "ಇರುವುದು" (ಸೀನ್) ಬಗ್ಗೆ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ "ಇರಲು" ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. "ಇರುವುದು" ನಾವು ಸೂಚಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಅದು ಏನನ್ನಾದರೂ ಏನೋ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಮತಿಸುವ ಅರ್ಥದ ದಿಗಂತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ತನ್ನ ಯೋಜನೆಯನ್ನು "ಮೂಲಭೂತ ಆಂಟಾಲಜಿ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ: ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನ.
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಟೀಕೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ "ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುವ" ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ (ಸೀನ್ಸ್‌ವರ್ಗೆಸ್ಸೆನ್‌ಹೀಟ್). ಮಾನವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ, ಅಳೆಯಬಹುದಾದ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಸ್ತು-ಆಧಾರಿತ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನವು ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ: ನಮಗೆ ಏನಾದರೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.
ದಾಸೀನ್: ಮಾನವನು "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ-ಇರುವವನಾಗಿ"
"Being" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ತಕ್ಷಣವೇ ಅಮೂರ್ತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ , ಬದಲಿಗೆ "Being" ಅನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಮಾನವರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವರು ಕೇವಲ "ತರ್ಕಬದ್ಧ ಜೀವಿಗಳು" ಅಥವಾ "ವಸ್ತುಗಳನ್ನು" ಎದುರಿಸುವ "ವಿಷಯಗಳು" ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ದಾಸೀನ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಅರ್ಥ ಅಕ್ಷರಶಃ "ಅಲ್ಲಿ-ಇರುವುದು". ಈ ಪದವು ಮಾನವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಪ್ರಪಂಚದೊಳಗೆ, ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಇತಿಹಾಸಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನ ಯೋಜನೆಗಳೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವುದು" (ಇನ್-ಡರ್-ವೆಲ್ಟ್-ಸೀನ್), "ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವುದು." ಇದರರ್ಥ ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಜೀವಂತ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ತಟಸ್ಥ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಒಂದು ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ: ಕೆಲಸ, ಕುಟುಂಬ, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಪರಿಕರಗಳು, ಗುರಿಗಳು, ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜನರು. ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು "ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು" ಎಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದದ್ದಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ: ಮೊಳೆ ಹೊಡೆಯಲು ಸುತ್ತಿಗೆ, ತೆರೆಯಲು ಬಾಗಿಲು, ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸೆಲ್ ಫೋನ್. ಜಗತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಬಳಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಜಾಲವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೇಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಉಡುಗೆ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧ” ಮತ್ತು “ವಿಶಿಷ್ಟ”
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ದಾಸೀನ್‌ಗೆ ಏನಾದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕೈಯಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವುದು (ಜುಹಾಂಡೆನ್), ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಬಳಸಲು ಸಿದ್ಧ" ಅಥವಾ "ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಬಳಸುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಟೈಪ್ ಮಾಡುವಾಗ, ಕೀಬೋರ್ಡ್ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಭ್ಯಾಸದ ದ್ರವತೆಯಲ್ಲಿ "ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ", ಆದರೆ ಬರವಣಿಗೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ (ವೋರ್ಹ್ಯಾಂಡೆನ್), "ಗೋಚರ" ಅಥವಾ "ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ", ಅಂದರೆ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೀಬೋರ್ಡ್ ಮುರಿದು ನಾವು ಟೈಪ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಕೀಲಿಗಳು, ಅನುಕ್ರಮ, ಹಾನಿಯ ಕಾರಣವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತೇವೆ. "ರೆಡಿ-ಟು-ಹ್ಯಾಂಡ್" ಮೋಡ್ "ಗೋಚರ" ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಚಿಂತನಶೀಲವಲ್ಲ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ.
"ಅವರು" ಮತ್ತು ಅನಧಿಕೃತ ದೈನಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ
ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ, ಡೇಸಿನ್ "ದೈನಂದಿನ" ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ದಾಸ್ ಮ್ಯಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾರೆ - ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ "ಅವರು" ಅಥವಾ "ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ದಿ ಅವರು" ಎಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಾಮಧೇಯತೆ: ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನಗಳು, ಜನಪ್ರಿಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು, ಯಶಸ್ಸಿನ ಸ್ವೀಕೃತ ಮಾನದಂಡಗಳು, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಭ್ಯಾಸ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಾನವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಳವಾದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ "ಅದು ಹೇಗಿರಬೇಕು" ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು "ಅನಧಿಕೃತತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನೈತಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ (ಬೂಟಾಟಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು), ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ: ಮಾನವರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಸರಳವಾಗಿ ಹರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅರ್ಥ , ಅವರ ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತಾರೆ.
ಆತಂಕ, ಪರಿತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ನೀವೇ ಆಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆ
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಾನವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸಲಿಲ್ಲ. ದಿನಚರಿಯನ್ನು ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಡೇಸಿನ್ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಎದುರಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಅನುಭವಗಳಿವೆ. ಅಂತಹ ಒಂದು ಅನುಭವವೆಂದರೆ ಆತಂಕ (ಆಂಗ್ಸ್ಟ್), ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಚಿಂತೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಭಯ (ಫರ್ಚ್ಟ್) ಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ (ಉದಾ. ನಾಯಿಗಳ ಭಯ), ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲ; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಚಿತವಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ "ಖಾಲಿ" ಅಥವಾ "ಅನಿಶ್ಚಿತ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಅದು ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆತಂಕದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಬೆಂಬಲ ಅಥವಾ ದಿನಚರಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥದ ಖಾತರಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಾನವರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಆತಂಕವು ದಾಸೀನ್ ಒಂದು "ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ" ಜೀವಿ (ಗೆವೊರ್ಫೆನ್‌ಹೀಟ್) ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಯಾವ ಕುಟುಂಬ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ, ಯುಗ ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದಾಸೀನ್ ಒಂದು "ಯೋಜನೆ" ಜೀವಿ (ಎಂಟ್‌ವರ್ಫ್): ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣದ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ - ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಏನಾದರೂ ಆಗಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಸಾಯುವ ಹಂತ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆ
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ "ಸಾಯುವುದು" (ಸೀನ್-ಜುಮ್-ಟೋಡ್). ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ನಿರಾಶಾವಾದವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಸಾವು ಅತ್ಯಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯ ಸಾಧ್ಯತೆ ಎಂದು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸಾವನ್ನು ಯಾರೂ "ಬದಲಾಯಿಸಲು" ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ನಮ್ಮದೇ ಆದದ್ದು. ಸಾವಿನ ಅರಿವು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಜೀವನದ ಸಮಯ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಮುಂದೂಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ದಾಸೀನ್ ಸಾವನ್ನು ಸದಾ ಇರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ಬದುಕಬಹುದು: ಕೇವಲ "ಅವುಗಳನ್ನು" ಅನುಸರಿಸುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಜೀವನವು ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜೀವನದ ಆದ್ಯತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು. ದೃಢೀಕರಣ ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು ಅಥವಾ ಸಮಾಜವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಎಂದಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಜೀವನದ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು.
ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥದ ದಿಗಂತವಾಗಿ ಸಮಯ
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್‌ಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕೀಲಿಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಡೇಸಿನ್‌ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಭೂತಕಾಲ (ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು: ಆನುವಂಶಿಕತೆ, ಅನುಭವ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ), ವರ್ತಮಾನ (ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ) ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ (ಯೋಜಿತ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು) ನಡುವೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಡಿಯಾರದಂತೆ ಚಲಿಸುವ "ಈಗ"ಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿ ಸಮಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಸಮಯವೆಂದರೆ ಮಾನವರು ಸ್ಮರಣೆ, ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಮೂಲಕ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.
ಹೀಗಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ: ಮಾನವರು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ತಾವೇ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದಾಸೀನ್ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ" - ಅದು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ತೀರ್ಮಾನ: ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ
ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವರ ಬಗ್ಗೆ ಅತಿಯಾದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ತಾಂತ್ರಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ನಮ್ಮನ್ನು ಮೂಲಭೂತ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ, ಮಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದೇವೆ. ಡೇಸಿನ್, "ಅವರು", ಆತಂಕ, ಸಾಯುವ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕತೆಯ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೇವಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯುತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಆಹ್ವಾನ ಎಂದು ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಹೈಡೆಗ್ಗರ್ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆ - "ಇರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು?" - ಕೇವಲ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಷಯವಲ್ಲ , ಬದಲಿಗೆ ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ವಿಷಯವೂ ಆಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ನಾವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಹೊಂದಿರುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಬದುಕುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ: ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವೇ ಆಗಿರುವ ಕಾರ್ಯ.
