មេតារូបវិទ្យា និងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាព

មេតារូបវិទ្យា និងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាព

មេតារូបវិទ្យា គឺជាសាខាមួយនៃទស្សនវិជ្ជា ដែលសួរសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតអំពីការពិត៖ អ្វីដែលពិតជាមាន របៀបដែលអ្វីមួយអាច "មាន" និងអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្វីមួយនៅស្ថិតស្ថេរដូចដែលវាមានតាមពេលវេលា។ ខណៈពេលដែលវិទ្យាសាស្ត្រឯកទេសដូចជារូបវិទ្យា ជីវវិទ្យា ឬចិត្តវិទ្យាជាទូទៅសិក្សាពីផ្នែកជាក់លាក់នៃពិភពលោកតាមរយៈការសង្កេត និងការពិសោធន៍ មេតារូបវិទ្យាព្យាយាមបន្តទៅមុខទៀត៖ វាសួរសំណួរអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអ្វីៗទាំងអស់ដែលអាចមាន - ទាំងអាចមើលឃើញ និងមើលមិនឃើញ ទាំងសម្ភារៈ និងអរូបី។ នៅក្នុងមេតារូបវិទ្យា ការពិភាក្សាដ៏សំខាន់បំផុតមួយគឺទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាព (ទ្រឹស្តីនៃ "អត្ថិភាព" ឬ "អត្ថិភាព") ដែលជាការប៉ុនប៉ងជាប្រព័ន្ធដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព និងទម្រង់ផ្សេងៗរបស់វា។

តើមេតាហ្វីស៊ីសជាអ្វី?

តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ពាក្យថា "មេតារូបវិទ្យា" មានប្រភពមកពីឈ្មោះនៃការប្រមូលស្នាដៃរបស់អារីស្តូត ដែលត្រូវបានដាក់ "បន្ទាប់ពីរូបវិទ្យា" (meta ta physika)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យូរៗទៅ មេតារូបវិទ្យាបានវិវត្តហួសពីរូបវិទ្យាតាមលំដាប់នៃការស៊ើបអង្កេតរបស់វា។ មេតារូបវិទ្យាសួរថា៖ តើការពិតត្រូវបានផ្សំឡើងជាមូលដ្ឋាននៃរូបធាតុ ចិត្ត ឬអ្វីផ្សេងទៀត? តើលំហ និងពេលវេលាពិតជា ឬគ្រាន់តែជាក្របខ័ណ្ឌសម្រាប់ការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីពិភពលោក? តើមូលហេតុ និងផលជារចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងនៃការពិត ឬជាទម្លាប់នៃហេតុផលរបស់មនុស្ស?

សំណួរទាំងនេះច្រើនតែហាក់ដូចជាអរូបី ប៉ុន្តែផលវិបាករបស់វាមានភាពប្រាកដនិយមខ្លាំងណាស់។ របៀបដែលយើងមើលឃើញមនុស្ស សីលធម៌ វិទ្យាសាស្ត្រ និងសូម្បីតែបច្ចេកវិទ្យា ជារឿយៗមានឫសគល់នៅក្នុងការសន្មត់មេតាហ្វីស៊ីកមួយចំនួន។ ឧទាហរណ៍ ទស្សនៈដែលថាមនុស្សគ្រាន់តែជាការប្រមូលផ្តុំនៃដំណើរការរូបវន្ត មានផលវិបាកខុសពីទស្សនៈដែលថាមនុស្សមានវិមាត្រមិនមែនសម្ភារៈ ដូចជាព្រលឹងជាដើម។

ទ្រឹស្តីអត្ថិភាព៖ សួរថា "តើអត្ថិភាពមានន័យយ៉ាងណា?"

ទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាព (អនត្យូឡូស៊ី) គឺជាផ្នែកស្នូលមួយនៃមេតារូបវិទ្យា ដោយសិក្សាពីអ្វីដែលមាន និងរបៀបដែលប្រភេទនៃ "អត្ថិភាព" ត្រូវបានរៀបចំឡើង។ សំណួរសំខាន់ៗរួមមាន៖ តើអ្វីជាការបង្កើតភាពពិត? វត្ថុរូបវន្ត? ចិត្ត? លេខ? តម្លៃសីលធម៌? ព្រះ? លទ្ធភាព? ទំនាក់ទំនងដូចជា "ធំជាង" ឬ "មូលហេតុនៃ"?

នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាព «អត្ថិភាព» មិនមែនគ្រាន់តែ «មើលឃើញ» ឬ «អាចប៉ះបាន» នោះទេ។ របស់ជាច្រើនដែលយើងចាត់ទុកថាមានពិត គឺមិនមានរូបវន្តទេ។ ឧទាហរណ៍ លេខ ២ មិនអាចកាន់បានទេ ប៉ុន្តែវាដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងគណិតវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ច្បាប់នៃតក្កវិជ្ជា គោលគំនិតនៃយុត្តិធម៌ ឬអត្តសញ្ញាណផ្ទាល់ខ្លួន។ អនត្យូឡូស៊ីព្យាយាមពន្យល់ពីស្ថានភាពអត្ថិភាពនៃអង្គភាពបែបនេះ៖ តើពួកវាពិតជាមានមែន ឬគ្រាន់តែជាការស្ថាបនានៃការគិត និងភាសា?

និយមនិយម និយមនិយម និង ឋានៈជាសកល

ការជជែកវែកញែកបែបអនត្យូឡូស៊ីបុរាណមួយគឺបញ្ហានៃសកលលោក៖ តើលក្ខណៈសម្បត្តិទូទៅ (ដូចជា "ក្រហម" "មូល" "មនុស្ស") ពិតជាមានមែនឬ? អ្នកប្រាកដនិយមអំពីសកលលោកអះអាងថា សកលលោកមានអត្ថិភាពជាក់លាក់មួយ - ទាំងជាទម្រង់ដ៏ល្អ (ដូចនៅក្នុងលោកផ្លាតូ) ឬជាការពិតដែលមាននៅក្នុងវត្ថុ (ដូចនៅក្នុងលោកអារីស្តូត)។ នៅក្នុងទស្សនៈនេះ "មនុស្សជាតិ" មិនមែនគ្រាន់តែជាពាក្យមួយនោះទេ។ មានអ្វីមួយពិតប្រាកដដែលធ្វើឱ្យបុគ្គលជាក់លាក់ក្លាយជាមនុស្ស។

ផ្ទុយទៅវិញ និយមនាមនិយមបដិសេធអត្ថិភាពនៃសកលលោកជាអង្គភាពពិត។ យោងតាមអ្នកនិយមនាមនិយម មានតែបុគ្គលជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះ។ “មនុស្សជាតិ” គ្រាន់តែជាឈ្មោះដែលយើងផ្តល់ឱ្យដើម្បីដាក់ក្រុមបុគ្គលស្រដៀងគ្នា។ ការជជែកវែកញែកនេះប៉ះពាល់ដល់របៀបដែលយើងយល់ពីវិទ្យាសាស្ត្រ៖ តើវិទ្យាសាស្ត្ររកឃើញរចនាសម្ព័ន្ធគោលបំណងនៃការពិត ឬគ្រាន់តែបង្កើតប្រភេទងាយស្រួលដើម្បីសង្ខេបបទពិសោធន៍?

សារធាតុ គុណលក្ខណៈ និងអត្តសញ្ញាណ

សំណួរសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាពគឺ៖ តើអ្វីដែលធ្វើឱ្យអ្វីមួយក្លាយជា "វត្ថុ"? នៅក្នុងប្រពៃណីអារីស្តូត សារធាតុត្រូវបានយល់ថាជា "អ្វីដែលឈរតែឯង" ខណៈពេលដែលគុណលក្ខណៈ ឬគ្រោះថ្នាក់ គឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិដែលមាននៅក្នុងសារធាតុមួយ។ ផ្លែប៉ោម (ជាសារធាតុ) មានពណ៌ក្រហម និងគុណលក្ខណៈផ្អែម។ ប៉ុន្តែតើសារធាតុជាអ្វីមួយដែលពិតជាដាច់ដោយឡែកពីការប្រមូលផ្តុំនៃគុណលក្ខណៈ ឬវាគ្រាន់តែជា "បាច់" នៃលក្ខណៈសម្បត្តិ?

នេះជាកន្លែងដែលបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណកើតឡើង៖ តើវត្ថុមួយអាចនៅដដែលបានដោយរបៀបណាបើទោះបីជាមានការផ្លាស់ប្តូរ? ផ្លែប៉ោមដដែលអាចទុំ និងផ្លាស់ប្តូរពណ៌។ មនុស្សដដែលអាចផ្លាស់ប្តូរទស្សនៈរបស់ពួកគេចំពោះជីវិតតាមពេលវេលា។ ទ្រឹស្តីអត្តសញ្ញាណព្យាយាមពន្យល់ពីអ្វីដែលធ្វើឱ្យ "ខ្ញុំនៅតែជាខ្ញុំ" ទោះបីជាមានការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងរាងកាយ និងចិត្តក៏ដោយ។ ទ្រឹស្តីខ្លះសង្កត់ធ្ងន់លើភាពបន្តនៃរូបកាយ ទ្រឹស្តីខ្លះទៀតសង្កត់ធ្ងន់លើភាពបន្តនៃការចងចាំ និងទ្រឹស្តីខ្លះទៀតសង្កត់ធ្ងន់លើភាពបន្តនៃទំនាក់ទំនងនិទានកថា ឬសង្គម។

អត្ថិភាព និង មធ្យោបាយ៖ អាចធ្វើទៅបាន ចាំបាច់ និង ពិតប្រាកដ

មេតារូបវិទ្យាសម័យទំនើបយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះម៉ូឌុល៖ ភាពខុសគ្នារវាងអ្វីដែលជាការពិត អ្វីដែលអាចធ្វើទៅបាន និងអ្វីដែលមិនអាចទៅរួច។ យើងអាចនិយាយបានថា "វាអាចនឹងភ្លៀងនៅថ្ងៃស្អែក" "វាមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់រង្វង់ដែលមានមុំ" ឬ "ត្រូវតែមានមូលហេតុសម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗ" (នៅក្នុងបរិបទខ្លះ)។ ប៉ុន្តែតើស្ថានភាពនៃ "លទ្ធភាព" នេះជាអ្វី? តើលទ្ធភាពគ្រាន់តែជាភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់យើង ឬមាន "លំហនៃលទ្ធភាព" ដែលមានគោលបំណង?

ទស្សនវិទូមួយចំនួនបានបង្កើតតក្កវិជ្ជាម៉ូឌុល និងគំនិតនៃ "ពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបាន" ដើម្បីពន្យល់ពីសេចក្តីថ្លែងការណ៍អំពីលទ្ធភាព និងភាពចាំបាច់។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនេះ សេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយគឺ "អាចធ្វើទៅបាន" ប្រសិនបើវាជាការពិតនៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបានយ៉ាងហោចណាស់មួយ។ វា "ចាំបាច់" ប្រសិនបើវាជាការពិតនៅក្នុងពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបានទាំងអស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការជជែកវែកញែកមួយកើតឡើង៖ តើពិភពលោកដែលអាចធ្វើទៅបានពិតជាមានមែន (ភាពប្រាកដនិយមម៉ូឌុល) ឬវាគ្រាន់តែជាឧបករណ៍គំនិតសម្រាប់ការវិភាគកាន់តែងាយស្រួល?

ចិត្ត រូបធាតុ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃភាពពិត

ការពិភាក្សាអំពីអត្ថិភាពក៏ពាក់ព័ន្ធនឹងទំនាក់ទំនងរវាងចិត្ត និងរូបធាតុផងដែរ។ លទ្ធិទ្វេនិយមអះអាងថា ចិត្ត និងរូបធាតុគឺជាសារធាតុពីរប្រភេទផ្សេងគ្នា។ លទ្ធិសម្ភារៈនិយម (ឬរូបវិទ្យានិយម) អះអាងថា អ្វីដែលពិតជាមាននៅកម្រិតមូលដ្ឋានគឺជាអង្គភាពរូបវន្ត។ ចិត្តអាចត្រូវបានពន្យល់ជាទីបំផុតថាជាដំណើរការខួរក្បាល។ ផ្ទុយទៅវិញ ឧត្តមគតិនិយម ដាក់ចិត្ត ឬស្មារតីជាមូលដ្ឋាននៃការពិត - រូបធាតុត្រូវបានយល់ថាអាស្រ័យលើបទពិសោធន៍ ឬរចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្ត។

លើសពីនេះទៅទៀត ទស្សនៈ "រចនាសម្ព័ន្ធ" កាន់តែច្រើនបានលេចចេញមក៖ ការពិតគឺជាមូលដ្ឋានអំពីទំនាក់ទំនង ឬរចនាសម្ព័ន្ធ មិនមែនវត្ថុនីមួយៗទេ។ នៅក្នុងអវតវិទ្យាទំនាក់ទំនង អ្វីដែលជាមូលដ្ឋានបំផុតមិនមែនជា "វត្ថុ ក" និង "វត្ថុ ខ" ទេ ប៉ុន្តែជាបណ្តាញនៃទំនាក់ទំនងដែលធ្វើឱ្យវត្ថុទាំងនោះអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបាន។ ការគិតនេះជារឿយៗមានអន្តរកម្មជាមួយរូបវិទ្យាទំនើប ឧទាហរណ៍នៅក្នុងការបកស្រាយជាក់លាក់នៃលំហ-ពេលវេលា ឬទ្រឹស្តីកង់ទិច។

មេតារូបវិទ្យាក្នុងជីវិត និងវិទ្យាសាស្ត្រ

ទោះបីជាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការស្មានក៏ដោយ ទស្សនវិជ្ជាមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយវិទ្យាសាស្ត្រ និងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ សំណួរទស្សនវិជ្ជាកើតឡើងនៅពេលដែលយើងបកស្រាយទ្រឹស្តី៖ តើភាគល្អិតអនុអាតូមិច "វត្ថុ" ឬ "រលក"? តើច្បាប់នៃធម្មជាតិ "គ្រប់គ្រង" ពិភពលោក ឬវាគ្រាន់តែជាសេចក្តីសង្ខេបនៃគំរូ? នៅក្នុងបច្ចេកវិទ្យា គោលគំនិតដូចជាអត្តសញ្ញាណ និងនិរន្តរភាព ក្លាយជារឿងពាក់ព័ន្ធនៅពេលពិភាក្សាអំពីបញ្ញាសិប្បនិម្មិត ការពិតនិម្មិត ឬការកែប្រែរាងកាយតាមរយៈបច្ចេកវិទ្យាវេជ្ជសាស្ត្រ។

សម្មតិកម្ម​មេតាហ្វីស៊ីក​ក៏​ដំណើរការ​ក្នុង​ជីវិត​សីលធម៌ និង​សង្គម​ផងដែរ។ ឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើ​នរណាម្នាក់​ជឿថា​មនុស្ស​មាន​សេរីភាព​ខ្លាំង ពួកគេ​ច្រើនតែ​សង្កត់ធ្ងន់​លើ​ការទទួលខុសត្រូវ​ខាង​សីលធម៌​ផ្ទាល់ខ្លួន។ ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ជឿ​លើ​ការកំណត់​យ៉ាងតឹងរ៉ឹង ពួកគេ​អាច​ផ្តោត​ការយកចិត្តទុកដាក់​កាន់តែខ្លាំង​លើ​កត្តា​បរិស្ថាន និង​ប្រព័ន្ធ​សង្គម។ ដូច្នេះ មេតាហ្វីស៊ីក​មិនមែន​គ្រាន់តែជា​ការលេង​គំនិត​នោះទេ ប៉ុន្តែ​ជា​មូលដ្ឋានគ្រឹះ​សម្រាប់​របៀប​ដែល​យើង​វាយតម្លៃ​ខ្លួនយើង អ្នកដទៃ និង​ពិភពលោក។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន៖ ហេតុអ្វីបានជាទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាពមានសារៈសំខាន់?

ទស្សនវិជ្ជាមេតារូបវិទ្យា និងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាពជួយយើងបង្កើតផែនទីមូលដ្ឋាននៃការពិត៖ អ្វីដែលមាន របៀបដែលវាមាន និងរបៀបដែលយើងអាចយល់ពីអត្ថិភាពនោះ។ វាបង្រៀនយើងឱ្យដឹងអំពីការសន្មត់ដែលលាក់កំបាំងនៅក្នុងភាសា និងការគិត ខណៈពេលដែលក៏ពង្រីកការយល់ដឹងនៃសំណួរដែលយើងអាចសួរផងដែរ។ នៅក្នុងពិភពលោកសម័យទំនើបដែលមានល្បឿនលឿន ទស្សនវិជ្ជាមេតារូបវិទ្យាបម្រើជាកន្លែងសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំង៖ ពិនិត្យឡើងវិញនូវអ្វីដែលយើងចាត់ទុកថា "ពិត" "អាចធ្វើទៅបាន" និង "មានអត្ថន័យ"។

នៅទីបំផុត ទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាពមិនមែនគ្រាន់តែនិយាយអំពីការរាយបញ្ជីអង្គភាពដែលមានស្រាប់នោះទេ ប៉ុន្តែអំពីការយល់ដឹងពីកន្លែងរបស់យើងនៅក្នុងការពិត។ តាមរយៈការពិនិត្យមើលអត្ថិភាព យើងក៏ពិនិត្យមើលដែនកំណត់នៃចំណេះដឹង មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអត្តសញ្ញាណ និងរបៀបដែលយើងផ្តល់អត្ថន័យដល់បទពិសោធន៍ផងដែរ។ មេតារូបវិទ្យាអញ្ជើញយើងឱ្យទៅហួសពី "របៀប" ដើម្បីសួរសំណួរ ប៉ុន្តែត្រូវសួរសំណួរដោយក្លាហានដូចជា "ហេតុអ្វី" និង "អ្វីដែលជា" នៅកម្រិតជាមូលដ្ឋានបំផុត។