គោលគំនិតនៃអត្ថិភាពយោងទៅតាម Heidegger
ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ (១៨៨៩–១៩៧៦) គឺជាទស្សនវិទូម្នាក់ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៃសតវត្សរ៍ទី ២០ ជាពិសេសតាមរយៈស្នាដៃរបស់គាត់គឺ Sein und Zeit (Being and Time, ១៩២៧)។ នៅក្នុងសៀវភៅនេះ ហៃដឺហ្គឺរបានលើកឡើងនូវអ្វីដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុត ប៉ុន្តែត្រូវបានមើលរំលងបំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច៖ តើពាក្យ “អត្ថិភាព” ឬ “អត្ថិភាព” (Being/Sein) មានន័យយ៉ាងណា? មិនដូចប្រពៃណីមេតាហ្វីស៊ីក ដែលជារឿយៗពិភាក្សាអំពីពាក្យ “អត្ថិភាព” ជាគោលគំនិតអរូបី ឬជាលក្ខណៈសម្បត្តិដែលមាននៅក្នុងវត្ថុនោះទេ ហៃដឺហ្គឺរចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងបទពិសោធន៍របស់មនុស្សដែលរស់នៅ មាន និងប្រឈមមុខនឹងពិភពលោកប្រចាំថ្ងៃ។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ គំនិតចម្បងរបស់គាត់អំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្សជា Dasein—“ការនៅទីនោះ”—ដែលបើកផ្លូវទៅរកការយល់ដឹងកាន់តែត្រឹមត្រូវអំពីអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព។
សំណួរនៃ "អត្ថិភាព" និងការរិះគន់របស់ Heidegger អំពីប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជា
យោងតាមលោក Heidegger ទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិចចាប់តាំងពីលោក Plato និង Aristotle មក មានទំនោរផ្តោតលើ «អត្ថិភាព» (អង្គភាព សត្វលោក Seiendes)៖ របស់របរ ព្រលឹង គំនិត សារធាតុ ព្រះ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទស្សនវិជ្ជាកម្រស៊ើបអង្កេតយ៉ាងម៉ត់ចត់អំពី «អត្ថិភាព» ខ្លួនឯង (Sein) ដែលជាលក្ខខណ្ឌដែលធ្វើឱ្យអ្វីៗអាច «មាន»។ «អត្ថិភាព» មិនមែនជាវត្ថុ ឬអង្គភាពដែលយើងអាចចង្អុលបង្ហាញនោះទេ។ វាគឺជាជើងមេឃនៃអត្ថន័យដែលអនុញ្ញាតឱ្យអ្វីមួយលេចឡើងជាអ្វីមួយ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលលោក Heidegger ហៅគម្រោងរបស់គាត់ថា «អត្ថិភាពមូលដ្ឋាន»៖ ជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីស្វែងយល់ពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសំណួរទាំងអស់អំពីការពិត។
ការរិះគន់របស់ Heidegger ផ្តោតជាចម្បងទៅលើទំនោរនៃការ "ភ្លេចអត្ថិភាព" (Seinsvergessenheit)។ នៅពេលដែលមនុស្សចាត់ទុកពិភពលោកគ្រាន់តែជាការប្រមូលផ្តុំនៃវត្ថុដែលអាចពន្យល់ វាស់វែង ឬគ្រប់គ្រងបាន ពួកគេបាត់បង់ទំនាក់ទំនងកាន់តែស៊ីជម្រៅទៅនឹងអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព។ Heidegger មិនបដិសេធវិទ្យាសាស្ត្រទេ ប៉ុន្តែគាត់ជឿថាវិធីសាស្រ្តវិទ្យាសាស្ត្រដែលផ្តោតលើវត្ថុមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីឆ្លើយសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតនោះទេ៖ តើអ្វីមួយហាក់ដូចជាមានអត្ថន័យយ៉ាងដូចម្តេចចំពោះយើង។
ដាសេន៖ មនុស្សជា «អត្ថិភាពនៅក្នុងលោក»
ដើម្បីឆ្លើយសំណួរអំពីអត្ថិភាព លោក Heidegger មិនបានចាប់ផ្តើមពី គំនិតអរូបីភ្លាមៗនោះទេ ប៉ុន្តែជាចាប់ផ្តើមពីអង្គភាពដែលមានសមត្ថភាពសួរសំណួរអំពីអត្ថិភាព៖ មនុស្ស។ ចំពោះលោក Heidegger មនុស្សមិនមែនគ្រាន់តែជា «សត្វមានហេតុផល» ឬ «ប្រធានបទ» ដែលប្រឈមមុខនឹង «វត្ថុ» នោះទេ។ លោកហៅមនុស្សថា Dasein ដែលមានន័យត្រង់ថា «ការនៅទីនោះ»។ ពាក្យនេះសង្កត់ធ្ងន់ថា មនុស្សតែងតែស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោកមួយ ក្នុងស្ថានភាព ប្រវត្តិសាស្ត្រ ទំនាក់ទំនង ភាសា និងគម្រោងជីវិត។
គោលគំនិតសំខាន់នៅទីនេះគឺ ការស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោក (In-der-Welt-sein) ឬ «ការស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោក»។ នេះមានន័យថា អត្ថិភាពរបស់មនុស្សមិនអាចបំបែកចេញពីពិភពលោកជាទីកន្លែងរស់នៅដែលមានអត្ថន័យនោះទេ។ ពិភពលោកមិនមែនជាបរិយាកាសអព្យាក្រឹតទេ។ វាគឺជាការចូលរួម៖ ការងារ គ្រួសារ ទម្លាប់ ឧបករណ៍ គោលដៅ តម្លៃ និងមនុស្សដទៃទៀត។ ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ យើងមិនមើលឃើញវត្ថុជា «វត្ថុរូបវន្ត» ជាចម្បងនោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីមួយដែលមានប្រយោជន៍៖ ញញួរសម្រាប់ដំដែកគោល ទ្វារសម្រាប់បើក ទូរស័ព្ទដៃសម្រាប់ទំនាក់ទំនង។ ពិភពលោកមានជាចម្បងជាបណ្តាញនៃការប្រើប្រាស់ និងចំណាប់អារម្មណ៍។
របៀបដែលអ្វីមួយត្រូវបានបង្ហាញ៖ «ត្រៀមពាក់» និង «លេចធ្លោ»
លោក Heidegger បានសម្គាល់វិធីចម្បងពីរយ៉ាងដែលអ្វីមួយហាក់ដូចជាលេចឡើងចំពោះលោក Dasein។ ទីមួយ ពាក្យថា ready-to-hand (Zuhanden) ដែលត្រូវបានបកប្រែជាញឹកញាប់ថា "ready-to-use" ឬ "in hand"។ នេះសំដៅទៅលើវត្ថុដែលយើងប្រើជាក់ស្តែងនៅក្នុងសកម្មភាពរបស់យើង។ នៅពេលយើងវាយអក្សរ ក្តារចុចមិនក្លាយជាវត្ថុនៃការចាប់អារម្មណ៍នោះទេ។ វា "បាត់" នៅក្នុងភាពរលូននៃការអនុវត្ត ខណៈពេលដែលនៅតែដំណើរការជាផ្នែកមួយនៃសកម្មភាពសរសេរ។
ទីពីរ ដូចជាមានវត្តមាននៅនឹងដៃ (Vorhanden) “អាចមើលឃើញ” ឬ “មានវត្តមាននៅចំពោះមុខ” ពោលគឺនៅពេលដែលអ្វីមួយត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាវត្ថុដែលត្រូវសង្កេត។ ឧទាហរណ៍ នៅពេលដែលក្តារចុចខូច ហើយយើងឈប់វាយអក្សរ វានឹងលេចឡើងជាវត្ថុដែលត្រូវពិនិត្យ៖ យើងវាយតម្លៃគ្រាប់ចុច លំដាប់លំដោយ និងមូលហេតុនៃការខូចខាត។ Heidegger សង្កត់ធ្ងន់ថា របៀប “ត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេច” គឺមានលក្ខណៈបឋមជាង “អាចមើលឃើញ” ពីព្រោះជីវិតរបស់យើងគឺជាក់ស្តែង និងចូលរួមយ៉ាងសកម្ម មិនមែនគ្រាន់តែជាការសញ្ជឹងគិតនោះទេ។
«ពួកគេ» និងអត្ថិភាពប្រចាំថ្ងៃមិនពិត
ភាគច្រើននៃពេលវេលា ដាសេនរស់នៅក្នុងរបៀបនៃ «ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ»។ នៅក្នុងរបៀបនេះ មនុស្សច្រើនតែជ្រមុជខ្លួននៅក្នុងអ្វីដែល ហៃដេជឺ ហៅថា ដាស ម៉ាន—ដែលជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថា «ពួកគេ» ឬ «មនុស្សជាទូទៅ»។ «ពួកគេ» គឺជាភាពអនាមិកក្នុងសង្គម៖ វិធីនិយាយទូទៅ មតិពេញនិយម ស្តង់ដារជោគជ័យដែលទទួលយកបាន ទម្លាប់នៃការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយអ្នកដទៃ។ នៅទីនេះ មនុស្សមិនធ្វើការជ្រើសរើសយ៉ាងស៊ីជម្រៅនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ធ្វើតាម «របៀបដែលវាគួរតែមាន»។
លោក Heidegger ហៅលក្ខខណ្ឌនេះថា "ភាពមិនពិត" មិនមែនក្នុងន័យសីលធម៌ទេ (មិនត្រូវច្រឡំជាមួយភាពលាក់ពុតទេ) ប៉ុន្តែក្នុងន័យអត្ថិភាព៖ មនុស្សមិនទាន់មានកម្មសិទ្ធិលើអត្ថិភាពរបស់ពួកគេជារបស់ខ្លួននៅឡើយទេ។ នៅពេលដែលជីវិតគ្រាន់តែដំណើរការទៅតាមលំហូរ មនុស្សផ្លាស់ប្តូរចេញពីសំណួរជាមូលដ្ឋានអំពី អត្ថន័យនៃជីវិតរបស់ពួកគេ ដែនកំណត់របស់ពួកគេ និងលទ្ធភាពតែមួយគត់របស់ពួកគេ។
ការថប់បារម្ភ ការខ្ជិលច្រអូស និងលទ្ធភាពនៃការធ្វើជាខ្លួនឯង
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លោក Heidegger មិនបានសន្និដ្ឋានថាមនុស្សជាប់គាំងជារៀងរហូតនៅក្នុងភាពមិនពិតនោះទេ។ មានបទពិសោធន៍មួយចំនួនដែលរង្គោះរង្គើទម្លាប់ និងបង្ខំឱ្យ Dasein ប្រឈមមុខនឹងខ្លួនឯង។ បទពិសោធន៍មួយក្នុងចំណោមបទពិសោធន៍ទាំងនោះគឺការថប់បារម្ភ (Angst) ដែលជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថាជា "ការព្រួយបារម្ភ" ក្នុងន័យអត្ថិភាព។ មិនដូចការភ័យខ្លាច (Furcht) ដែលមានវត្ថុជាក់លាក់មួយ (ឧទាហរណ៍ ការភ័យខ្លាចសត្វឆ្កែ) ការថប់បារម្ភមិនមានវត្ថុច្បាស់លាស់ទេ។ វាគឺជាស្ថានភាពនៃការមាននៅពេលដែលពិភពលោកដែលជាធម្មតាមានអារម្មណ៍ស៊ាំស្រាប់តែមានអារម្មណ៍ថា "ទទេ" ឬ "មិនប្រាកដប្រជា"។ នៅក្នុងការថប់បារម្ភ មនុស្សដឹងថាការគាំទ្រសង្គម ឬទម្លាប់មិនផ្តល់ការធានានៃអត្ថន័យច្បាស់លាស់នោះទេ។
ការថប់បារម្ភបង្ហាញពីការពិតដែលថា ដាសេន គឺជាសត្វដែលត្រូវបាន «បោះចោល» (Geworfenheit)៖ យើងមិនជ្រើសរើសថាយើងកើតមកក្នុងគ្រួសារ វប្បធម៌ សម័យកាល ឬរូបកាយណានោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ដាសេន គឺជាសត្វ «គម្រោង» (Entwurf)៖ យើងតែងតែឆ្ពោះទៅរកលទ្ធភាព ការរៀបចំផែនការ ការជ្រើសរើស និងការបង្កើតជីវិតរបស់យើង។ អត្ថិភាពរបស់មនុស្សគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃការបោះចោល និងការព្យាករណ៍ - យើងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពជាក់លាក់មួយរួចហើយ ប៉ុន្តែយើងនៅតែត្រូវក្លាយជាអ្វីមួយ។
ការរស់រហូតដល់ស្លាប់ និងភាពត្រឹមត្រូវ
គោលគំនិតដ៏ល្បីល្បាញបំផុត និងតែងតែមានការយល់ច្រឡំនៅក្នុងស្នាដៃរបស់ Heidegger គឺ “ការកើតជាស្លាប់” (Sein-zum-Tode)។ Heidegger មិនមែនកំពុងតស៊ូមតិដើម្បីភាពទុទិដ្ឋិនិយមនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ គាត់ចង្អុលបង្ហាញថា សេចក្តីស្លាប់គឺជាលទ្ធភាពផ្ទាល់ខ្លួន និងជៀសមិនរួចបំផុត។ គ្មាននរណាម្នាក់អាច “ជំនួស” សេចក្តីស្លាប់របស់យើងបានទេ។ វាគឺជារបស់យើងផ្ទាល់។ ការយល់ដឹងអំពីសេចក្តីស្លាប់ធ្វើឱ្យមនុស្សយល់ថា ពេលវេលានៃជីវិតមានកំណត់ ដូច្នេះជម្រើសនៃជីវិតមិនអាចពន្យារពេលដោយគ្មានកំណត់បានទេ។
នៅពេលដែល Dasein ជួបប្រទះនឹងសេចក្តីស្លាប់ជាលទ្ធភាពដែលតែងតែមាន វាអាចរស់នៅដោយភាពត្រឹមត្រូវជាងមុន៖ មិនមែនគ្រាន់តែដើរតាម «ពួកគេ» នោះទេ ប៉ុន្តែកំណត់អាទិភាពនៃជីវិតដោយផ្អែកលើការយល់ដឹងថាជីវិតមានកំណត់។ ភាពត្រឹមត្រូវមិនមានន័យថារស់នៅឯកោ ឬបដិសេធសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ ទទួលខុសត្រូវចំពោះជម្រើសនៃជីវិត ទទួលស្គាល់ដែនកំណត់ និងនៅតែបើកចំហចំពោះលទ្ធភាពដែលមានអត្ថន័យពិតប្រាកដ។
ពេលវេលាជាជើងមេឃនៃអត្ថន័យនៃអត្ថិភាព
ចំពោះលោក Heidegger គន្លឹះក្នុងការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពគឺភាពបណ្ដោះអាសន្ន។ អត្ថិភាពរបស់ Dasein គឺបណ្ដោះអាសន្ន ពីព្រោះមនុស្សតែងតែធ្វើចលនារវាងអតីតកាល (ភាពជាប់គាំង៖ មរតក បទពិសោធន៍ ស្ថានភាព) បច្ចុប្បន្នកាល (ការចូលរួមជាក់ស្តែងជាមួយពិភពលោក) និងអនាគតកាល (លទ្ធភាពដែលបានព្យាករណ៍)។ លោក Heidegger បដិសេធការយល់ដឹងអំពីពេលវេលាថាគ្រាន់តែជាស៊េរីនៃ "បច្ចុប្បន្នកាល" ដែលផ្លាស់ទីដូចជានាឡិកា។ ពេលវេលាអត្ថិភាពគឺជារបៀបដែលមនុស្សបកស្រាយជីវិតតាមរយៈការចងចាំ ការចូលរួម និងក្តីសង្ឃឹម។
ដូច្នេះ អត្ថិភាពមិនអាចយល់បានថាជាវត្ថុឋិតិវន្តនោះទេ។ អត្ថិភាពគឺជាថាមវន្ត៖ មនុស្សក្លាយជាខ្លួនឯងទៅតាមពេលវេលា។ ដូច្នេះ សំណួរនៃអត្ថិភាពគឺទាក់ទងជាទីបំផុតទៅនឹងរបៀបដែល Dasein «មាន» តាមពេលវេលា - របៀបដែលវាបកស្រាយជីវិតរបស់វា ជ្រើសរើស និងប្រឈមមុខនឹងដែនកំណត់របស់វា។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន៖ ភាពពាក់ព័ន្ធនៃគំនិតរបស់ Heidegger
គោលគំនិតរបស់លោក Heidegger អំពីអត្ថិភាព បានប្រកួតប្រជែងនឹងវិធីគិតបែបវត្ថុបំណង និងបច្ចេកទេសហួសហេតុពេកអំពីមនុស្ស។ លោក Heidegger អញ្ជើញយើងឱ្យត្រលប់ទៅរកបទពិសោធន៍ជាមូលដ្ឋានវិញ៖ ថាយើងតែងតែស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោកដ៏មានអត្ថន័យ ជាមួយអ្នកដទៃ ជាមួយនឹងដែនកំណត់ និងលទ្ធភាព។ តាមរយៈការវិភាគលើ Dasein អំពី "ពួកគេ" ការថប់បារម្ភ ការក្លាយជាស្លាប់ និងភាពបណ្ដោះអាសន្ន លោក Heidegger បង្ហាញថា ការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពមិនមែនគ្រាន់តែជាលំហាត់បញ្ញានោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាការអញ្ជើញឱ្យរស់នៅដោយមានស្មារតី និងមានទំនួលខុសត្រូវជាងមុនផងដែរ។
នៅទីបំផុត សំណួររបស់ Heidegger — "តើអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពជាអ្វី?" — មិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃ ទ្រឹស្តីមេតាហ្វីស៊ីកនោះ ទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាបញ្ហានៃរបៀបដែលមនុស្សជួបប្រទះនឹងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេផងដែរ។ អត្ថិភាពមិនមែនជាអ្វីដែលយើងមានដូចជាវត្ថុនោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្វីមួយដែលយើងរស់នៅ៖ ភារកិច្ចនៃការធ្វើជាខ្លួនយើងនៅក្នុងពិភពលោកដែលមានការផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ។
