ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ និងទ្រឹស្ដីនៃអត្ថិភាព
លោក ម៉ាទីន ហៃដេជឺ គឺជាទស្សនវិទូម្នាក់ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៃសតវត្សរ៍ទី 20។ លោកកើតនៅ Messskirch ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ នៅថ្ងៃទី 26 ខែកញ្ញា ឆ្នាំ 1889 និងបានទទួលមរណភាពនៅថ្ងៃទី 26 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1976។ លោក ហៃដេជឺ ត្រូវបានគេស្គាល់ច្បាស់បំផុតសម្រាប់ស្នាដៃដ៏សំខាន់របស់លោកគឺ “Sein und Zeit” (អត្ថិភាព និងពេលវេលា) ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយក្នុងឆ្នាំ 1927។ នៅក្នុងស្នាដៃនេះ លោក ហៃដេជឺ បានស្វែងយល់ពីគោលគំនិតនៃអត្ថិភាព (Sein) តាមរបៀបដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកនៅក្នុងប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច។ អត្ថបទនេះនឹងស្វែងយល់ពីគំនិតរបស់លោក ហៃដេជឺ អំពីអត្ថិភាព និងមូលហេតុដែលទ្រឹស្តីរបស់លោកនៅតែមានភាពពាក់ព័ន្ធរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
ប្រវត្តិទស្សនវិជ្ជារបស់ Heidegger
មុននឹងស្វែងយល់កាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីទ្រឹស្តីនៃអត្ថិភាពរបស់គាត់ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវយល់ពីផ្ទៃខាងក្រោយទស្សនវិជ្ជារបស់ Heidegger។ Heidegger គឺជាសិស្សរបស់ Edmund Husserl ដែលជាស្ថាបនិកនៃបាតុភូតវិទ្យា។ បាតុភូតវិទ្យាគឺជាវិធីសាស្រ្តមួយចំពោះទស្សនវិជ្ជាដែលសង្កត់ធ្ងន់លើបទពិសោធន៍ដោយផ្ទាល់ និងវិចារណញាណនៃបាតុភូត ដោយគ្មានការសន្មត់ ឬការបកស្រាយខាងក្រៅណាមួយឡើយ។ ខណៈពេលដែល Husserl ផ្តោតលើពិភពនៃបទពិសោធន៍ប្រធានបទ Heidegger ចង់បន្តទៅមុខទៀត ដោយត្រលប់ទៅសំណួរជាមូលដ្ឋានជាងនេះថា "តើអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពជាអ្វី?"
ការមិនពេញចិត្តនឹងមេតារូបវិទ្យាប្រពៃណី
លោក Heidegger មានអារម្មណ៍ថា ទស្សនវិជ្ជាបុរាណមិនអាចផ្តល់ចម្លើយដែលពេញចិត្តចំពោះសំណួរជាមូលដ្ឋាននេះបានទេ។ លោកបានអះអាងថា ចាប់តាំងពីទស្សនវិជ្ជាក្រិកបុរាណមក ទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានកំណត់ចំពោះការសិក្សាអំពីអត្ថិភាពនៃអង្គភាព ឬវត្ថុនីមួយៗ ដោយមិនដែលយល់ច្បាស់ពីអត្ថិភាពខ្លួនឯងឡើយ។ ទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យដូចជា Plato, Aristotle, Descartes និង Kant យោងទៅតាមលោក Heidegger បានធ្វេសប្រហែសចំពោះសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃទស្សនវិជ្ជា៖ "តើអត្ថិភាពជាអ្វី?"
Das Sein und das Seiende
ដើម្បីបែងចែករវាងពាក្យ «អត្ថិភាព» ក្នុងន័យទូទៅ និងពាក្យ «អង្គភាព» លោក Heidegger ប្រើពាក្យ «Sein» សម្រាប់ «អត្ថិភាព» និង «Seiendes» សម្រាប់ «អង្គភាព»។ «អត្ថិភាព និងពេលវេលា» ចាប់ផ្តើមដោយបង្ហាញពីភាពកម្រដែលយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះ Sein ទោះបីជាយើងតែងតែទាក់ទងជាមួយ Seiendes ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងក៏ដោយ។ យោងតាមលោក Heidegger នេះគឺជាការបរាជ័យដ៏ធំមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា៖ យើងផ្តោតអារម្មណ៍ខ្លាំងពេកទៅលើអ្វីដែលមាន (សត្វលោក) ដែលយើងមិនអើពើនឹងអត្ថិភាពខ្លួនឯង (អត្ថិភាព)។
ដាស៊ីន៖ អត្ថិភាព និងការបោះ
ដើម្បីយល់ពីអត្ថិភាព លោក Heidegger បានណែនាំគោលគំនិតនៃ Dasein ដែលជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថា "ការនៅទីនោះ" ឬ "អត្ថិភាព"។ មិនដូចអង្គភាពផ្សេងទៀតទេ មនុស្សមានស្មារតីអំពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ ហើយនេះគឺជាលក្ខណៈប្លែកមួយ។ Dasein មានសមត្ថភាពក្នុងការសួរសំណួរ និងយល់ពីអត្ថិភាពរបស់ខ្លួន។ លោក Heidegger បានកត់សម្គាល់ថា Dasein ក៏ត្រូវបាន "បោះ" ចូលទៅក្នុងពិភពលោកនេះដែរ ដោយមិនជ្រើសរើសទីកន្លែង ឬពេលវេលានៃកំណើតរបស់វា ប៉ុន្តែតាមរយៈការបោះនេះ Dasein ទទួលបានអត្ថិភាពរបស់វា។
គោលគំនិតនៃភាពរំជើបរំជួល (Geworfenheit) គឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជារបស់ Heidegger។ ភាពរំជើបរំជួលបញ្ជាក់ថា យើងតែងតែស្ថិតនៅក្នុងពិភពលោករួចហើយ ជាមួយនឹងបរិបទប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ ដែលផ្តល់នូវទាំងដែនកំណត់ និងលទ្ធភាពសម្រាប់របៀបដែលយើងយល់ពីអត្ថិភាព។
ភាពត្រឹមត្រូវ និងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ
លោក Heidegger ក៏ពន្យល់អំពីគោលគំនិតនៃភាពត្រឹមត្រូវ (Eigentlichkeit) និងភាពមិនពិតប្រាកដ (Uneigentlichkeit) នៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់យើង។ ជីវិតប្រចាំថ្ងៃច្រើនតែចំណាយពេលក្នុងស្ថានភាពនៃភាពមិនពិតប្រាកដ ដែលយើងធ្វើតាមបទដ្ឋានសង្គមដោយគ្មានការឆ្លុះបញ្ចាំងរិះគន់។ លោក Heidegger ហៅរបៀបនេះថា das Man ឬ "the they" ដែលយើងបាត់បង់លក្ខណៈបុគ្គលរបស់យើងនៅក្នុងភាពអនាមិកនៃ ditir។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ជីវិតពិតប្រាកដគឺជាជីវិតដែលយើងទទួលស្គាល់ និងទទួលយកអត្ថិភាពរបស់យើងផ្ទាល់ ដោយប្រឈមមុខនឹងការពិតដូចជាសេចក្តីស្លាប់ និងភាពគ្មានកំណត់ដោយភាពក្លាហាន និងភាពស្មោះត្រង់។
ពេលវេលា និង កាលៈទេសៈ
ហៃដឺជឺបានភ្ជាប់អត្ថិភាពទៅនឹងគោលគំនិតនៃពេលវេលា។ គាត់ជឿថាមនុស្សជាសត្វបណ្ដោះអាសន្ន។ នោះគឺអត្ថិភាពរបស់យើងតែងតែភ្ជាប់ទៅនឹងពេលវេលា។ ដាសេនគឺជា "ការឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់" (Sein-zum-Tode) ដែលដឹងអំពីធម្មជាតិកំណត់ និងបណ្ដោះអាសន្ននៃអត្ថិភាពរបស់វា។ ពេលវេលាមិនមែនគ្រាន់តែជារង្វាស់តាមកាលប្បវត្តិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជារចនាសម្ព័ន្ធអត្ថិភាពដែលជះឥទ្ធិពលដល់របៀបដែលយើងយល់ និងធ្វើអន្តរកម្មជាមួយពិភពលោក។
អត្ថិភាព និងភាសា
ការចូលរួមចំណែកដ៏សំខាន់មួយរបស់លោក Heidegger គឺទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធដែលលោកបានឃើញរវាងអត្ថិភាព និងភាសា។ យោងតាមលោក Heidegger ភាសាគឺជា "ផ្ទះនៃអត្ថិភាព"។ នោះគឺភាសាគឺជាមធ្យោបាយដែលមនុស្សអាចចូលមើល និងយល់ពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ បើគ្មានភាសាទេ គំនិត និងអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពនឹងនៅតែជាអាថ៌កំបាំង។ ដូច្នេះ លោក Heidegger ជឿថាទស្សនវិជ្ជាត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់មិនត្រឹមតែចំពោះអង្គភាព និងអត្ថិភាពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងចំពោះរបៀបដែលយើងនិយាយ និងគិតអំពីពួកវាផងដែរ។
ការរិះគន់ និងភាពពាក់ព័ន្ធ
ទោះបីជាលោក Heidegger បានរួមចំណែកយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពក៏ដោយ មិនមែនគ្រប់គ្នាយល់ស្របនឹងទស្សនៈរបស់គាត់ទេ។ អ្នករិះគន់ខ្លះអះអាងថា សំណេររបស់គាត់ពិបាកយល់ មានលក្ខណៈអរូបីពេក និងខ្វះភាពជាក់ស្តែង។ ក៏មានការរិះគន់ពីទស្សនៈសីលធម៌ផងដែរ ដោយសារតែការចូលរួមរបស់លោក Heidegger ជាមួយគណបក្សណាស៊ីក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់គាត់។ បញ្ហានេះនៅតែជាចំណុចជជែកវែកញែក ជាពិសេសទាក់ទងនឹងរបៀបដែលវាគួរមានឥទ្ធិពលលើការបកស្រាយ និងការកោតសរសើរចំពោះស្នាដៃរបស់គាត់។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មនុស្សជាច្រើនអះអាងថា ទ្រឹស្ដីអត្ថិភាពរបស់ Heidegger នៅតែមានភាពពាក់ព័ន្ធ និងមានប្រយោជន៍ខ្ពស់។ នៅក្នុងយុគសម័យនៃបច្ចេកវិទ្យា និងការឃ្លាតឆ្ងាយពីគ្នា គំនិតរបស់ Heidegger លើភាពត្រឹមត្រូវ និងសារៈសំខាន់នៃការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់យើងផ្ទាល់ ផ្តល់នូវការយល់ដឹងដែលចាំបាច់បំផុត។
Penutup
លោក ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ គឺជាទស្សនវិទូដ៏អស្ចារ្យបំផុតម្នាក់នៃសតវត្សរ៍ទី 20 ដោយផ្តល់នូវទស្សនៈថ្មីស្រឡាងមួយលើមេតារូបវិទ្យា និងអត្ថិភាព។ តាមរយៈគោលគំនិតដូចជា ដាសេន ភាពខ្ចាត់ខ្ចាយ ភាពពិត និងពេលវេលា លោក ហៃដឺហ្គឺរអញ្ជើញយើងឱ្យឆ្លុះបញ្ចាំងពីអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។ ទោះបីជាមានភាពស្មុគស្មាញ និងពោរពេញដោយភាពចម្រូងចម្រាសក៏ដោយ គំនិតរបស់លោក ហៃដឺហ្គឺរ នៅតែជាមូលដ្ឋានគ្រឹះដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ និងផ្តល់នូវបញ្ហាប្រឈមបញ្ញាដ៏សម្បូរបែបសម្រាប់អ្នកដែលកំពុងស្វែងរកការយល់ដឹងអំពីអត្ថន័យនៃការធ្វើជាមនុស្ស។