ការចូលរួមចំណែករបស់លោក Martin Heidegger ចំពោះទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាព
លោក ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ (១៨៨៩-១៩៧៦) គឺជាទស្សនវិទូម្នាក់ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៃសតវត្សរ៍ទី ២០។ ឈ្មោះរបស់លោកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាញឹកញាប់ជាមួយនឹងទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាព ទោះបីជាលោកផ្ទាល់មិនតែងតែមានអារម្មណ៍ស្រួលក្នុងការត្រូវបានគេហៅថាជា "ទស្សនវិទូអត្ថិភាពនិយម" ក្នុងន័យដូចគ្នានឹងលោក ហ្សង់-ប៉ូល សាត្រ ឬ អាល់ប៊ើត កាមុស ក៏ដោយ។ ការចូលរួមចំណែករបស់លោក ហៃដឺហ្គឺរ ស្ថិតនៅជាចម្បងក្នុងការបន្តឡើងវិញនូវរបៀបដែលទស្សនវិជ្ជាយល់ពីអត្ថិភាព និងមនុស្សថាជាសត្វដែល "មាន" នៅក្នុងពិភពលោក។ តាមរយៈស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យរបស់លោក Sein und Zeit (Being and Time, 1927) លោក ហៃដឺហ្គឺរ បានបង្កើតមូលដ្ឋានគ្រឹះគំនិតមួយដែលមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើអត្ថិភាពនិយម បាតុភូតវិទ្យា ការបកស្រាយ និងសូម្បីតែទ្រឹស្តីសង្គម និងការរិះគន់វប្បធម៌។
១. ការផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ពី “ចំណេះដឹង” ទៅជា “សំណួរអំពីអត្ថិភាព”
ការចូលរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរបស់ Heidegger គឺការត្រឡប់ទស្សនវិជ្ជាទៅអ្វីដែលគាត់ចាត់ទុកថាជាសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតរបស់វា៖ "តើអត្ថន័យនៃអត្ថិភាពជាអ្វី?" នៅក្នុងប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច ចាប់ពីផ្លាតូរហូតដល់សម័យទំនើប សំណួរនៃ "អ្វីដែលជា" ជារឿយៗត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយសំណួរនៃ "តើយើងដឹងដោយរបៀបណា" (ការយល់ដឹង)។ Heidegger បានអះអាងថាទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប - ឧទាហរណ៍នៅក្នុង Descartes - សង្កត់ធ្ងន់លើសលប់លើប្រធានបទជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃចំណេះដឹង ដូច្នេះពិភពលោកត្រូវបានយល់ថាជាវត្ថុមួយដែលឈរនៅពីមុខប្រធានបទ។
លោក Heidegger បានអះអាងថា វិធីសាស្រ្តនេះមើលរំលងវិមាត្រជាមូលដ្ឋានជាងនេះ៖ មុនពេលមនុស្សក្លាយជា "ប្រធានបទនៃចំណេះដឹង" ពួកគេមាននៅក្នុងពិភពលោករួចហើយ ជួបប្រទះនឹងជីវិត ដោះស្រាយជាមួយវត្ថុ មនុស្សផ្សេងទៀត និងស្ថានភាព។ ដូច្នេះ អត្ថិភាពមិនមែនគ្រាន់តែជាប្រធានបទផ្លូវចិត្ត ឬសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ គឺជាច្រកទ្វារឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពខ្លួនឯង។
២. គោលគំនិតរបស់ដាសេន៖ មនុស្សជា «អត្ថិភាពនៅក្នុងលោក»
នៅក្នុងសៀវភៅ Being and Time លោក Heidegger ប្រើពាក្យ Dasein (តាមព្យញ្ជនៈ៖ “ការមាន”) ដើម្បីសំដៅទៅលើប្រភេទនៃអត្ថិភាពដែលមានលក្ខណៈប្លែកពីគេរបស់មនុស្ស។ Dasein មិនមែនជា “ព្រលឹង” ដែលដាច់ដោយឡែកពីពិភពលោកនោះទេ ហើយវាក៏មិនមែនជាសារពាង្គកាយជីវសាស្រ្តដែរ។ Dasein គឺជាសត្វដែលអត្ថិភាពរបស់វាជាបញ្ហា៖ មនុស្សអាចសួរថាពួកគេជានរណា ហេតុអ្វីបានជាពួកគេរស់នៅ និងរបៀបដែលពួកគេគួររស់នៅ។
គោលគំនិតស្នូលដែលអមជាមួយ Dasein គឺការនៅក្នុងពិភពលោក។ នេះមានន័យថា មនុស្សមិនដែល «នៅខាងក្រៅ» ពិភពលោកក្នុងនាមជាអ្នកសង្កេតការណ៍អព្យាក្រឹតឡើយ។ យើងតែងតែចូលរួមក្នុងបណ្តាញនៃអត្ថន័យ៖ ធ្វើការ ធ្វើផែនការ ជៀសវាងគ្រោះថ្នាក់ ថែទាំអ្នកដទៃ ឬបន្តគោលដៅ។ នេះជាកន្លែងដែលឥទ្ធិពលរបស់ Heidegger លើអត្ថិភាពនិយមគឺជាក់ស្តែង៖ អត្ថិភាពរបស់មនុស្សត្រូវបានយល់ថាជាការចូលរួមជាក់ស្តែង មិនមែនជាគំនិតអរូបីនៃ «ធម្មជាតិមនុស្ស» ថេរនោះទេ។
៣. ការរិះគន់ទស្សនៈរបស់មនុស្សជាប្រធានបទ-វត្ថុ
ទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើបភាគច្រើនមើលឃើញទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងពិភពលោកជាទំនាក់ទំនងរវាងប្រធានបទនិងវត្ថុ៖ មាន «ខ្ញុំ» ដែលគិត និង «ពិភពលោក» ដែលគិត។ លោក Heidegger បានរិះគន់ក្របខ័ណ្ឌនេះចំពោះការធ្វើឱ្យពិភពលោកលេចឡើងជាការប្រមូលផ្តុំនៃវត្ថុអព្យាក្រឹតដែលត្រូវវាស់វែង រាប់ និងរៀបចំ។ លោកបានអះអាងថាទំនាក់ទំនងដ៏ត្រឹមត្រូវជាងនេះមិនមែនជា «ការដឹង» ទេ ប៉ុន្តែជា «ការប្រើប្រាស់» និង «ការដោះស្រាយ»។
ជាឧទាហរណ៍ ញញួរដំបូងហាក់ដូចជាជាងឈើជាឧបករណ៍សម្រាប់ដំដែកគោល មិនមែនជាវត្ថុរូបវន្តដែលមានទម្ងន់ និងប្រវែងនោះទេ។ ការយល់ដឹងតាមទ្រឹស្តីអំពីញញួរជាវត្ថុមួយលេចឡើងនៅពេលក្រោយ នៅពេលដែលឧបករណ៍នោះបាក់ ឬនៅពេលដែលយើងឃ្លាតឆ្ងាយពីខ្លួនឯងជាអ្នកសង្កេតការណ៍។ គំនិតនេះមានឥទ្ធិពលលើការគិតបែបអត្ថិភាព ពីព្រោះវាបង្ហាញថាអត្ថន័យនៃជីវិតមិនមែនជាលទ្ធផលនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងអរូបីជាចម្បងនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញត្រូវបានបង្កើតឡើងពីការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃ។
៤. ជីវិតប្រចាំថ្ងៃ “das Man” និងការធ្លាក់ចុះ
លោក Heidegger ក៏បានផ្តល់នូវការវិភាគយ៉ាងមុតមាំអំពីរបៀបដែលមនុស្សតែងតែរស់នៅជីវិតមិនពិត។ ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ លោក Dasein មានទំនោរជ្រមុជខ្លួននៅក្នុងអ្វីដែលលោកហៅថា das Man ដែលជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថា "មនុស្ស" ឬ "ពួកគេ"។ នៅក្នុងរបៀបនេះ បុគ្គលរស់នៅស្របតាមស្តង់ដារទូទៅ៖ អ្វីដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាធម្មជាតិ ធម្មតា សមរម្យ ឬពេញនិយម។ ការសម្រេចចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងមិនមែនដោយសារតែជម្រើសដែលមានមនសិការជ្រៅជ្រះនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែ "នោះជារបៀបដែលវាតែងតែមាន"។
លោកបានហៅស្ថានភាពនេះថា Verfallen (ភាពធ្លាក់)៖ Dasein ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងទម្លាប់ ការនិយាយឥតប្រយោជន៍ ការចង់ដឹងរាក់ៗ និងភាពមិនច្បាស់លាស់។ ការវិភាគនេះបានក្លាយជាមានឥទ្ធិពលខ្លាំងណាស់ក្នុងលទ្ធិអត្ថិភាព ពីព្រោះវាបានសង្កត់ធ្ងន់លើបញ្ហានៃភាពត្រឹមត្រូវ៖ របៀបដែលបុគ្គលអាចគេចផុតពីការត្រួតត្រារបស់ «ពួកគេ» និងទទួលបានការគ្រប់គ្រងលើជីវិតរបស់ខ្លួនវិញ។
៥. ការថប់បារម្ភ (Angst) ជាមាគ៌ាឆ្ពោះទៅរកភាពត្រឹមត្រូវ
ខណៈពេលដែលនៅក្នុងចិត្តវិទ្យា ការថប់បារម្ភត្រូវបានគេមើលឃើញជាញឹកញាប់ថាជាការរំខានមួយ លោក Heidegger យល់ពីវាដោយធម្មជាតិ។ ការថប់បារម្ភ (ការថប់បារម្ភ) ខុសពីការភ័យខ្លាចធម្មតា។ ការភ័យខ្លាចមានវត្ថុច្បាស់លាស់មួយ - ឧទាហរណ៍ ការភ័យខ្លាចឆ្កែកាចសាហាវ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការថប់បារម្ភមិនមានវត្ថុជាក់លាក់ណាមួយទេ។ វាគឺជាបទពិសោធន៍នៅពេលដែលពិភពលោកប្រចាំថ្ងៃស្រាប់តែមានអារម្មណ៍ថាមិនធ្លាប់ស្គាល់ ផុយស្រួយ និងបាត់បង់ការគ្រប់គ្រងរបស់វា។
នៅក្នុងការថប់បារម្ភ ដាសេនបានដឹងថាវាមិនអាចពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើទម្លាប់សង្គម ឬតួនាទីសាធារណៈបានទេ។ បទពិសោធន៍នេះអាចបើកផ្លូវទៅកាន់ការរស់នៅពិតប្រាកដ ដោយសារមនុស្សត្រូវបានបង្ខំឱ្យប្រឈមមុខនឹងអត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ រួមទាំងដែនកំណត់ និងភាពមិនប្រាកដប្រជារបស់វា។ គោលគំនិតនៃការថប់បារម្ភរបស់ហៃដឺហ្គឺរ ស្របគ្នាយ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងប្រធានបទអត្ថិភាពនិយមនៃភាពមិនស្ងប់ ការខ្ជះខ្ជាយ និងការស្វែងរកអត្ថន័យ។
៦. ការស្ថិតនៅឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់៖ សេចក្តីស្លាប់ជាជើងមេឃនៃអត្ថិភាព
ការចូលរួមចំណែកដ៏សំខាន់បំផុតរបស់លោក Heidegger ចំពោះទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាពគឺការវិភាគរបស់លោកអំពីសេចក្តីស្លាប់។ លោកបានណែនាំគោលគំនិតនៃការឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីស្លាប់ ដែលជាការយល់ដឹងថាសេចក្តីស្លាប់មិនមែនគ្រាន់តែជាព្រឹត្តិការណ៍ជីវសាស្រ្តនាពេលអនាគតនោះទេ ប៉ុន្តែជាទិដ្ឋភាពរចនាសម្ព័ន្ធនៃអត្ថិភាពមនុស្ស។
សេចក្ដីស្លាប់សម្រាប់លោក Heidegger គឺជាលទ្ធភាព «របស់ខ្ញុំ» បំផុត៖ គ្មាននរណាម្នាក់អាចជំនួសសេចក្ដីស្លាប់របស់ខ្ញុំបានទេ។ នៅពេលដែលលោក Dasein ដឹងថាជីវិតរបស់វាមានកំណត់ ហើយអាចបញ្ចប់នៅពេលណាក៏បាន វាត្រូវបានបង្ខំឱ្យរស់នៅដោយស្មោះត្រង់ជាងមុន ជ្រើសរើសដោយមានទំនួលខុសត្រូវជាងមុន មិនមែនគ្រាន់តែត្រូវបានដឹកនាំដោយចរន្ត «របស់ពួកគេ» នោះទេ។ ភាពស្មោះត្រង់នៅទីនេះមិនមានន័យថារស់នៅដោយសេរីដោយគ្មានច្បាប់នោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញរស់នៅដោយមានការយល់ដឹងពេញលេញអំពីដែនកំណត់ និងលំហូរនៃពេលវេលាឥតឈប់ឈរ។
៧. ពេលវេលា (បណ្ដោះអាសន្ន) ជារចនាសម្ព័ន្ធមូលដ្ឋាននៃអត្ថិភាព
ហៃដឺជឺ បដិសេធទស្សនៈនៃពេលវេលាថាជាស៊េរីនៃ "បច្ចុប្បន្នកាល" ដែលហូរតាមបែបមេកានិច។ ចំពោះហៃដឺជឺ ពេលវេលាគឺជារចនាសម្ព័ន្ធអត្ថិភាពរបស់ដាស៊ីន។ មនុស្សតែងតែផ្លាស់ទីក្នុងវិមាត្រខាងសាច់ឈាមបីយ៉ាង៖ តម្រង់ទៅរកអនាគត (ផែនការ និងលទ្ធភាពដែលបានព្យាករណ៍) ផ្ទុកអតីតកាល (បទពិសោធន៍ ទម្លាប់ មរតក) និងបច្ចុប្បន្នកាល (ការចូលរួមជាមួយស្ថានភាព)។
ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើភាពបណ្ដោះអាសន្ន លោក Heidegger បានជួយអត្ថិភាពនិយមឲ្យយល់អំពីមនុស្សថាជាសត្វដែលតែងតែ «ក្លាយជា» មិនមែនជាអង្គភាពឋិតិវន្តនោះទេ។ អត្តសញ្ញាណមនុស្សមិនឈប់នៅនិយមន័យ ឬខ្លឹមសារថេរនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយជម្រើស ការប្តេជ្ញាចិត្ត និងគម្រោងជីវិតដែលបានរស់នៅតាមពេលវេលា។
៨. ឥទ្ធិពលលើអត្ថិភាពនិយម និងការគិតសម័យទំនើប
ទោះបីជាលោក Heidegger ខុសពីអ្នកអត្ថិភាពនិយមដែលមិនជឿព្រះដូចជាលោក Sartre ក៏ដោយ ក៏ឥទ្ធិពលរបស់គាត់គឺច្បាស់លាស់។ លោក Sartre បានទទួលយកឧបករណ៍វិភាគជាច្រើនរបស់លោក Heidegger ដូចជាប្រធានបទនៃភាពត្រឹមត្រូវ ភាពមិនច្បាស់លាស់ និងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងពិភពលោក ហើយបានកំណត់វាជាភាសានៃសេរីភាព និងការទទួលខុសត្រូវ។ លើសពីនេះ លោក Heidegger បានជះឥទ្ធិពលលើ hermeneutics (Hans-Georg Gadamer) ទ្រឹស្តីរិះគន់ និងការគិតនយោបាយ (ដោយប្រយោល) ចិត្តសាស្ត្រអត្ថិភាព និងសូម្បីតែការសិក្សាអក្សរសាស្ត្រ និងស្ថាបត្យកម្មតាមរយៈគំនិតនៃ "លំហ" និងអត្ថន័យនៃលំហ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរួមចំណែករបស់ហៃដឺជឺក៏បានទាក់ទាញភាពចម្រូងចម្រាសផងដែរ ជាពិសេសដោយសារតែការចូលរួមរបស់គាត់ជាមួយណាស៊ីនិយមក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930។ ការពិភាក្សាទស្សនវិជ្ជាសហសម័យជាច្រើនព្យាយាមយល់ពីវិសាលភាពដែលទស្សនៈនយោបាយទាំងនេះមានទំនាក់ទំនង (ឬមិនមាន) ទៅនឹងគំនិតរបស់គាត់។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ពីទស្សនៈបញ្ញា ការងាររបស់ហៃដឺជឺនៅតែជាឯកសារយោងដ៏សំខាន់សម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស និងបញ្ហានៃសម័យទំនើប។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ការចូលរួមចំណែករបស់លោក ម៉ាទីន ហៃដឺហ្គឺរ ចំពោះទស្សនវិជ្ជាអត្ថិភាព ស្ថិតនៅក្នុងការរុះរើវិធីប្រពៃណីនៃការយល់ដឹងអំពីមនុស្ស និងពិភពលោក។ ជាមួយនឹងគោលគំនិតនៃ ដាសេន ការមាននៅក្នុងពិភពលោក ការវិភាគអំពីជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និង ដាស ម៉ាន និងប្រធានបទនៃការថប់បារម្ភ សេចក្តីស្លាប់ និងពេលវេលា លោក ហៃដឺហ្គឺរ ផ្តល់នូវឧបករណ៍គំនិតដែលធ្វើឱ្យអត្ថិភាពរបស់មនុស្សកាន់តែស៊ីជម្រៅ និងអាចយល់បានជាក់ស្តែង។ លោកអញ្ជើញទស្សនវិជ្ជាឱ្យត្រឡប់ទៅរកសំណួរជាមូលដ្ឋានបំផុតនៃអត្ថិភាពវិញ ខណៈពេលដែលក៏បង្ហាញថា ដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃជីវិត យើងត្រូវតែស្វែងយល់ពីរបៀបដែលមនុស្សពិតជាមាន ជ្រើសរើស និងរស់នៅក្នុងពិភពលោកមួយដែលតែងតែបើកចំហ ផុយស្រួយ និងបណ្ដោះអាសន្ន។
