Կրոնի հասկացությունը փիլիսոփայության մեջ
Կրոնը մարդկության պատմության ամենահին և ամենաազդեցիկ երևույթներից մեկն է։ Այն դրսևորվում է համոզմունքներով, ծեսերով, հաստատություններով և նույնիսկ հոգևոր փորձառություններով, որոնք դժվար է բացատրել առօրյա լեզվով։ Հասարակական կյանքում կրոնը կարող է լինել բարոյական արժեքների , ընդհանուր ինքնության աղբյուր և փոփոխությունների շարժիչ ուժ։ Այնուամենայնիվ, կրոնը կարող է նաև բարձրացնել կարևոր հարցեր. ո՞րն է կրոնական համոզմունքի ռացիոնալ հիմքը։ Ինչպե՞ս ենք մենք հասկանում Աստծուն, հայտնությունը և հոգևոր փորձառությունը։ Ահա թե որտեղ է փիլիսոփայությունը մտնում խաղի մեջ։ Փիլիսոփայությունը չի փոխարինում կրոնին, այլ ձգտում է հասկանալ, ստուգել և բացատրել կրոնական հասկացությունները՝ ռեֆլեքսիվ և փաստարկային եղանակով։
1. Ի՞նչ է նշանակում «կրոն» բառը փիլիսոփայական տեսանկյունից։
Փիլիսոփայության մեջ կրոնը հասկացվում է ոչ միայն որպես ծեսերի կամ բարոյական կանոնների ամբողջություն, այլև որպես իմաստային համակարգ, որը պատասխանում է ամենահիմնարար հարցերին՝ որտեղի՞ց են գալիս մարդիկ, ո՞րն է կյանքի նպատակը և ինչպես պետք է ապրեն մարդիկ։ Հետևաբար, փիլիսոփայությունը հաճախ կրոնը քննարկում է մի քանի չափումներով՝ (1) մետաֆիզիկական չափում՝ բարձրագույն իրականության (Աստված, Բացարձակ) մասին. (2) իմացաբանական չափում՝ կրոնական գիտելիքների աղբյուրների (հայտնություն, բանականություն, փորձառություն) մասին. (3) էթիկական չափում՝ արժեքների և գործողությունների մասին. և (4) գոյաբանական չափում՝ իմաստի, տառապանքի, հույսի և փրկության մասին։
Փիլիսոփաները նաև տարբերակում են «կրոնը որպես ինստիտուտ» (պաշտոնական ուսմունքներ, օրենքներ, կազմակերպություններ) և «կրոնականությունը որպես փորձառություն» (հիացմունք, հնազանդություն կամ ներքին հանդիպում) հասկացությունները: Այս տարբերությունը կարևոր է, քանի որ փիլիսոփայական քննադատությունը երբեմն ուղղված է ինստիտուցիոնալ պրակտիկաներին, այլ ոչ թե կրոնական փորձառության միջուկին: Այլ կերպ ասած, փիլիսոփայությունը փորձում է քննել. «կրոն» կոչվողը, ըստ էության, համոզմունք է, գործողություն, փորձառություն, թե՞ երեքի համադրություն:
2. Կրոնի փիլիսոփայություն. Հավատի և բանականության միջև երկխոսության տարածք
Փիլիսոփայության այն ճյուղը, որը հատկապես ուսումնասիրում է կրոնը, կոչվում է կրոնի փիլիսոփայություն: Այն կենտրոնանում է ոչ թե այն բանի վրա, թե որ կրոնն է ճշմարիտ, այլ կրոնական համոզմունքների հասկացությունների, փաստարկների և հետևանքների ուսումնասիրության վրա: Կրոնի փիլիսոփայությունը սովորաբար անդրադառնում է այնպիսի հարցերի, ինչպիսիք են՝ կարո՞ղ է ապացուցվել Աստծո գոյությունը, ո՞րն է Աստծո կապը աշխարհի հետ, արդյո՞ք հրաշքները ողջամիտ են, ինչպե՞ս կարելի է բացատրել չարիքի խնդիրը թեիզմի շրջանակներում, արդյո՞ք Աստծո մասին լեզուն իմաստալից է:
Արևմտյան փիլիսոփայական ավանդույթում հավատքի և բանականության միջև երկխոսությունը գոյություն է ունեցել Հին Հունաստանից մինչև ժամանակակից դարաշրջան: Օրինակ՝ Պլատոնը և Արիստոտելը հող են հարթել «Բարի» կամ «Անշարժ Շարժիչի» մասին քննարկումների համար, որոնք ոգեշնչել են փիլիսոփայական աստվածաբանությունը: Իսլամական ավանդույթում այնպիսի փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են ալ-Ֆարաբին, Իբն Սինան և Իբն Ռուշդը, մշակել են հայտնության և բանականության միջև սինթեզ: Նրանց նպատակը հավատքը խաթարելը չէր, այլ աստվածայնության, մարգարեության և բարոյական կարգի համար հետևողական բացատրական շրջանակ կառուցելը:
3. Աստծո հասկացությունը . Թեիզմ, դեիզմ և պանթեիզմ
Փիլիսոփայության մեջ կրոնի հայեցակարգի կենտրոնական թեմաներից մեկը Աստծո հայեցակարգն է: Թեիզմում Աստված ընկալվում է որպես մարդկային պատմության մեջ արարող, պահպանող և ներգրավված տրանսցենդենտալ էակ: Սա տարածված է Աբրահամյան կրոններում: Դեիզմում Աստված ճանաչվում է որպես արարիչ, բայց աշխարհը ստեղծելուց հետո Նա այլևս չի միջամտում. աշխարհը գործում է բնական օրենքների համաձայն : Դեիզմը ուժեղ ազդեցություն ունեցավ Լուսավորության դարաշրջանում, երբ մտածողները շեշտը դնում էին բնության ռացիոնալության և կարգուկանոնի վրա:
Կա նաև պանթեիզմ, որը Աստծուն տեսնում է որպես տիեզերքի հետ նույնական կամ որպես լիովին ներկա դրա մեջ: Ի տարբերություն թեիզմի, որը շեշտում է Աստծո տրանսցենդենտալությունը, պանթեիզմը շեշտում է իմմանենտությունը: Այլ տարբերակներ, ինչպիսին է պանենթեիզմը, փորձում են հաշտեցնել երկուսը. աշխարհը գոյություն ունի Աստծո «ներսում», սակայն Աստված մնում է ավելի մեծ, քան աշխարհը:
Այս տարբեր հասկացությունները ազդում են կրոնի ընկալման վրա։ Թեիզմը հակված է շեշտը դնել աղոթքի, հրաշքների և Աստծո հետ անձնական հարաբերությունների վրա։ Դեիզմը շեշտը դնում է ռացիոնալ էթիկայի և տիեզերքի կարգուկանոնի վրա։ Պանթեիզմը հաճախ խթանում է բնությանը մոտ հոգևոր վերաբերմունք և գոյության միասնություն։
4. Աստծո գոյության փիլիսոփայական փաստարկներ
Դասական կրոնական փիլիսոփայությունը ձևակերպել է Աստծո գոյության տարբեր փաստարկներ: Օնտոլոգիական փաստարկը (Անսելմի) նշում է, որ Աստված, որպես «ամենամեծ հնարավորը», պետք է գոյություն ունենա, քանի որ գոյությունը համարվում է ավելի կատարյալ, քան պարզապես հասկացությունը: Կոսմոլոգիական փաստարկը (Աքվինացու) սկսվում է այն փաստով, որ աշխարհում կա շարժում, պատճառականություն կամ պատահականություն, ապա ավարտվում է առաջին պատճառի կամ անհրաժեշտ էակի անհրաժեշտությամբ: Միևնույն ժամանակ, թելեոլոգիական փաստարկը մատնանշում է բնության մեջ կարգուկանոնը և նպատակը, որոնք, ենթադրաբար, մատնանշում են բանական նախագծողին:
Ժամանակակից դարաշրջանում այս փաստարկը քննադատության է ենթարկվել։ Օրինակ՝ Իմմանուիլ Կանտը պնդում էր, որ գոյությունը չի կարող դիտարկվել որպես հասկացությանը լրացվող հատկություն, ուստի գոյաբանական փաստարկը խնդրահարույց է։ Այնուամենայնիվ, Կանտը նաև կարծում էր, որ կրոնը դեր ունի բարոյական ոլորտում. Աստծո, ազատության և անմահության գաղափարները նպաստում են բարոյական կյանքին։ Այս բանավեճը ցույց է տալիս, որ փիլիսոփայությունը չի տալիս մեկ պատասխան, այլ ավելի շուտ հարստացնում է համոզմունքների ռացիոնալ գնահատման եղանակը։
5. Չարիքի և տառապանքի խնդիրը
Թեիզմի ամենաուժեղ քննադատություններից մեկը չարիքի խնդիրն է. եթե Աստված ամենակարող է և ամենազոր, ապա ինչո՞ւ գոյություն ունեն չարիքն ու տառապանքը: Փիլիսոփայությունները արձագանքել են տարբեր մոտեցումներով: Դասական թեոդիցիան պնդում է, որ չարիքը բխում է մարդկային ազատությունից. առանց ազատության չի կարող լինել սեր կամ իսկական բարոյականություն: Այլ մոտեցումներ տառապանքը դիտարկում են որպես հոգի ստեղծելու ուղի, որտեղ մարդիկ աճում են մարտահրավերների միջոցով: Կա նաև այն տեսակետը, որ ոչ բոլոր աստվածային պատճառները կարող են հասկանալ սահմանափակ մարդկային տեսանկյունից:
Թեև այս քննարկումը լիովին բավարար չէ, այն ցույց է տալիս, թե ինչպես է փիլիսոփայությունը ստուգում համոզմունքի ներքին հետևողականությունը։ Կրոնը դիտարկվում է ոչ միայն ավանդույթի, այլև մարդկային իրականության բացատրական ուժի տեսանկյունից։
6. Հայտնություն, Հավատք և Գիտելիք
Կրոնի հասկացությունը նաև շոշափում է իմացաբանական հարցեր. ինչպե՞ս են մարդիկ իմանում կրոնական հարցերը: Կրոնական ավանդույթներում հայտնությունը համարվում է հիմնական աղբյուր: Սակայն փիլիսոփայությունը հարցնում է. ինչպե՞ս կարելի է հայտնությունը տարբերակել մարդկային մեկնաբանությունից: Որքանո՞վ կարող է բանականությունը դատել հայտնության պնդումները: Ահա թե որտեղ է ծագում բանավեճը ռացիոնալիզմի, որը շեշտը դնում է բանականության, էմպիրիզմի, որը շեշտը դնում է փորձի վրա, և ֆիդեիզմի, որը շեշտը դնում է հավատքի վրա որպես հիմնական հիմք:
Որոշ ժամանակակից մտածողներ կրոնական փորձառությունը շեշտում են որպես գիտելիքի առանձնահատուկ ձև՝ ոչ միայն զգայական տվյալներ, այլև խորը իմաստ ունեցող փորձառություն: Օրինակ՝ Ուիլյամ Ջեյմսը քննարկել է կրոնական փորձառությունների բազմազանությունը և դրանց ազդեցությունը կյանքի վրա: Այնուամենայնիվ, առաջացել են նաև քննադատություններ. սուբյեկտիվ փորձառությունները կարող են տարբեր լինել և միշտ չէ, որ հրապարակայնորեն ստուգելի են: Հետագայում փիլիսոփայությունը մշակել է այդ փորձառությունները գնահատելու եղանակներ՝ դրանց համապատասխանության, էթիկական հետևանքների և մարդկային ընդհանուր փորձի հետ համահունչության միջոցով:
7. Կրոնի լեզուն. խորհրդանիշներ, անալոգիաներ և առեղծվածներ
Կրոնական լեզուն հաճախ Աստծո մասին խոսում է մարդկային լեզվով՝ «Ամեն ինչ լսող», «զայրացած», «սիրող»։ Փիլիսոփայությունը հարցնում է, թե արդյոք այս լեզուն բառացի է, թե խորհրդանշական։ Որոշ աստվածաբաններ և փիլիսոփաներ այն անվանում են անալոգիա. բառերը ճշգրտորեն չեն համապատասխանում մարդկային իմաստներին, բայց դրանք նաև դատարկ չեն։ Անալոգիայի միջոցով մարդիկ կարող են Աստծո մասին խոսել առանց Աստծուն արարածների հետ հավասարեցնելու։
Կա նաև խորհրդանշական մոտեցում, որը կարծում է, որ կրոնական լեզուն մատնանշում է հասկացություններից այն կողմ գտնվող իրականությունը ։ Խորհրդանիշները պարզապես դեկորատիվ չեն. դրանք մարդկանց տանում են դեպի գոյաբանական ըմբռնում։ Այսպիսով, կրոնը միշտ չէ, որ կարող է խտացվել գիտական առաջարկությունների մեջ, բայց այն դեռ կարող է իմաստալից լինել կյանքի համար ։
8. Կրոն, էթիկա և միասին ապրելը
Վերջին հաշվով, փիլիսոփայությունը կրոնը դիտարկում է ոչ միայն որպես մետաֆիզիկայի հարց, այլև որպես պրակտիկայի հարց: Կրոնը ձևավորում է էթիկան, իրավունքը և այն, թե ինչպես են մարդիկ վերաբերվում միմյանց: Փիլիսոփայությունը հարց է տալիս. պե՞տք է բարոյականությունը կախված լինի կրոնից: Ոմանք պնդում են, որ բարոյականությունը կարող է ռացիոնալ հիմնավորված լինել (օրինակ՝ կանտյան էթիկան), մինչդեռ մյուսները կրոնը համարում են մոտիվացիայի հիմք և իմաստի ավելի լայն հորիզոն:
Բազմակարծիք հասարակություններում փիլիսոփայությունը նաև նպաստում է միջկրոնական երկխոսության խթանմանը՝ ոչ թե տարբերությունները վերացնելով, այլ միասին ապրելու համար ռացիոնալ հիմքեր փնտրելով, ինչպիսիք են հանդուրժողականությունը, արդարությունը և մարդկային արժանապատվության հարգանքը: Իր քննադատական մոտեցմամբ փիլիսոփայությունը կանխում է կրոնի ինքնամփոփ դոգմատիզմի վերածվելը, միաժամանակ կանխելով սկեպտիցիզմը, որը նսեմացնում է մարդկային իմաստի կարիքը:
Penutup
Փիլիսոփայության մեջ կրոնի հասկացությունը կրոնը խորությամբ հասկանալու փորձ է՝ ուսումնասիրելով Աստծո մասին փաստարկները, դիտարկելով կրոնական գիտելիքների աղբյուրները, վերլուծելով կրոնական լեզուն և հասկանալով կրոնի դերը էթիկայի և հասարակական կյանքում: Փիլիսոփայությունը միշտ չէ, որ համապատասխանում է ինստիտուցիոնալ համոզմունքներին, բայց այն տարածք է տրամադրում մտորումների համար, որպեսզի կրոնը չմնա պարզապես ավանդույթ, այլ դառնա հասուն և պատասխանատու գիտակցություն: Վերջին հաշվով, կրոնի և փիլիսոփայության հանդիպումը հնարավորություն է բացում հավատքի և բանականության միջև երկխոսության համար. մարդկային ջանքեր՝ հասկանալու վերջնական իրականությունը՝ միաժամանակ հասկանալով ինքն իրեն:
