Գոյության հասկացությունը ըստ Հայդեգերի
Մարտին Հայդեգերը (1889–1976) 20-րդ դարի ամենաազդեցիկ փիլիսոփաներից մեկն էր, մասնավորապես իր «Գոյություն և ժամանակ» (Sein und Zeit, 1927) աշխատության միջոցով: Այս գրքում Հայդեգերը բարձրացնում է այն, ինչը նա համարում է արևմտյան փիլիսոփայության պատմության մեջ ամենահիմնարար, բայց ամենաանտեսված հարցը. ի՞նչ է նշանակում «գոյություն» կամ «գոյություն» (Being/Sein): Ի տարբերություն մետաֆիզիկական ավանդույթի, որը հաճախ «գոյությունը» քննարկում է որպես վերացական հասկացություն կամ որպես առարկաներին բնորոշ հատկություն, Հայդեգերը սկսում է մարդկանց ապրելու, գոյատևելու և առօրյա աշխարհին բախվելու փորձից: Այստեղից էլ ծագում է մարդկային գոյության նրա հիմնական գաղափարը՝ Dasein-ը՝ «գոյություն-այնտեղ», որը բացում է գոյության իմաստի ավելի իսկական ըմբռնման ճանապարհը:
«Գոյության» հարցը և Հայդեգերի քննադատությունը փիլիսոփայական ավանդույթի նկատմամբ
Հայդեգերի կարծիքով, Պլատոնից և Արիստոտելից ի վեր արևմտյան փիլիսոփայությունը հակված է եղել կենտրոնանալ «էակների» (էակների, էակների, Seiendes) վրա՝ իրերի, հոգիների, գաղափարների, նյութերի, Աստծո և այլնի վրա: Այնուամենայնիվ, փիլիսոփայությունը հազվադեպ է լրջորեն հետաքրքրվում «Գոյությամբ» (Sein)՝ այն պայմանով, որը հնարավոր է դարձնում որևէ բանի «լինելը»: «Գոյությունը» այն բանը կամ էությունը չէ, որին մենք կարող ենք մատնանշել. դա իմաստի հորիզոնն է, որը թույլ է տալիս ինչ-որ բանին երևալ որպես ինչ-որ բան: Ահա թե ինչու Հայդեգերը իր նախագիծն անվանում է «հիմնարար օնտոլոգիա»՝ իրականության վերաբերյալ բոլոր հարցերի հիմքերը բացահայտելու փորձ:
Հայդեգերի քննադատությունը հիմնականում կենտրոնանում է «Գոյությունը մոռանալու» (Seinsvergessenheit) միտման վրա: Երբ մարդիկ աշխարհը դիտարկում են միայն որպես առարկաների հավաքածու, որոնք կարելի է բացատրել, չափել կամ վերահսկել, նրանք կորցնում են գոյության իմաստի հետ ավելի խորը կապը: Հայդեգերը չի մերժում գիտությունը, բայց կարծում է, որ օբյեկտակողմնորոշված գիտական մոտեցումը բավարար չէ ամենահիմնարար հարցին պատասխանելու համար. ինչպես է ինչ-որ բան մեզ համար իմաստալից թվում:
Dasein՝ մարդը որպես «աշխարհում գտնվող էակ»
Գոյության հարցին պատասխանելու համար Հայդեգերը անմիջապես չի սկսում վերացական հասկացությունից, այլ հենց այն էությունից, որը կարող է հարցականի տակ դնել Գոյությունը՝ մարդկանցից։ Հայդեգերի համար մարդիկ պարզապես «բանական էակներ» կամ «սուբյեկտներ» չեն, որոնք բախվում են «առարկաների»։ Նա մարդկանց անվանում է Dasein, որը բառացիորեն նշանակում է «գտնվել այնտեղ»։ Այս տերմինը ընդգծում է, որ մարդիկ միշտ արդեն տեղակայված են աշխարհում, իրավիճակներում, պատմություններում, հարաբերություններում, լեզուներում և կենսական նախագծերում։
Այստեղ գլխավոր հասկացությունը աշխարհում լինելն է (In-der-Welt-sein), «աշխարհում լինելը»։ Սա նշանակում է, որ մարդկային գոյությունը չի կարող առանձնացվել աշխարհից՝ որպես իմաստի կենդանի տարածք։ Աշխարհը չեզոք միջավայր չէ. այն ներգրավվածություն է՝ աշխատանք, ընտանիք, սովորություններ, գործիքներ, նպատակներ, արժեքներ և այլ մարդիկ։ Առօրյա կյանքում մենք առարկաները հիմնականում չենք դիտարկում որպես «ֆիզիկական առարկաներ», այլ որպես օգտակար բան՝ մուրճ՝ մեխը մեխելու համար, դուռ՝ բացելու համար, բջջային հեռախոս՝ շփվելու համար։ Աշխարհը հիմնականում գոյություն ունի որպես օգտագործման և հետաքրքրությունների ցանց։
Ինչպես է ինչ-որ բան ներկայացվում. «պատրաստի հագուստ» և «առանձնահատուկ»
Հայդեգերը տարբերակում է երկու հիմնական ձև, որոնցով ինչ-որ բան թվում է Dasein-ի համար։ Առաջինը՝ որպես պատրաստի (Zuhanden), որը հաճախ թարգմանվում է որպես «օգտագործման պատրաստ» կամ «ձեռքում»։ Սա վերաբերում է այն առարկաներին, որոնք մենք գործնականում օգտագործում ենք մեր գործունեության մեջ։ Երբ մենք մեքենագրում ենք, ստեղնաշարը չի դառնում ուշադրության առարկա. այն «անհետանում է» պրակտիկայի հոսունության մեջ՝ միաժամանակ գործելով որպես գրելու գործողության մաս։
Երկրորդ՝ որպես ձեռքի տակ գտնվող (Vorhanden), «տեսանելի» կամ «առերեսորեն ներկա», այսինքն՝ երբ ինչ-որ բան դիտվում է որպես դիտարկման ենթակա օբյեկտ։ Օրինակ, երբ ստեղնաշարը կոտրվում է, և մենք դադարում ենք մուտքագրել, այն այդ ժամանակ հայտնվում է որպես ուսումնասիրման ենթակա օբյեկտ. մենք գնահատում ենք ստեղները, հաջորդականությունը, վնասի պատճառը։ Հայդեգերը շեշտում է, որ «ձեռքի տակ լինելու պատրաստ» ռեժիմն ավելի նախնադարյան է, քան «տեսանելին», քանի որ մեր կյանքը էապես գործնական և զբաղված է, այլ ոչ թե պարզապես խորհրդածական։
«Նրանք» և անիրական առօրյա գոյությունը
Ժամանակի մեծ մասը Դազեյնը ապրում է «ամենօրյա» ռեժիմով։ Այս ռեժիմում մարդիկ հակված են ընկղմվել այն բանի մեջ, ինչը Հայդեգերը անվանում էր das Man, որը հաճախ թարգմանվում է որպես «Նրանք» կամ «մարդիկ ընդհանրապես»։ «Նրանք» սոցիալական անանունությունն է՝ խոսելու տարածված ձևեր, տարածված կարծիքներ, հաջողության ընդունված չափանիշներ, ուրիշների հետ նույնականանալու սովորություն։ Այստեղ մարդիկ իրականում խորը ընտրություններ չեն կատարում, այլ հետևում են «ինչպես պետք է լինի»։
Հայդեգերը այս վիճակը անվանում է «անվավերություն»՝ ոչ թե բարոյական իմաստով (չշփոթել կեղծավորության հետ), այլ գոյաբանական իմաստով. մարդիկ դեռևս չեն ստանձնել իրենց գոյության պատասխանատվությունը որպես իրենց սեփականության։ Երբ կյանքը պարզապես ընթանում է հոսանքի հետ, մարդիկ հեռանում են իրենց կյանքի իմաստի , իրենց սահմանափակումների և եզակի հնարավորությունների վերաբերյալ հիմնարար հարցերից։
Անհանգստություն, լքվածություն և ինքդ քեզ լինելու հնարավորությունը
Սակայն Հայդեգերը չի եզրակացրել, որ մարդիկ հավերժորեն թակարդված են անիրականության մեջ։ Կան փորձառություններ, որոնք ցնցում են առօրյան և ստիպում են Dasein-ին բախվել ինքն իրեն։ Այդպիսի փորձառություններից մեկը անհանգստությունն է (Angst), որը հաճախ թարգմանվում է որպես «անհանգստություն» գոյաբանական իմաստով։ Ի տարբերություն վախի (Furcht), որն ունի որոշակի օբյեկտ (օրինակ՝ շներից վախ), անհանգստությունը չունի հստակ օբյեկտ. դա գոյության վիճակ է, երբ աշխարհը, որը սովորաբար ծանոթ է թվում, հանկարծակի «դատարկ» կամ «անորոշ» է թվում։ Անհանգստության դեպքում մարդիկ գիտակցում են, որ սոցիալական աջակցությունը կամ առօրյան չեն ապահովում որոշակի իմաստի երաշխիք։
Անհանգստությունը բացահայտում է այն փաստը, որ Dasein-ը «նետված» էակ է (Geworfenheit). մենք չենք ընտրում, թե որ ընտանիքում, մշակույթում, դարաշրջանում կամ մարմնում ենք ծնվել: Միևնույն ժամանակ, սակայն, Dasein-ը «նախագծային» էակ է (Entwurf). մենք միշտ շարժվում ենք դեպի հնարավորություններ, պլանավորում, ընտրում և ձևավորում մեր կյանքը: Մարդկային գոյությունը նետվածության և պրոյեկցիայի համադրություն է. մենք արդեն որոշակի վիճակում ենք, բայց դեռ պետք է ինչ-որ բան դառնանք:
Մահանալու համար լինելը և իսկությունը
Հայդեգերի ամենահայտնի և հաճախ սխալ հասկացված հասկացությունը «լինել-մեռնել» է (Sein-zum-Tode): Հայդեգերը չի քարոզում հոռետեսություն, այլ ընդհակառակը նշում է, որ մահը ամենաանձնական և անխուսափելի հնարավորությունն է: Ոչ ոք չի կարող «փոխարինել» մեր մահը. այն մերն է: Մահվան գիտակցումը մարդկանց հասկացնում է, որ կյանքի ժամանակը սահմանափակ է, և, հետևաբար, կյանքի ընտրությունները չեն կարող անորոշ ժամանակով հետաձգվել:
Երբ Դասեյնը մահը ընկալում է որպես մշտապես առկա հնարավորություն, այն կարող է ավելի իսկական ապրել՝ ոչ թե պարզապես հետևելով «Նրանց», այլ որոշելով կյանքի առաջնահերթությունները՝ հիմնվելով այն ըմբռնման վրա, որ կյանքը վերջավոր է: Իսկականությունը չի նշանակում ապրել մեկուսացված կամ մերժել հասարակությունը, այլ՝ պատասխանատվություն կրել կյանքի ընտրությունների համար, ընդունել սահմանափակումները և բաց մնալ իսկապես իմաստալից հնարավորությունների համար:
Ժամանակը որպես գոյության իմաստի հորիզոն
Հայդեգերի համար Գոյությունը հասկանալու բանալին ժամանակայինն է: Դազեյնի գոյությունը ժամանակային է, քանի որ մարդիկ միշտ շարժվում են անցյալի (նետվելիություն. ժառանգություն, փորձ, իրավիճակ), ներկայի (աշխարհի հետ գործնական ներգրավվածություն) և ապագայի (կանխատեսված հնարավորություններ) միջև: Հայդեգերը մերժում է ժամանակի ընկալումը որպես պարզապես շարժվող «հիմա»-ների շարք, ինչպես ժամացույցը: Գոյության ժամանակը այն է, թե ինչպես են մարդիկ մեկնաբանում կյանքը հիշողության, ներգրավվածության և հույսի միջոցով:
Այսպիսով, գոյությունը չի կարող ընկալվել որպես ստատիկ օբյեկտ։ Գոյությունը դինամիկ է. մարդիկ ժամանակի մեջ դառնում են իրենք իրենց։ Հետևաբար, Գոյության հարցը, վերջին հաշվով, կապված է նրա հետ, թե ինչպես է Դազենը «գոյություն» ունենում ժամանակային առումով՝ ինչպես է այն մեկնաբանում իր կյանքը, ընտրում և բախվում իր սահմաններին։
Եզրակացություն. Հայդեգերի մտքի արդիականությունը
Հայդեգերի գոյության հայեցակարգը մարտահրավեր է նետում մարդկային էակի մասին չափազանց օբյեկտիվ և տեխնիկական մտածելակերպին։ Հայդեգերը մեզ հրավիրում է վերադառնալ հիմնարար փորձառության՝ այն բանին, որ մենք միշտ արդեն գտնվում ենք իմաստալից աշխարհում՝ ուրիշների հետ, սահմանափակումներով և հնարավորություններով։ Dasein-ի, «Նրանք»-ի, անհանգստության, մեռնելու դառնալու և ժամանակավորության վերլուծության միջոցով Հայդեգերը ցույց է տալիս, որ գոյության հասկացողությունը ոչ միայն մտավոր վարժություն է, այլև հրավեր՝ ավելի գիտակցաբար և պատասխանատու ապրելու։
Վերջին հաշվով, Հայդեգերի հարցը՝ «ի՞նչ է Գոյության իմաստը», ոչ միայն մետաֆիզիկական տեսության հարց է , այլև այն մասին, թե ինչպես են մարդիկ ընկալում իրենց սեփական կյանքը։ Գոյությունը մի բան չէ, որը մենք տիրապետում ենք ինչ-որ բանի, այլ մի բան, որը մենք ապրում ենք. անընդհատ փոփոխվող աշխարհում ինքներս մեզ լինելու խնդիր։
