Աստծո հասկացությունը փիլիսոփայության մեջ
Աստվածային հասկացությունը փիլիսոփայության մեջ մարդկային մտքի պատմության ամենահին և ամենահիմնարար թեմաներից մեկն է: «Աստված գոյություն ունի՞, թե՞ ոչ», «Եթե գոյություն ունի, ապա ո՞րն է նրա բնույթը» և «Ինչպե՞ս կարող են մարդիկ ճանաչել Աստծուն» հարցերը ազդել են փիլիսոփայության տարբեր դպրոցների ծնունդի վրա՝ Հին Հունաստանից մինչև ժամանակակից փիլիսոփայություն: Ի տարբերություն աստվածաբանության, որը սովորաբար սկսվում է հայտնությունից և որոշակի կրոնական ավանդույթներից, փիլիսոփայությունը ձգտում է քննարկել աստվածայինը քննադատական մտածողության, տրամաբանական փաստարկների և մարդկային փորձի վերաբերյալ մտորումների միջոցով: Այս հոդվածը ներկայացնում է աստվածայինի վերաբերյալ մի քանի հիմնական փիլիսոփայական մոտեցումներ, Աստծո գոյության փաստարկներ, Աստծո հասկացության քննադատություններ և աստվածային գաղափարի զարգացումը ժամանակակից դարաշրջանում:
1. Աստվածայինը որպես մետաֆիզիկական հարց
Փիլիսոփայության մեջ Աստծո մասին քննարկումները հաճախ տեղադրվում են մետաֆիզիկայի ոլորտում, որը այն ճյուղն է, որն ուսումնասիրում է իրականության ամենախորը բնույթը: Շատ փիլիսոփայական ավանդույթներում Աստված ընկալվում է որպես «գերագույն էակ», առաջին պատճառը կամ ամեն ինչի հիմքը: Աստծո մասին մետաֆիզիկական հարցերը վերաբերում են տիեզերքի ծագմանը, գոյությանը և այն հարցին, թե ինչու կա ինչ-որ բան, այլ ոչ թե ոչինչ:
Օրինակ՝ Արիստոտելի նման փիլիսոփաները խոսում էին «Անշարժ Շարժվողի» մասին: Նրա կարծիքով՝ ամեն ինչ, որ շարժվում է, շարժվում է ինչ-որ այլ բանով, և անհնար է, որ շարժումների շղթան անվերջ հետ գնա: Հետևաբար, պետք է լինի մի իրականություն, որը շարժվում է, բայց չի շարժվում, որը առաջին շարժման աղբյուրն է: Չնայած Արիստոտելը չէր խոսում անձնական Աստծո մասին, ինչպես Աբրահամյան կրոններում, նրա գաղափարները դարձան աստվածության հետագա փիլիսոփայական ձևակերպումների անկյունաքարը:
2. Աստված դասական և միջնադարյան ավանդույթներում
Երբ փիլիսոփայությունը բախվեց միաստված կրոնների հետ, մասնավորապես քրիստոնեական, իսլամական և հրեական ավանդույթներում, Աստծո հասկացությունն ավելի «անձնական» դարձավ և ընկալվեց որպես բնության արարիչ, պահպանող և կառավարիչ։ Միջնադարում փիլիսոփաներն ու աստվածաբանները փորձեցին համատեղել բանականությունն ու հավատքը։
Կարևոր դեմքերից մեկը Թովմա Աքվինացին է։ Նա ձևակերպեց «հինգ ճանապարհներ» (quinque viae)՝ Աստծո գոյությունը ապացուցելու համար, որոնց մեծ մասը տիեզերաբանական է՝ շարժումից, պատճառահետևանքային կապից, հնարավորությունից և անհրաժեշտությունից, կատարելության աստիճաններից և բնության կարգից (տելեոլոգիա)։ Աքվինացին պնդում էր, որ բանականությունը կարող է հասնել այն եզրակացության, որ Աստված գոյություն ունի, չնայած Աստծո հատկանիշների մասին լիարժեք գիտելիքը մնում է մարդկային կարողություններից դուրս և պահանջում է հայտնություն։
Իսլամական փիլիսոփայական ավանդույթում այնպիսի գործիչներ, ինչպիսիք են Ալ-Ֆարաբին, Իբն Սինան (Ավիցեննա) և Իբն Ռուշդը (Ավերոես), նույնպես զարգացրել են անհրաժեշտ գոյության (Վաջիբուլ Վուջուդ) մասին փաստարկը: Իբն Սինան տարբերակել է հնարավոր գոյության (մումկին ալ-վուջուդ), այսինքն՝ ամեն ինչ, ինչը կարող է գոյություն ունենալ կամ գոյություն չունենալ, և անհրաժեշտ գոյության (վաջիբ ալ-վուջուդ) միջև, այսինքն՝ այն ամենի, որի գոյությունը անկախ է որևէ այլ բանից: Դրանից նա եզրակացրել է, որ կա մեկ էակ, որը ողջ գոյության հիմքն է՝ Աստված:
3. Աստծո գոյության փիլիսոփայական փաստարկներ
Փիլիսոփայության մեջ կան մի քանի հիմնական տեսակի փաստարկներ, որոնք հաճախ քննարկվում են.
ա. Կոսմոլոգիական փաստարկ
Այս փաստարկը սկսվում է այն փաստից, որ ինչ-որ բան գոյություն ունի և ենթարկվում է փոփոխության, ուստի դրա գոյության համար պետք է լինի առաջին պատճառ կամ հիմք։ Դասական տարբերակը նշում է, որ չի կարող լինել պատճառների անվերջ շղթա, հետևաբար, պետք է լինի անպատճառ պատճառ, այն է՝ Աստված։
բ. Թելեոլոգիական փաստարկ (Դիզայն)
Թելեոլոգիական փաստարկները մատնանշում են տիեզերքի կարգուկանոնն ու բարդությունը։ Եթե բնությունը թվում է նպատակասլաց և «կառուցվածքային», ապա դրա հետևում կարող է լինել բանական դիզայներ։ Իր ժամանակակից տեսքով այս փաստարկը հաճախ հանդես է գալիս որպես տիեզերքի «նուրբ կարգավորման» քննարկում. հենց ճիշտ ֆիզիկական պայմանները հնարավորություն են տալիս կյանքի գոյությանը։
գ. Օնտոլոգիական փաստարկ
Այս փաստարկը եզակի է, քանի որ այն սկսվում է ոչ թե փորձարարական փորձից, այլ հասկացությունից: Անսելմ Քենթերբերին նշել է, որ Աստված «ինչ-որ բան է, որը մեծ է, քան ցանկացած բան, որը կարելի է պատկերացնել»: Եթե Աստված գոյություն ունի միայն մտքում և ոչ թե իրականում, ապա դեռևս հնարավոր է պատկերացնել ինչ-որ ավելի մեծ բան, այն է՝ մի Աստծո, որը նույնպես գոյություն ունի իրականում: Հետևաբար, Աստված պետք է գոյություն ունենա: Այս փաստարկը լայնորեն քննարկվել է, և Իմմանուիլ Կանտը քննադատել է այն՝ ասելով, որ «գոյությունը պրեդիկատ չէ», ինչպես մյուս ատրիբուտները:
դ. Բարոյական փաստարկներ
Բարոյական փաստարկները պնդում են, որ օբյեկտիվ բարոյական օրենքի կամ էթիկական պարտավորության զգացողության գոյությունը կարող է մատնանշել գերագույն բարոյական աղբյուր: Օրինակ՝ Կանտը պնդում էր, որ Աստծո գաղափարը ծառայում է որպես գործնական բանականության պոստուլատ. ոչ թե տեսական ապացույց, այլ բարոյական անհրաժեշտություն՝ արդարության և բարության լիարժեք իմաստ ունենալու համար:
4. Աստծո հայեցակարգի քննադատություն
Ոչ բոլոր փիլիսոփաներն են ընդունում աստվածային փաստարկը։ Աստծո հասկացության քննադատությունը ուժեղ ներկայություն է ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ։
Օրինակ՝ Դեյվիդ Հյումը քննադատեց դիզայնի փաստարկը՝ պնդելով, որ բնության և մարդածին առարկաների միջև անալոգիան չափազանց թույլ է։ Հյումի կարծիքով, բնության օրինաչափությունը ավտոմատ կերպով չի ապացուցում անձնական դիզայների գոյությունը, առավել ևս՝ ամենաբարի և ամենակարող մեկի։
Կանտը նաև սահմանափակեց մաքուր բանականության (տեսական բանականության) հնարավորությունները: Նա պնդում էր, որ Աստված, հոգին և աշխարհն ամբողջությամբ չեն կարող գիտականորեն կամ մետաֆիզիկապես ապացուցվել ավանդական իմաստով, քանի որ դրանք գերազանցում են փորձառության սահմանները: Սակայն Կանտը լիովին չէր մերժում Աստծուն. նա Աստծո դերը վերագրում էր բարոյական ոլորտին:
19-րդ դարում քննադատությունը սրվեց, Լյուդվիգ Ֆոյերբախը Աստծուն մեկնաբանեց որպես իդեալական մարդկային հատկանիշների պրոյեկցիա: Ֆրիդրիխ Նիցշեն նույնիսկ հայտարարեց «Աստծո մահվան» մասին, որը ոչ թե պարզապես մետաֆիզիկական մերժում էր, այլ մշակութային ախտորոշում, որ ավանդական արժեքները կորցնում են իրենց հեղինակությունը ժամանակակից աշխարհում:
5. Աստվածայինը ժամանակակից փիլիսոփայության մեջ
Ժամանակակից դարաշրջանում Աստծո մասին քննարկումները չեն անհետացել, այլ փոխել են իրենց ձևը։ Օրինակ՝ անալիտիկ փիլիսոփայությունը վերաձևավորել է Աստծո մասին փաստարկները՝ օգտագործելով ժամանակակից տրամաբանական գործիքներ։ Ալվին Պլանտինգի նման գործիչներ պաշտպանել են մոդալ օնտոլոգիական փաստարկի տարբերակները, մինչդեռ չարիքի խնդրի քննարկումները դարձել են կարևորագույն. եթե Աստված ամենակարող է և ամենակարող, ապա ինչո՞ւ գոյություն ունի տառապանքը։ Որոշ փիլիսոփայական պատասխաններ ներառում են «ազատ կամքի պաշտպանությունը» կամ այն գաղափարը, որ տառապանքը կարող է դեր ունենալ մարդկային բնավորության ձևավորման գործում։
Ավելին, ի հայտ եկավ գործընթացային փիլիսոփայության մոտեցում, որը կրել է Ալֆրեդ Նորթ Ուայթհեդի ազդեցությունը: Այս տեսակետում Աստված չի ընկալվում որպես ստատիկ, ամեն ինչ որոշող կառավարիչ, այլ որպես իրականություն, որը «մշակվում է» աշխարհի հետ՝ ազդելով դրա վրա՝ առանց հարկադրելու: Այս մոտեցումը փորձում է լուծել չարիքի խնդիրը՝ վերաիմաստավորելով Աստծո ամենակարողությունը:
Մյուս կողմից, աշխարհիկությունը և ժամանակակից գիտությունը նոր մարտահրավերներ են առաջացնում: Հաճախ համարվում է, որ տիեզերագիտությունը, էվոլյուցիոն տեսությունը և նյարդաբանությունը բնական բացատրություններ են տալիս այն երևույթների համար, որոնք մի ժամանակ կապված էին Աստծո հետ: Այնուամենայնիվ, փիլիսոփայությունը մեզ հիշեցնում է, որ գիտական բացատրությունները և մետաֆիզիկական հարցերը միշտ չէ, որ նույն մակարդակի վրա են. գիտությունը անդրադառնում է «ինչպես»-ին, մինչդեռ մետաֆիզիկան հաճախ հարցնում է «ինչու»-ին և «որն է ամենախորը իմաստը»:
6. Քեսիմպուլան
Աստծո հասկացությունը փիլիսոփայության մեջ բարդ և անընդհատ զարգացող ոլորտ է: Արիստոտելի «Անշարժ շարժողը», Իբն Սինայի «Անհրաժեշտ էությունը», Աքվինացու «Հինգ ուղիները» աշխատություններից մինչև Հյումի, Կանտի, Ֆոյերբախի և Նիցշեի քննադատությունները, Աստծո մասին բանավեճը ցույց է տալիս հավատքի, բանականության, փորձի և մշակույթի միջև եղած դինամիկան: Փիլիսոփայությունը միշտ չէ, որ տալիս է վերջնական պատասխաններ, բայց այն տրամադրում է մտածողության մի ձև, որը օգնում է մարդկանց ավելի հստակ ձևակերպել հարցերը, քննադատաբար գնահատել փաստարկները և հասկանալ, որ Աստծո հասկացությունը ոչ միայն ուսմունք է, այլև գոյաբանական հարց՝ կյանքի ծագման, նպատակի, բարոյականության և իմաստի մասին:
Վերջիվերջո, փիլիսոփայության մեջ աստվածայնության քննարկումը ցույց է տալիս մեկ կարևոր կետ. չնայած մարդիկ ունեն տարբեր համոզմունքներ, իրականության հիմքի և կյանքի իմաստի որոնումը մնում է համընդհանուր ազդակ: Փիլիսոփայությունը մեզ հրավիրում է ոչ թե պարզապես ընդունել կամ մերժել, այլ խորհրդածել, հասկանալ և անընդհատ հարցականի տակ դնել՝ բաց մտքով և մտավոր պատասխանատվությամբ:
