Ճշմարտության հասկացությունը ըստ Սոկրատեսի

Ճշմարտության հասկացությունը ըստ Սոկրատեսի

Սոկրատեսը (մ.թ.ա. 469–399) արևմտյան փիլիսոփայության պատմության ամենաազդեցիկ դեմքերից մեկն է։ Չնայած նա գրավոր աշխատանքներ չի թողել, նրա գաղափարները կարելի է հետագծել իր ուսանողների, մասնավորապես՝ Պլատոնի և Քսենոփոնի աշխատությունների, ինչպես նաև Արիստոփանեսի քննադատության և պատկերումների միջոցով։ Սոկրատեսի մտավոր ժառանգության մեջ «ի՞նչ է ճշմարտությունը» հարցին ուշադրությունը կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում։ Սոկրատեսի համար ճշմարտությունը պարզապես տեղեկատվության հավաքածու չէր, այլ սերտորեն կապված էր լավ ապրելակերպի, առաքինության (արետե) և անընդհատ ինքնաքննության հետ։ Այս հոդվածը ուսումնասիրում է Սոկրատեսի ճշմարտության հայեցակարգը, այն փնտրելու նրա օգտագործած մեթոդները և դրա ազդեցությունը էթիկայի և համայնքային կյանքի վրա։

1. Ճշմարտությունը պետք է փնտրել, այլ ոչ թե պահանջել։

Սոկրատեսի բնորոշ գծերից մեկը գիտելիքի նկատմամբ նրա վերաբերմունքն էր։ Նա հայտնի է իր հայտարարությամբ, որը հաճախ ամփոփվում է որպես «Ես գիտեմ, որ չգիտեմ»։ Այս պնդումը չի նշանակում, որ Սոկրատեսը մերժում է ճշմարտության հնարավորությունը, այլ որ նա մերժում է բաներ իմանալու գաղափարը։ Նա նկատել է, որ շատ մարդիկ, այդ թվում՝ քաղաքական գործիչներ, բանաստեղծներ և գիտնականներ, պնդում են, որ գիտեն այնպիսի բաներ, որոնք իրականում չեն հասկանում։

Սրանից պարզ է դառնում, որ Սոկրատեսի համար ճշմարտությունը հոմանիշ չէր ամուր համոզմունքների կամ սոցիալական կարգավիճակի։ Փոխարենը, ճշմարտությունը պահանջում էր մտավոր խոնարհություն. պատրաստակամություն՝ քննելու սեփական կարծիքը և ընդունելու, որ շատ բաներ, որոնք մենք ի սկզբանե ընդունում ենք, կարող են փխրուն լինել։ Այս վերաբերմունքը հիմք է դնում ճշմարտության ավելի ազնիվ որոնման համար։

2. Էլենխոսի մեթոդը. համոզմունքների ստուգում՝ ճշմարտությանը մոտենալու համար

Սոկրատեսի ճշմարտության հասկացությունը անբաժանելի է նրա հայտնի մեթոդից՝ էլենքոսից (հաճախ անվանում են սոկրատեսյան մեթոդ կամ հարց ու պատասխանի մեթոդ): Զրույցի ընթացքում Սոկրատեսը խնդրում էր իր զրուցակցին սահմանել որևէ հասկացություն, օրինակ՝ արդարություն, քաջություն, բարեպաշտություն կամ առաքինություն: Սահմանումը տալուց հետո Սոկրատեսը հարցեր էր տալիս՝ դրա հետևողականությունը ստուգելու համար:

Եթե ​​սահմանումը հակասություններ է պարունակում կամ չի կարողանում բացատրել կոնկրետ օրինակներ, Սոկրատեսը եզրակացնում է, որ այն սխալ է կամ անբավարար։ Նրա հիմնական նպատակը ոչ թե ամաչեցնելն է, այլ ցույց տալը, որ մեր համոզմունքներից շատերը կառուցված են անկայուն հիմքերի վրա։ Այս շրջանակներում ճշմարտությունը ընկալվում է որպես մի բան, որին ավելի ու ավելի շատ մոտենում են ֆիլտրացիայի միջոցով. անհամատեղելի համոզմունքները մերժվում են, մինչդեռ ավելի ուժեղ գաղափարները պահպանվում են։

Այլ կերպ ասած, ըստ Սոկրատեսի, ճշմարտությունը «փորձարկելի է»։ Կարծիքը չի կարող պարզապես հավաստի թվալ. այն պետք է դիմանա քննադատական ​​​​հարցաքննությանը։

3. Ճշմարտություն, համընդհանուր սահմանում և էության որոնում

Սոկրատեսը խորապես հետաքրքրված էր համընդհանուր սահմանումներով. ոչ միայն «արդար արարքների» օրինակներով, այլև «ինչ է արդարությունը»՝ որպես էապես նույնը բոլոր դեպքերում: Նա ուզում էր իմանալ, թե ինչն է գործողությունը դարձնում արդար, այլ ոչ թե պարզապես կազմել արդար արարքների ցանկ:

Սա ցույց է տալիս, որ ճշմարտությունը, ըստ Սոկրատեսի, ունի էսենցիալիստական ​​​​չափում. կա բարոյական հասկացության էություն , որը կարելի է հայտնաբերել դատողության միջոցով: Պլատոնի վաղ երկխոսություններում մենք հաճախ տեսնում ենք Սոկրատեսին, որը դժգոհ է հարաբերական կամ համատեքստային պատասխաններից: Նա հետապնդում է պատասխաններ, որոնք կարող են կիրառվել ավելի ընդհանուր առմամբ:

Այնուամենայնիվ, կարևոր է նշել, որ Սոկրատեսը հաճախ իր երկխոսություններն ավարտում էր ապորիայով՝ փակուղով։ Նրանք չէին կարողանում գտնել վերջնական սահմանում։ Սակայն այս փակուղին լիակատար ձախողում չէր. այն մտավոր գործընթացի ազնիվ արդյունք էր։ Ավելի լավ է ընդունել անտեղյակությունը, քան կառչել կեղծ սահմանումից։ Ապորիան նաև նշանակում է, որ ճշմարտությունը հեշտ չէ գտնել, և դրա հետապնդումը պահանջում է համառություն։

4. Ճշմարտություն և առաքինություն. գիտելիքը՝ որպես լավ կյանքի հիմք

Ի տարբերություն տեսական ճշմարտությունը գործնական կյանքից բաժանող տեսակետների, Սոկրատեսը սերտորեն կապում էր այս երկուսը։ Նա հավատում էր, որ բարին իմանալը հանգեցնում է բարին գործելուն։ Շատ մեկնաբանություններում Սոկրատեսը կողմնակից էր մի տեսակետի, որը հաճախ անվանում են «բարոյական մտավորականություն». առաքինությունը կապված է գիտելիքի հետ, իսկ արատը ծագում է անտեղյակությունից։

Հետևաբար, ճշմարտությունը ճշմարիտ է ոչ միայն տրամաբանական իմաստով, այլև՝ լավ կյանք վարելու իմաստով։ Ճշմարտությունը մի բան է, որը ձևավորում է բնավորությունը։ Օրինակ՝ արդարությունը հասկացող մարդիկ ոչ միայն լավ են խոսում դրա մասին, այլև ավելի արդար են ապրում։

Այս պահին Սոկրատեսի ճշմարտության հայեցակարգը հանգեցնում է բարոյականության . ճշմարտության որոնումը առաքինության որոնում է: Հետևաբար, նա համարում էր, որ «չուսումնասիրված կյանքը արժանի չէ ապրելու»: Լավ կյանքը այն կյանքն է, որը անընդհատ ուսումնասիրում է դրդապատճառները, համոզմունքները և գործողությունները, և այդ ուսումնասիրության գործընթացը ուղղակիորեն կապված է ճշմարտության որոնման հետ:

5. Ճշմարտությունը որպես երկխոսություն. համայնքի և լեզվի դերը

Սոկրատեսի մեթոդը երկխոսական է։ Նա դասավանդում էր ոչ թե միակողմանի դասախոսությունների միջոցով, այլ ուսանողներին ներգրավելով համագործակցային մտածողության մեջ։ Սա ցույց է տալիս, որ Սոկրատեսի համար ճշմարտությունը մեկ հեղինակության արդյունք չէ, այլ առաջանում է քննադատական ​​զրույցից։ Երկխոսության մեջ անհատները ստիպված են ձևակերպել պատճառներ, պարզաբանել հասկացությունները և քննել դրանց հետևանքները։

Այս մոդելում ճշմարտությունն ավելի շատ «արված» բանի մասին է, քան «ունեցած»։ Ճշմարտությունը պահանջում է ակտիվ մասնակցություն՝ հարցնել, պատասխանել, վիճել, ուղղել և վերաձևակերպել հասկացողությունը։ Հետևաբար, բացությունն ու մտավոր քաջությունը կարևոր են դրան մոտենալու համար։

6. Տարբերությունը սոփեստների հետ. ճշմարտությունն ընդդեմ հռետորական հաղթանակի

Սոկրատեսի ժամանակներում սոփեստները հայտնի էին որպես հռետորաբանության՝ հրապարակային ելույթ ունենալու և բանավեճերում հաղթելու հմտության ուսուցիչներ։ Սոկրատեսին հաճախ հակադրում էին սոփեստների հետ, քանի որ նա համարվում էր ճշմարտություն որոնող, այլ ոչ թե հաղթանակ։ Սոկրատեսի համար լավ փաստարկը ոչ թե ամենահամոզիչն էր, այլ ամենահետևողականը և ամենաարդյունավետը բարոյական ճշմարտությունը բացատրելու համար։

Սոփեստները հակված են կապվել (չնայած այս ընդհանրացումը հաճախ վիճարկվում է) հարաբերականության հետ. ճիշտն ու սխալը կարող են կախված լինել շահերից և հանգամանքներից: Մյուս կողմից, Սոկրատեսը հույս ուներ, որ կա բարոյական ճշմարտություն, որը կարելի է բացահայտել բանականության միջոցով: Նա մերժում էր այն տեսակետը, որ կարևորը ճիշտ թվալն է, կարևորը՝ ճիշտ լինելն է:

7. Ճշմարտություն և ներքին ձայն (դեյմոնիոն)

Որոշ աղբյուրներում Սոկրատեսը պնդում է, որ ունի դեմոնիոն՝ մի տեսակ ներքին ձայն, որը նրան զգուշացնում է, երբ նա պատրաստվում է ինչ-որ սխալ բան անել: Դեմոնիոնը լիարժեք գիտելիքի աղբյուր չէ, այլ բացասական նախազգուշացում. «մի՛ արա դա»: Սա հետաքրքիր է ճշմարտության հասկացության համար, քանի որ ենթադրում է, որ Սոկրատեսի համար ճշմարտության որոնումը ոչ միայն հասարակական տրամաբանության հարց էր, այլև կապված էր ներքին ամբողջականության հետ:

Սակայն, դեյմոնիոնը չփոխարիրեց ռացիոնալ երկխոսությանը։ Սոկրատեսը շարունակեց բանավիճել, հարցականի տակ դնել և պահանջել բանականություն։ Այսպիսով, Սոկրատեսի ըմբռնման մեջ ճշմարտությունը ներառում է և՛ ռացիոնալ, և՛ բարոյական չափանիշներ՝ ազնվություն խղճի թելադրանքին։

8. Ճշմարտություն, քաջություն և սոցիալական հետևանքներ

Սոկրատեսի ճշմարտության հանդեպ նվիրվածությունը նրան բախման մեջ դրեց աթենական իշխանությունների հետ։ Նրան մեղադրեցին երիտասարդությանը ապականելու և քաղաքի աստվածներին անհարգալից վերաբերվելու մեջ։ Իր պաշտպանության մեջ (ինչպես նկարագրել է Պլատոնը «Ապոլոգիա»-ում) Սոկրատեսը պնդեց, որ իր առաքելությունն է խրախուսել ինքնաքննությունը, և նա նախընտրում է հնազանդվել իր փիլիսոփայական կոչմանը, քան խուսափել ռիսկից։

Սրանից երևում է, որ ճշմարտությունը, ըստ Սոկրատեսի, պահանջում է քաջություն: Հանրային համոզմունքները փորձարկելը նշանակում է բացվել մերժման կամ ատելության հնարավորության առջև: Սակայն Սոկրատեսի համար մտավոր և բարոյական ամբողջականությունից զուրկ կյանքը մահից էլ վատ է: Ճշմարտությունը միշտ չէ, որ հարմարավետ է. այն հաճախ ցնցող է:

Եզրակացություն

Սոկրատեսի կարծիքով՝ ճշմարտության հասկացությունը կյանքից կտրված վերացական տեսություն չէ, այլ փիլիսոփայական պրակտիկա, որը պահանջում է խոնարհություն, քննադատական ​​երկխոսություն և առաքինության նկատմամբ նվիրվածություն: Սոկրատեսը սովորեցնում էր, որ ճշմարտությունն ավելի շատ հետաքննության գործընթաց է, քան սեփականության պահանջ: Էլենքոսի մեթոդի միջոցով նա փորձարկեց համոզմունքները՝ հակասությունները վերացնելու և ավելի ամուր սահմանման հասնելու համար: Նա նաև պնդում էր, որ բարու իմացությունը ուղղակիորեն կապված է գործողության և բնավորության հետ:

Սոկրատեսի ժառանգությունը մեզ հիշեցնում է, որ ճշմարտությունը բավարար չէ պարզապես հավատալը. այն պետք է քննել։ Եվ այդ քննությունը, թեև հաճախ հանգեցնում է փակուղիների, կարևոր քայլ է դեպի ավելի պարզ հասկացողություն և ավելի իմաստալից կյանք ։ Եթե ճշմարտությունն այն է, ինչին մենք բոլորս ձգտում ենք անկեղծ հետազոտության միջոցով, ապա Սոկրատեսի ապրելակերպն ու մտածելակերպը մնում են արդիական այսօր։