தாமஸ் ஹாப்சின் போர் மற்றும் அமைதிக் கோட்பாடு: மனித இயல்பு மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம் குறித்த விவாதம்
தாமஸ் ஹாப்ஸ் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் புகழ்பெற்ற அரசியல் தத்துவஞானிகளில் ஒருவராகத் திகழ்ந்தார். அவரது முக்கியப் படைப்பான 'லெவியாதன்' நூலில் பொதிந்துள்ள அவரது சிந்தனைகள், போர், அமைதி மற்றும் மனித இயல்பு குறித்த நமது புரிதலுக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை வழங்கியுள்ளன. ஹாப்ஸின் பார்வையில், மனிதகுலத்தின் உள்ளார்ந்த சுயநலமும் போட்டி மனப்பான்மையும், மோதல் மற்றும் போருக்கான தொடர்ச்சியான அபாயத்தை உருவாக்குகின்றன. இருப்பினும், அவர் தனது சமூக ஒப்பந்தக் கோட்பாட்டின் மூலம் இந்தப் பிரச்சினைக்கு ஒரு தீர்வையும் வழங்கினார். இந்தக் கட்டுரை, தாமஸ் ஹாப்ஸின் போர் மற்றும் அமைதிக் கோட்பாட்டையும், இந்தக் கண்ணோட்டம் தற்காலச் சூழலில் எவ்வாறு பொருத்தமாக உள்ளது என்பதையும் விரிவாக ஆராயும்.
மனித இயல்பு மற்றும் இயற்கை நிலைமைகள்
ஹாப்ஸ் தனது ஆய்வை, மனித இயல்பை அதன் இயற்கையான நிலையில், அதாவது சமூகம் அல்லது அரசாங்கம் தோன்றுவதற்கு முன்பு இருந்த நிலையில், முன்வைப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார். ஹாப்ஸின் கூற்றுப்படி, மனிதர்கள் அடிப்படையில் பகுத்தறிவுள்ள ஆனால் சுயநலமிக்க உயிரினங்கள்; அவர்கள் எப்போதும் சுயநலத்திற்கே முன்னுரிமை அளித்து, வரையறுக்கப்பட்ட வளங்களுக்காக ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிட முனைகிறார்கள். இது, அவர் 'அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்' (bellum omnium contra omnes) என்று அழைக்கும் ஒரு நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.
இந்த நிலை, தொடர்ச்சியான ஆபத்து மற்றும் திடீர் மரண பயம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 'லெவியாதன்' நூலில், ஹாப்ஸ் இயற்கை நிலையில் உள்ள வாழ்க்கையை "தனிமையான, ஏழ்மையான, அருவருப்பான, மிருகத்தனமான மற்றும் குறுகிய" என்று விவரிக்கிறார். இவ்வகை வாழ்க்கை நிச்சயமாக உகந்ததல்ல, மேலும் இது பெரும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, மனிதர்கள் இந்த நிலையிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறார்கள்.
இயற்கை விதி மற்றும் பகுத்தறிவு
பின்னர் ஹாப்ஸ், பகுத்தறிவின் மூலம் கண்டறியப்பட்ட கோட்பாடுகளான “இயற்கை விதி” (லெக்ஸ் நேச்சுரலிஸ்) என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். இவை உயிரைப் பாதுகாக்க எடுக்கப்பட வேண்டிய நடவடிக்கைகளை வரையறுக்கின்றன. ஹாப்ஸின் கூற்றுப்படி, முதல் இயற்கை விதி என்னவென்றால், ஒவ்வொரு தனிநபரும் அமைதியை அடைவதற்கான நம்பிக்கை இருக்கும் வரை அதை நாட வேண்டும். அமைதியை அடைய முடியாவிட்டால், தன்னைத் தற்காத்துக் கொள்ளத் தேவையான எந்த வழியையும் பயன்படுத்த அந்தத் தனிநபருக்கு உரிமை உண்டு.
இயற்கையின் இரண்டாம் விதியானது, மற்றவர்களும் தங்களின் சில இயற்கை உரிமைகளை விட்டுக்கொடுக்கத் தயாராக இருந்தால் மட்டுமே, மனிதர்களும் அவ்வாறு செய்யத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறது. இதன் மூலம் பரஸ்பர பாதுகாப்பை உறுதிசெய்யும் ஒரு சமூக ஒப்பந்தம் உருவாக்கப்படுகிறது. ஹாப்ஸ் 'சமூக ஒப்பந்தம்' என்று அழைக்கும் இந்தக் கொள்கையே, ஒரு இறையாண்மை கொண்ட சமூகம் மற்றும் அரசாங்கம் அமைவதற்கான அடிப்படையாக விளங்குகிறது.
சமூக ஒப்பந்தம் மற்றும் இறையாண்மை
ஹாப்ஸின் சமூக ஒப்பந்தத்தில், தனிநபர்கள் பாதுகாப்பு மற்றும் அமைதிக்கு ஈடாக, தங்களை விடப் பெரிய, அதிக சக்திவாய்ந்த ஒரு அமைப்புக்கு—ஹாப்ஸ் அதனை 'லெவியாதன்' என்று அழைக்கிறார்—தங்கள் இயற்கை உரிமைகளில் சிலவற்றை விட்டுக்கொடுக்க ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஒரு மன்னராகவோ அல்லது ஒரு அரசாங்க அமைப்பாகவோ இருக்கக்கூடிய இந்த லெவியாதனுக்கு, ஒழுங்குபடுத்துவதற்கும் ஒழுங்கைப் பேணுவதற்கும் முழுமையான அதிகாரம் உண்டு.
ஹாப்ஸின் கூற்றுப்படி, மனித நடத்தை கட்டுக்குள் இருப்பதையும், ஆரம்ப ஒப்பந்தம் மீறப்படாமல் இருப்பதையும் உறுதி செய்வதற்கு இந்த முழுமையான இறையாண்மை ஒரு முக்கியத் தேவையாகும். வலுவான இறையாண்மை இல்லாவிட்டால், சமூக ஒப்பந்தம் எந்த நேரத்திலும் முறிக்கப்பட்டு, மனிதகுலம் மோதல்களும் ஆபத்துகளும் நிறைந்த ஒரு இயற்கை நிலைக்குத் திரும்பக்கூடும்.
நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒழுங்கின் அவசரம்
ஒரு வலிமையான இறையாண்மையாளர் குறித்த ஹாப்ஸின் பார்வை, பலரால் பெரும்பாலும் சர்வாதிகாரமானது எனக் கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், ஹாப்ஸின் கண்ணோட்டத்தில், அமைதியையும் செழிப்பையும் அடைவதற்கு நிலைத்தன்மையும் ஒழுங்கும் இன்றியமையாத முன்நிபந்தனைகளாகும். மறுக்க முடியாத அதிகாரத்தால் பேணப்படும் ஒழுங்கு இல்லாமல், சமூகம் சரிந்து அராஜக நிலைக்குத் திரும்பிவிடும்.
எனவே, ஹாப்சின் அரசாங்கக் கருத்தாக்கம் தனிநபர் சுதந்திரத்தை விட பாதுகாப்பு மற்றும் நிலைத்தன்மைக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது. ஹாப்சைப் பொறுத்தவரை, ஒட்டுமொத்த சமூக ஒழுங்கைப் பேணுவதற்குத் தேவையான அளவிற்கு, தனிநபர் உரிமைகளை லெவியாதன் வழங்கவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ முடியும். இருப்பினும், அரசாங்கம் மக்களின் நலன்களுக்காகவும் பொதுப் பாதுகாப்பிற்காகவும் செயல்பட வேண்டும், ஏனெனில் அவ்வாறு செய்யத் தவறினால் அதிகாரத்தின் சட்டபூர்வத்தன்மை குலைந்து, அது கிளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்.
சமகால பொருத்தப்பாடு
ஹாப்ஸின் கோட்பாடு ஏறக்குறைய நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்டிருந்தபோதிலும் , அதன் பல கூறுகள் சமகால அரசியலில் இன்றும் பொருத்தமானவையாக உள்ளன. இயற்கை நிலை மற்றும் சமூக ஒப்பந்தம் குறித்த கோட்பாடுகள், லாக் முதல் ரூசோ வரையிலான நவீன அரசியல் தத்துவத்திற்கும், இன்று ஜனநாயக சமூகங்களை ஆளும் பல்வேறு அரசியல் அமைப்புகளுக்கும் அடிப்படையானவையாக இருக்கின்றன.
உதாரணமாக, மக்களின் ஒப்புதலின் மூலம் அரசாங்க அதிகாரம் பெறப்படும் நவீன ஜனநாயகத்தின் கோட்பாடுகளுக்கு, சமூக ஒப்பந்தம் என்ற கருத்து அடிப்படையாக விளங்குகிறது. நவீன அரசாங்கங்கள் ஹாப்சால் முன்மொழியப்பட்ட முழுமையான இறையாண்மையை நிராகரிக்க முனைகின்றன என்றாலும், அரசாங்க அதிகாரம் அதன் குடிமக்களின் பாதுகாப்பையும் நல்வாழ்வையும் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற கொள்கை அரசின் முதன்மை நோக்கமாகத் தொடர்கிறது.
சர்வதேச இயக்கவியலைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் ஹாப்சின் கருத்துக்கள் மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளை வழங்குகின்றன. உலக அளவில், ஹாப்ஸ் விவரித்த ஒழுங்கற்ற அரசை, நாடுகள் தங்களுக்குள் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தில் காண முடிகிறது. ஒரு இறையாண்மை கொண்ட உலகளாவிய அதிகாரம் இல்லாதது, நாடுகள் கூட்டுப் பாதுகாப்பை விடத் தங்களின் சொந்த தேசிய நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளிக்க பெரும்பாலும் காரணமாகிறது. நாடுகளுக்கு இடையேயான ஆயுத மோதலும் பொருளாதாரப் போட்டியும், சர்வதேச உறவுகளில் நீடித்து நிலைக்கும் ஹாப்சின் இயற்கை நிலையின் பல்வேறு அம்சங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.
ஹாப்சின் விமர்சனம்
ஹாப்ஸின் முக்கியக் கருத்துக்களைப் பலர் ஏற்றுக்கொண்டாலும், பலர் அவரது கருத்துக்களை, குறிப்பாக முழுமையான இறையாண்மை தொடர்பான அவரது பார்வைகளையும், மனிதகுலத்தின் இயற்கை நிலை குறித்த அவரது சற்றே அவநம்பிக்கையான கண்ணோட்டத்தையும் விமர்சித்துள்ளனர். உதாரணமாக, ஜான் லாக் மனித இயல்பு குறித்து மிகவும் நம்பிக்கையான கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தார்; மேலும், உயிர், சுதந்திரம், சொத்துரிமை போன்ற இயற்கை உரிமைகளை அரசாங்கம் மீறக்கூடாது என்றும் வாதிட்டார்.
அரசாங்க அதிகாரம் என்பது ஒப்புதல் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது என்று லாக் வாதிட்டார். ஆனால், ஹாப்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் அதிகாரப் பிரிவினைக் கோட்பாட்டையும், கொடுங்கோல் அரசாங்கங்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்வதற்கான குடிமக்களின் உரிமையையும் ஆதரித்தார். அரசின் அதிகாரத்தைத் தனிநபர் சுதந்திரத்துடன் சமநிலைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட நவீன ஜனநாயக நடைமுறைகளுக்கு லாக்கின் பார்வை மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளது.
முடிவுரை
தாமஸ் ஹாப்ஸ் மனித இயல்பு, போர், அமைதி மற்றும் அழிவுகரமான மோதல்களைத் தவிர்ப்பதற்காக மனித சமூகம் தன்னை எவ்வாறு ஒழுங்கமைத்துக் கொள்ள முடியும் என்பது பற்றிய ஒரு ஆழமான பகுப்பாய்வை வழங்கினார். ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தையும் வலிமையான இறையாண்மையையும் முன்மொழிந்த ஹாப்ஸ், தன் காலம் எதிர்கொண்ட பிரச்சனைகளுக்குப் புரட்சிகரமான தீர்வுகளை வழங்கினார்.
அதன் சில அம்சங்கள் சர்ச்சைக்குரியவையாகவும், அவருக்குப் பின் வந்தவர்களால் விமர்சிக்கப்பட்ட போதிலும், ஹாப்சின் போர் மற்றும் அமைதிக் கோட்பாடு இன்றும் பொருத்தமானதாக விளங்குவதோடு, அரசியல் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு ஒரு முக்கிய அடித்தளத்தையும் வழங்குகிறது. பாதுகாப்பு மற்றும் அமைதியைப் பேணுவதற்காக சமூகங்கள் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது குறித்த தற்கால விவாதங்களுக்கு, நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒழுங்கின் முக்கியத்துவம் பற்றிய ஹாப்சின் கருத்துக்கள் தொடர்ந்து வழிகாட்டி வருகின்றன.