எபிகூரஸின் படி மகிழ்ச்சி பற்றிய கருத்து
கி.மு. 3 ஆம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானியான எபிகூரஸ், மகிழ்ச்சி மற்றும் இன்பத்தைத் தேடுவதை வலியுறுத்தும் இன்பவாத தத்துவப் பள்ளியின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக அறியப்படுகிறார். இருப்பினும், மகிழ்ச்சி மற்றும் இன்பம் குறித்த எபிகூரஸின் புரிதல், இன்பவாதத்துடன் தொடர்புடைய பொதுவான கருத்துக்களிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. எபிகூரஸ், இன்பத்தை வரம்பு மீறி அல்லது கட்டுப்பாடின்றித் தேடுவதை ஆதரிக்கவில்லை, மாறாக மகிழ்ச்சிக்கு மிகவும் விவேகமான மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அணுகுமுறையை வழங்கினார். இந்தக் கட்டுரையில், இன்பம், வலி, சமநிலை மற்றும் ஞானம் குறித்த அவரது தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் உட்பட, பல்வேறு முக்கியக் கோணங்களில் இருந்து எபிகூரஸின் மகிழ்ச்சி பற்றிய கருத்தை நாம் ஆராய்வோம்.
1. இன்பமே உயர்ந்த இலக்கு
எபிகூரஸின் கூற்றுப்படி, மகிழ்ச்சியே மனித வாழ்வின் மிக உயர்ந்த இலக்காகும் , மேலும் இன்பம் அதை அடைவதற்கான வழியாகும். இருப்பினும், எபிகூரஸ் குறிப்பிடும் இன்பம் என்பது மேலோட்டமான அல்லது உடனடி சுகபோக திருப்தி அல்ல, மாறாக அது ஆழ்ந்த மற்றும் நீடித்த இன்பம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். அக அமைதி (அடராக்சியா) மற்றும் வலியிலிருந்து விடுதலை (அபோனியா) ஆகியவையே மிகவும் மதிப்புமிக்க இன்பங்களாகும்.
எபிகூரஸ் இன்பத்தை இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தார்: இயங்கு இன்பம் (ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் அடையப்படும் இன்பம்) மற்றும் நிலை இன்பம் (வலி மற்றும் தேவை இல்லாத நிலையிலிருந்து பெறப்படும் இன்பம்). எபிகூரஸின் பார்வையில், நிலை இன்பம் மிகவும் நிலையானதாகவும் நீடித்ததாகவும் இருப்பதால் அதுவே விரும்பத்தக்கது. வலி மற்றும் குழப்பத்தை நீக்குவதே உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கான சிறந்த வழி என்று அவர் நம்பினார்.
2. மகிழ்ச்சிக்கு வலி ஒரு தடையாக இருப்பது
வலிக்கும் மகிழ்ச்சிக்கும் இடையிலான உறவை எபிகூரஸ் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டிருந்தார். உடல் ரீதியான அல்லது மன ரீதியான வலியைத் தொடர்ந்து அனுபவித்துக் கொண்டிருந்தால், மகிழ்ச்சியை அடைய முடியாது என்று அவர் நம்பினார். எனவே, வலியையும் அசௌகரியத்தையும் தவிர்ப்பதே எபிகூரஸின் தத்துவத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சமாகும்.
நாம் அனுபவிக்கும் துன்பங்களில் பெரும்பாலானவை உண்மையில் தேவையற்ற ஆசைகளாலும் ஆதாரமற்ற அச்சங்களாலும் ஏற்படுகின்றன என்று எபிகூரஸ் போதித்தார். ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்தி, அச்சங்களைக் குறைப்பதன் மூலம், ஒருவர் பல தேவையற்ற துன்பங்களைத் தவிர்த்து, அதன் மூலம் மகிழ்ச்சியை அடைய முடியும். நிறைவேறாத ஆசைகள் நிறைந்த வாழ்க்கை விரக்தியையும் துன்பத்தையும் மட்டுமே தரும் என்பதால், எபிகூரஸ் ஒரு எளிய மற்றும் மிதமான வாழ்க்கையை வலியுறுத்தினார்.
3. சமநிலை மற்றும் மிதவாதத்தின் முக்கியத்துவம்
மகிழ்ச்சியை அடைவதற்கு வாழ்க்கையில் சமநிலை மற்றும் மிதவாதத்தின் முக்கியத்துவத்தை எபிகூரஸ் வலியுறுத்தினார். அடிப்படைத் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்பட்டு, அதீத ஆசைகள் தவிர்க்கப்படும் ஒரு எளிய மற்றும் மிதமான வாழ்க்கையிலேயே உண்மையான மகிழ்ச்சி காணப்படுகிறது என்று அவர் நம்பினார். மிதமான வாழ்க்கை வாழ்வதன் மூலமும், எளிய விஷயங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டு மகிழ்ச்சியை அமைப்பதன் மூலமும், ஒருவர் அக அமைதியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் சிறப்பாக அடைய முடியும் என்று எபிகூரஸ் குறிப்பிட்டார்.
இது உணவு, பானம் முதல் சமூகத் தொடர்புகள் வரை வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் மிதமான போக்கைக் கடைப்பிடிப்பதை உள்ளடக்கியது. அதீத இன்ப வேட்கையிலிருந்து பெறப்படும் மகிழ்ச்சி பெரும்பாலும் குறுகிய காலமே நீடிக்கும் என்றும், அது சோர்வு, நோய் அல்லது மோதல் போன்ற எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்றும் எபிகூரஸ் வாதிட்டார். இதற்கு மாறாக, மிதமான போக்கினால் வரும் மகிழ்ச்சி நீண்ட காலம் நீடிப்பதோடு, எதிர்மறையான பக்க விளைவுகளிலிருந்தும் விடுபட்டது.
4. ஞானம் பயத்தை வெல்லும்
மகிழ்ச்சியைத் தடுக்கும் அச்சங்களை வெல்வதில் ஞானத்தின் முக்கியத்துவம், எபிகூரஸ் தத்துவத்தின் முக்கிய கருப்பொருள்களில் ஒன்றாகும். மரண பயம், கடவுள் பயம், மறுவுலகப் பயம் போன்ற, மனித வாழ்க்கையை அடிக்கடி பீடிக்கும் பல அடிப்படை அச்சங்களை எபிகூரஸ் அடையாளம் கண்டார். இந்த அச்சங்களில் பெரும்பாலானவை ஆதாரமற்றவை என்றும், அவை அறியாமை மற்றும் மூடநம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகின்றன என்றும் அவர் வாதிட்டார்.
பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் மூலம் இந்த அச்சங்களை நீக்க எபிகூரஸ் முயன்றார். மரணம் என்பது அஞ்சத்தக்க ஒன்றல்ல, ஏனெனில் நாம் இறந்தவுடன், இன்பமோ துன்பமோ என எதையும் நாம் அனுபவிப்பதில்லை என்று அவர் போதித்தார். மரண பயத்தை நீக்குவதன் மூலம், ஒருவர் நிகழ்காலத்தில் வாழ்க்கையை அனுபவித்து மகிழ்வதில் அதிக கவனம் செலுத்த முடியும்.
5. நட்பின் முக்கியத்துவம்
மகிழ்ச்சியை அடைவதில் நட்பின் முக்கியத்துவத்தையும் எபிகூரஸ் வலியுறுத்தினார். நல்ல சமூக உறவுகள் பெரும் மகிழ்ச்சிக்கும் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாப்புக்கும் ஆதாரமாக அமையும் என்று அவர் நம்பினார். நட்பில், ஒருவர் உணர்ச்சிப்பூர்வமான ஆதரவையும், அறிவுசார் திருப்தியையும், பாதுகாப்பு உணர்வையும் பெற முடியும்.
ஞானத்தை ஒன்றாக ஆராய்வதற்காக, நட்பு மற்றும் கற்றல் சமூகமான 'தோட்டத்தை' எபிகூரஸ் நிறுவினார். இந்தச் சமூகத்தில், எபிகூரஸின் மாணவர்கள் பரஸ்பர ஆதரவு மற்றும் தத்துவ உரையாடல்கள் மூலம் மகிழ்ச்சியைக் கண்டனர். மகிழ்ச்சியான மற்றும் நிறைவான வாழ்க்கையின் முக்கிய அங்கமாக நட்பை எபிகூரஸ் கருதினார்.
6. பயனற்ற தெய்வீகத்தை ஒழித்தல்
எபிகூரஸ் தனது காலத்தின் மரபுசார்ந்த மதக் கண்ணோட்டங்களுக்கும் சவால் விடுத்தார். கடவுள்கள் மனிதர்களைத் தண்டிப்பார்கள் மற்றும் அவர்களின் வாழ்வில் தலையிடுவார்கள் என்ற எண்ணத்திலிருந்தே பல மனித அச்சங்களும் கவலைகளும் உருவாகின்றன என்று அவர் நம்பினார் . கடவுள்கள் இருந்திருந்தால், அவர்கள் மனித விவகாரங்களில் ஈடுபடாமல், மனிதச் செயல்பாடுகளால் தொந்தரவு செய்யப்படாத ஒரு பரிபூரண நிலையில் வாழ்ந்திருப்பார்கள் என்று எபிகூரஸ் வாதிட்டார்.
மனதைச் சங்கடப்படுத்தும் மதக் கருத்துக்களை எதிர்ப்பதன் மூலம், மக்களைத் தேவையற்ற அச்சங்களிலிருந்து விடுவித்து, ஞானத்தையும் நல்வாழ்வையும் நாடச் செய்ய எபிகூரஸ் விரும்பினார். இதன் பொருள் எபிகூரஸ் மதத்தையே எதிர்த்தார் என்பதல்ல, மாறாக, பகுத்தறிவற்றதாகவும் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் அவர் கருதிய மதத்தின் அம்சங்களை அவர் நிராகரித்தார்.
முடிவுரை
வெறும் உடல் மற்றும் பொருள் சார்ந்த இன்பங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மதிப்பாகிய மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலுக்கு எபிகூரஸ் நம்மை வழிநடத்துகிறார். ஆசையைக் கட்டுப்படுத்துதல், துன்பத்தைத் தவிர்த்தல், மிதத்துவம், ஞானம், நட்பு, மற்றும் மனித வாழ்வையும் தெய்வங்களையும் பற்றிய பகுத்தறிவுப் புரிதல் ஆகியவற்றின் மூலம், உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் அக அமைதியையும் அடைவதற்கான ஒரு விரிவான வழிகாட்டியை எபிகூரஸ் வழங்குகிறார்.
முழுமையான மகிழ்ச்சி என்பது எப்போதுமே பிரம்மாண்டமான மற்றும் அற்புதமான பொருட்களில் காணப்படுவதில்லை, மாறாக அது பெரும்பாலும் எளிமை, சமநிலை மற்றும் புரிதல் நிறைந்த வாழ்க்கையிலேயே அடங்கியுள்ளது என்று எபிகூரஸின் தத்துவம் போதிக்கிறது. இந்தத் தத்துவம் அவரது காலத்திற்கு மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் சிக்கலான சவால்களுக்கு மத்தியில் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கான பாதையை இன்னும் பலர் தேடிக்கொண்டிருக்கும் நவீன காலத்திற்கும் பொருத்தமானதாக உள்ளது.
