மனிதநேயத்தின் பின்-கட்டமைப்புவாத விமர்சனம்
மனிதர்களை எல்லாவற்றிற்கும் மையமாக வைக்கும் ஒரு உலகக் கண்ணோட்டமாகிய மனிதநேயம், தத்துவம் மற்றும் பண்பாட்டு வரலாறு முழுவதும் பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகளைப் பாதித்துள்ளது. இருப்பினும், பின்-கட்டமைப்பியலின் எழுச்சியால், மனிதநேயம் கடுமையான சவால்களை எதிர்கொண்டுள்ளது. இந்தக் கட்டுரை, மனிதநேயம் மீதான பின்-கட்டமைப்பியலின் விமர்சனங்களை ஆராய்ந்து, இந்தக் கண்ணோட்டம் மனிதப் பொருள், மொழி மற்றும் அர்த்தம் ஆகியவற்றில் எவ்வாறு புதிய பார்வைகளை வழங்குகிறது என்பதை விளக்கும்.
மனிதநேயமும் தத்துவத்தில் அதன் நிலைப்பாடும்
மறுமலர்ச்சிக் காலத்தில் செழித்து வளர்ந்த மனிதநேயம், அறநெறி மற்றும் அறிவாண்மை விழுமியங்கள் ஆகிய இரண்டின் அடிப்படையிலும் மனிதர்களை எல்லாவற்றிற்கும் மையமாக வைத்தது. பெட்ரார்க், எராஸ்மஸ், மற்றும் மொன்டெய்ன் போன்றோர் தனித்துவம், மனிதாபிமானம், மற்றும் மனித பகுத்தறிவு ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்திய சிந்தனையாளர்களுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாவர். இது அறிவொளிக் காலத்தில் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது; அக்காலம் பகுத்தறிவு, தனிநபர் சுதந்திரம், மற்றும் அறிவியல் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றை வலியுறுத்தியது. உலகத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு மனிதர்களுக்கு வரம்பற்ற ஆற்றல் உண்டு என்ற நம்பிக்கையுடன், மனிதநேயம் உலகளாவிய சுதந்திரத்தையும் முன்னேற்றத்தையும் வாக்குறுதியளித்தது.
இருப்பினும், பிற்கால நிகழ்வுகளில், இந்தக் கண்ணோட்டம் சவாலுக்குட்படுத்தப்படத் தொடங்கியது. 20-ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தோன்றிய ஒரு தத்துவ இயக்கமான பின்-கட்டமைப்பியம், 'மனிதநேயம்' குறித்த நிலையான மற்றும் உலகளாவிய கருத்துருக்களுக்குச் சவால் விடுத்தது. மைக்கேல் ஃபூக்கோ, ஜாக் டெரிடா, மற்றும் ஜூலியா கிறிஸ்டேவா போன்ற முக்கிய ஆளுமைகளுடன், பின்-கட்டமைப்பியம் மனிதநேய அனுமானங்களின் மீது ஒரு ஆழமான விமர்சனத்தை முன்வைத்தது.
மனிதநேயத்தில் பொருள் மீதான விமர்சனம்
பின்-கட்டமைப்புவாதத்தின் முக்கிய விமர்சனங்களில் ஒன்று, மனிதநேயத்திற்குள் இருக்கும் 'கருப்பொருள்' என்ற கருத்தாக்கமாகும். மனிதநேயம் பெரும்பாலும் மனிதக் கருப்பொருளை ஒரு நிலையான, தன்னாட்சி கொண்ட, மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள அமைப்பாகக் கருதுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின்படி, தனிநபர்கள் ஒரு சீரான அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதோடு, பகுத்தறிவு மற்றும் அனுபவத்தின் மூலம் உலகை அறிந்து கட்டுப்படுத்தவும் முடியும்.
பின்-கட்டமைப்பியம் இந்த அனுமானத்திற்கு சவால் விடுகிறது. உதாரணமாக, மிஷேல் ஃபூக்கோ, தனிநபர் என்பது ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் நிலையான பொருளல்ல, மாறாக அது சமூக மற்றும் உரையாடல் சக்திகளின் ஒரு சிக்கலான தொகுப்பின் விளைபொருள் என்று காட்டினார். ஃபூக்கோவின் கூற்றுப்படி, சமூகத்தில் இயங்கும் அதிகாரம் மற்றும் அறிவின் நடைமுறைகளால் தனிநபர் வடிவமைக்கப்படுகிறார். தனிநபர் அடையாளத்தை, அதை வடிவமைக்கும் அதிகாரம் மற்றும் அறிவின் வலைப்பின்னல்களிலிருந்து பிரிக்க முடியாது.
சொற்களுக்கு நிலையான அர்த்தங்கள் உண்டு என்றும், அவை நேரடியாக யதார்த்தத்தைக் குறிக்க முடியும் என்றும் நம்பும் லோகோசென்ட்ரிசம் மீதான தனது விமர்சனத்தில், ஜாக் டெரிடா, அர்த்தம் என்பது எப்போதும் நிலையற்றது என்றும், அவர் “டிஃபெரன்ஸ்” (différance) என்று அழைக்கும் ஒரு செயல்முறையின் மூலம் அது தொடர்ந்து ஒத்திவைக்கப்படுகிறது என்றும் காட்டுகிறார். டெரிடாவின் பார்வையில், ஒரு அகத்திற்கு நிலையான மையம் என்று எதுவும் இல்லை, ஏனெனில் அடையாளம் என்பது எப்போதும் மற்ற அடையாளங்களுடனான வேறுபாடு மற்றும் தூரத்தின் மூலமே உருவாகிறது.
பகுத்தறிவு மற்றும் மொழி பற்றிய விமர்சனம்
உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் கட்டுப்படுத்துவதற்குமான முதன்மை வழிமுறையாக மனிதப் பகுத்தறிவை மானுடவாதம் வலுவாக வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், பல்வேறு மொழிகள் மற்றும் உரையாடல்கள் மூலம் பகுத்தறிவே எவ்வாறு வடிவமைக்கப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுவதன் மூலம், பின்-கட்டமைப்புவாதம் இந்த அனுமானத்திற்குச் சவால் விடுகிறது.
ஜூலியா கிறிஸ்டேவா, தனது அருவருப்புக் கோட்பாட்டின் மூலம், சமூக ஒற்றுமையையும் நிலையான தனிநபர் அடையாளங்களையும் பேணுவதற்காக, மனித அனுபவத்தின் பகுத்தறிவற்ற மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அம்சங்கள் எவ்வாறு பெரும்பாலும் ஒதுக்கித் தள்ளப்படுகின்றன என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறார். கிறிஸ்டேவாவைப் பொறுத்தவரை, மொழி என்பது பகுத்தறிவு சார்ந்த தகவல்தொடர்புக்கான ஒரு கருவி மட்டுமல்ல, அது பதற்றமும் பிளவும் நிறைந்த ஒரு போராட்டக் களமும் ஆகும்.
மேலும், டெரிடாவைப் பொறுத்தவரை, மொழி ஒருபோதும் முழுமையாகத் தெளிவானதாகவோ அல்லது சிந்தனையையும் யதார்த்தத்தையும் நேரடியாகப் பிரதிபலிப்பதாகவோ இருக்க முடியாது. அது எப்போதும் குறியீடுகளின் ஒரு முழுமையடையாத ஆட்டத்தின் மூலமே இயங்குகிறது. எனவே, திட்டவட்டமான அறிவை அல்லது நிலையான பொருளை அடைவதற்கான முயற்சிகள் மாயையானவை. இது, அறிவையும் உண்மையையும் மனித பகுத்தறிவின் மூலம் அடைய முடியும் என்ற மனிதநேய நம்பிக்கைக்கு மீண்டும் சவால் விடுகிறது.
அடையாளம் மற்றும் அர்த்தத்தின் சிதைவு
டெரிடாவால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட, பின்-கட்டமைப்பியலில் ஒரு பிரபலமான வழிமுறையான கட்டமைப்பழித்தல், உரைகள் (மற்றும் அதன் நீட்சியாக, அனைத்து வகையான உரையாடல்களும்) நிலையான மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தங்களுக்கான கூற்றுகளைச் சிதைக்கும் முரண்பாடுகளையும் நிலையற்ற தன்மைகளையும் எப்போதும் கொண்டிருப்பதை வெளிப்படுத்த முயல்கிறது. மனிதநேயத்தின் மீதான ஒரு திறனாய்வின் பின்னணியில், சுதந்திரம் மற்றும் மனிதாபிமானம் போன்ற மனிதநேய அடையாளங்களும் விழுமியங்களும் பெரும்பாலும் உறுதியற்ற மற்றும் முரண்பாடான அடித்தளங்களில் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகின்றன என்பதை கட்டமைப்பழித்தல் வெளிப்படுத்துகிறது.
மனிதநேய நூல்களைப் பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், சுதந்திரம் மற்றும் முன்னேற்றம் போன்ற கருத்துக்கள் எவ்வாறு பெரும்பாலும் கட்டுப்பாடு மற்றும் அதிகாரத்தின் தடயங்களைக் கொண்டுள்ளன என்பதை டெரிடா காட்டுகிறார். உதாரணமாக, மனிதநேயத்தில் சுதந்திரம் என்ற கருத்து பெரும்பாலும் உலகளாவியதாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் வரலாற்று யதார்த்தம் இந்த சுதந்திரம் குறிப்பிட்ட சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிலைமைகளால் அடிக்கடி கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. பகுப்பாய்வுச் சூழலில், இந்த மனிதநேய விழுமியங்கள் ஒருபோதும் உண்மையாக உலகளாவியவையாகவோ அல்லது அதிகாரச் சூழலிலிருந்து விடுபட்டவையாகவோ இருந்ததில்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம்.
உலகளாவிய தன்மை மற்றும் சீரான தன்மை பற்றிய விமர்சனம்
சுதந்திரம், பகுத்தறிவு, முன்னேற்றம் போன்ற சில விழுமியங்கள் அனைத்து மனிதர்களுக்கும் உலகளாவிய ரீதியில் பொருந்தக்கூடியவை என்பதே மனிதநேயத்தின் அடிப்படைக் கருதுகோள்களில் ஒன்றாகும். பொதுமை எனும் கருத்தானது, பன்முகத்தன்மையையும் வேறுபாடுகளையும் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கும் ஒரு சமூக மற்றும் வரலாற்று ரீதியான உருவாக்கம் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதன் மூலம், பின்-கட்டமைப்புவாதம் இந்தக் கண்ணோட்டத்திற்குச் சவால் விடுகிறது.
உதாரணமாக, ஃபூக்கோ தனது 'பொருட்களின் ஒழுங்கு' என்ற நூலில், ஒவ்வொரு வரலாற்று காலகட்டத்திற்கும் அதற்கே உரிய தனித்துவமான சிந்தனை, அறிதல் மற்றும் நடைமுறை முறைகள் உள்ளன என்பதைக் காட்டுகிறார்; அவற்றை அவர் 'எபிஸ்டீம்' என்று அழைக்கிறார். எந்தவொரு ஒற்றைச் சிந்தனை முறையும் உலகளாவிய ரீதியில் செல்லுபடியாகக்கூடியதாகவோ அல்லது நித்தியமானதாகவோ இருப்பதில்லை. எனவே, சில விழுமியங்களை உலகளாவிய ரீதியில் திணிக்கும் முயற்சிகள், வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனை முறைகளின் பன்மைத்தன்மையைப் புறக்கணிக்கும் ஒருவகை மேலாதிக்கமே ஆகும்.
பின்-கட்டமைப்புவாதக் கண்ணோட்டத்தில், பண்பாட்டு, வரலாற்று மற்றும் சமூக வேறுபாடுகள் தரப்படுத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக மதிக்கப்பட வேண்டும். பெண்கள் மற்றும் பிற சிறுபான்மைக் குழுக்களின் அனுபவங்கள் போன்ற, பன்முகத்தன்மை வாய்ந்த மற்றும் பெரும்பாலும் ஓரங்கட்டப்பட்ட அனுபவங்களைக் கருத்தில் கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தையும் கிரிஸ்டேவா வலியுறுத்தினார்.
முடிவுரை
பின்-கட்டமைப்பியம், மனிதநேயத்தின் அடிப்படை அனுமானங்கள் மீது ஒரு ஆழமான விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறது. அகத்தின் நிலைத்தன்மை, மொழியின் பகுத்தறிவு, விழுமியங்கள் மற்றும் பொருளின் உலகளாவிய தன்மை ஆகிய கருத்தாக்கங்களுக்கு சவால் விடுப்பதன் மூலம், மனிதகுலம் மற்றும் உலகம் குறித்த நமது பார்வையை மறுபரிசீலனை செய்யுமாறு பின்-கட்டமைப்பியம் நம்மை அழைக்கிறது. மனிதர்களைத் தன்னாட்சி மற்றும் பகுத்தறிவுள்ள கூறுகளாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக, அடையாளம் மற்றும் பொருளை வடிவமைக்கும் அதிகாரம், உரையாடல் மற்றும் குறியீட்டு நடைமுறைகளின் சிக்கலான தன்மையை பின்-கட்டமைப்பியம் வெளிப்படுத்துகிறது. அறிவு மற்றும் அடையாளம் குறித்த அனைத்துக் கூற்றுகளும் எப்போதும் திறனாய்வுப் பகுப்பாய்விற்கும் கட்டமைப்பழிப்பிற்கும் உட்பட்டிருக்க வேண்டும் என்று இந்த விமர்சனம் போதிக்கிறது, அப்போதுதான் மனித அனுபவத்தில் உள்ளார்ந்திருக்கும் பன்முகத்தன்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மையை நம்மால் சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.
