ບົດບາດຂອງພາສາໃນການສ້າງເອກະລັກທາງສັງຄົມ
ພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວິທີການສື່ສານເພື່ອຖ່າຍທອດຂໍ້ມູນເທົ່ານັ້ນ. ໃນຊີວິດສັງຄົມ, ພາສາເປັນຕົວຊີ້ບອກວ່າພວກເຮົາແມ່ນໃຜ, ພວກເຮົາຢູ່ໃນກຸ່ມໃດ, ແລະພວກເຮົາມີຄຸນຄ່າຫຍັງ. ວິທີທີ່ຄົນເວົ້າ - ຕັ້ງແຕ່ການເລືອກຄຳສັບ, ສຽງສູງ, ສຳນຽງ, ຈົນເຖິງ ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສາ ທີ່ໃຊ້ - ມັກຈະເປັນ "ບັດປະຈຳຕົວ" ທີ່ຄົນອື່ນອ່ານ. ດັ່ງນັ້ນ, ພາສາຈຶ່ງມີບົດບາດສຳຄັນໃນການສ້າງເອກະລັກທາງສັງຄົມ , ຄືເອກະລັກທີ່ເກີດຂຶ້ນຜ່ານຄວາມສຳພັນຂອງພວກເຮົາກັບສິ່ງແວດລ້ອມ, ກຸ່ມ, ແລະໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາ.
ພາສາເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງສະມາຊິກກຸ່ມ
ອັດຕະລັກທາງສັງຄົມແມ່ນເຊື່ອມໂຍງໂດຍພື້ນຖານກັບຄວາມຮູ້ສຶກເປັນເຈົ້າຂອງ. ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງໃຊ້ພາສາພາກພື້ນເຊັ່ນ: ພາສາຊວາ, ພາສາຊຸນດາ, ພາສາມິນາງກາບາວ, ພາສາບູກິສ, ຫຼື ພາສາບາຕັກ, ພາສາເຫຼົ່ານັ້ນບໍ່ພຽງແຕ່ສະແດງເຖິງຄວາມໝາຍທາງດ້ານຄຳສັບເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຢືນຢັນຄວາມຜູກພັນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຊຸມຊົນສະເພາະໃດໜຶ່ງອີກດ້ວຍ. ສຳນຽງທ້ອງຖິ່ນ, ສຳນຽງ ແລະ ຄຳສັບສາມາດສະແດງເຖິງຕົ້ນກຳເນີດທາງພູມສາດ ແລະ ພື້ນຖານວັດທະນະທຳ. ໃນການສົນທະນາປະຈຳວັນ, ເຄື່ອງໝາຍເຫຼົ່ານີ້ສາມາດສົ່ງເສີມຄວາມສາມັກຄີ: ຜູ້ຄົນມັກຈະຮູ້ສຶກໃກ້ຊິດກັບຜູ້ທີ່ເວົ້າພາສາດຽວກັນຫຼາຍຂຶ້ນ.
ປະກົດການທີ່ຄ້າຍຄືກັນນີ້ເກີດຂຶ້ນໃນກຸ່ມສັງຄົມອື່ນໆ. ພາສາສະແລງ ຂອງໄວໜຸ່ມ , ຄຳສັບສຳລັບຜູ້ທີ່ມັກຫຼິ້ນອະດິເລກ, ຫຼື ຄຳສັບສະເພາະທາງວິຊາຊີບ (ເຊັ່ນ: ຄຳສັບທາງການແພດ, ກົດໝາຍ, ຫຼື ເຕັກໂນໂລຊີ) ກາຍເປັນ "ລະຫັດ" ປະເພດໜຶ່ງທີ່ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ການພົວພັນກັນເປັນກຸ່ມ ແລະ ແຍກແຍະພວກເຂົາອອກຈາກຄົນພາຍນອກ. ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງສາມາດເວົ້າຄຳສັບສະເພາະໃດໜຶ່ງໄດ້ຄ່ອງແຄ້ວ, ພວກເຂົາຈະຖືກຖືວ່າເປັນ "ສ່ວນໜຶ່ງ" ຂອງກຸ່ມ, ໃນຂະນະທີ່ຄວາມບໍ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບຄຳສັບດຽວກັນສາມາດວາງຕຳແໜ່ງພວກເຂົາເປັນຜູ້ມາໃໝ່ ຫຼື ຄົນພາຍນອກ.
ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ ຂອງພາສາ ແລະ ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ
ໃນສັງຄົມສາດ, ການປ່ຽນແປງຂອງພາສາ ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບການແບ່ງຊັ້ນທາງສັງຄົມ. ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສາທີ່ເປັນທາງການມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຖານະການທາງການ, ການສຶກສາ, ແລະສະຖາບັນຕ່າງໆ, ໃນຂະນະທີ່ຄວາມຫຼາກຫຼາຍທີ່ບໍ່ເປັນທາງການ ຫຼື ບໍ່ເປັນທາງການມັກຖືກນຳໃຊ້ທົ່ວໄປພາຍໃນມິດຕະພາບ ແລະ ຄອບຄົວ. ການເລືອກພາສາເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກາງ, ຍ້ອນວ່າມັນສາມາດສະທ້ອນເຖິງຖານະທາງສັງຄົມຂອງບຸກຄົນ ແລະ ຍຸດທະສາດໃນການສ້າງພາບລັກຕົນເອງ.
ຕົວຢ່າງ, ການໃຊ້ພາສາອິນໂດເນເຊຍຢ່າງເປັນທາງການໃນບາງສະພາບການສາມາດເປັນວິທີການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສາມາດ, ຄວາມເປັນມືອາຊີບ, ຫຼື ສິດອຳນາດ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການໃຊ້ພາສາທີ່ບໍ່ເປັນທາງການສາມາດເປັນວິທີການສະແດງຄວາມໃກ້ຊິດ ແລະ ຄວາມສະເໝີພາບ. ໃນສະຖານທີ່ສາທາລະນະ, ບຸກຄົນອາດເລືອກທີ່ຈະປ່ຽນແບບການເວົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ "ເໝາະສົມ" ກັບຜູ້ຊົມ - ຂະບວນການທີ່ມັກເອີ້ນວ່າການປ່ຽນແບບ. ການປັບຕົວນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບຄວາມສຸພາບເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບຕົວຕົນອີກດ້ວຍ: ພວກເຮົາ "ນຳສະເໜີ" ຕົວເອງແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມ ບົດບາດທາງສັງຄົມ ທີ່ພວກເຮົາກຳລັງສະແດງ.
ພາສາເປັນຕົວກຳນົດເອກະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ ແລະ ວັດທະນະທຳ
ພາສາມີຄວາມເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບວັດທະນະທໍາ . ຄຸນຄ່າ, ມາດຕະຖານ, ແລະທັດສະນະຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບຊີວິດຂອງຊຸມຊົນແມ່ນຝັງຢູ່ໃນສໍານວນ, ສຸພາສິດ, ແລະລະບົບການທັກທາຍ. ຕົວຢ່າງ, ໃນພາສາຊວາ, ລະດັບການເວົ້າ (ງໂກໂກ, ກຣາມາ) ສະທ້ອນເຖິງແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເຄົາລົບ ແລະ ລຳດັບຊັ້ນທາງສັງຄົມ. ໃນພາສາພາກພື້ນຕ່າງໆທົ່ວປະເທດອິນໂດເນເຊຍ, ລະບົບການທັກທາຍລາຍລະອຽດກ່ຽວກັບສາຍພົວພັນທາງຍາດພີ່ນ້ອງ, ໂດຍເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງສາຍພົວພັນໃນຄອບຄົວ ແລະ ຊຸມຊົນ.
ເມື່ອພາສາຖືກຮັກສາໄວ້ທ່າມກາງການຄອບງຳຂອງພາສາແຫ່ງຊາດ ຫຼື ພາສາທົ່ວໂລກ, ຂະບວນການດັ່ງກ່າວມັກຈະຖືກຕີຄວາມວ່າເປັນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຮັກສາເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເມື່ອພາສາທ້ອງຖິ່ນເລີ່ມບໍ່ຄ່ອຍຖືກໃຊ້ໂດຍຄົນລຸ້ນໜຸ່ມ, ຄວາມກັງວົນກໍ່ເກີດຂຶ້ນກ່ຽວກັບການສູນເສຍເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳ. ຫຼາຍຊຸມຊົນເຫັນວ່າການຟື້ນຟູພາສາເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການຕໍ່ສູ້ເພື່ອຮັກສາກຽດສັກສີ ແລະ ຄວາມຍືນຍົງທາງວັດທະນະທຳ. ດັ່ງນັ້ນ, ພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ສະທ້ອນເຖິງເອກະລັກທາງຊົນເຜົ່າເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກາຍເປັນສະໜາມກິລາທີ່ສຳຄັນສຳລັບການເມືອງວັດທະນະທຳອີກດ້ວຍ.
ອັດຕະລັກທາງເພດ ແລະ ພາສາ
ພາສາຍັງມີບົດບາດໃນການສ້າງ ແລະ ນຳສະເໜີອັດຕະລັກທາງເພດ. ວິທີທີ່ພວກເຮົາເວົ້າມັກຈະເຊື່ອມໂຍງກັບສົມມຸດຕິຖານທາງສັງຄົມກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຊາຍ ແລະ ຄວາມເປັນຍິງ - ຕົວຢ່າງ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າຜູ້ຍິງ "ຄວນ" ເວົ້າຢ່າງອ່ອນໂຍນກວ່າ, ຫຼືວ່າຜູ້ຊາຍ "ຄວນ" ເວົ້າຢ່າງໝັ້ນໃຈ ແລະ ກົງໄປກົງມາ. ໃນຂະນະທີ່ແບບແຜນເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງສະເໝີໄປ ແລະ ສາມາດຈຳກັດໄດ້, ແຕ່ຄວາມເປັນຈິງແມ່ນວ່າມາດຕະຖານທາງສັງຄົມດັ່ງກ່າວມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ຄົນສະແດງອອກ.
ໃນບາງສະພາບການ, ການເລືອກຄຳສັບ ແລະ ຮູບແບບພາສາສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຢືນຢັນອັດຕະລັກທາງເພດສະເພາະ ຫຼື ປະຕິເສດມາດຕະຖານທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ຕົວຢ່າງ, ການໃຊ້ຄຳສັບທີ່ເປັນກາງທາງເພດ ຫຼື ການປະຕິເສດຄຳສັບທີ່ດູຖູກສາມາດເປັນການກະທຳທາງດ້ານພາສາທີ່ມີຄວາມໝາຍທາງສັງຄົມ. ການປ່ຽນແປງທາງດ້ານພາສາໃນບັນຫາເພດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າອັດຕະລັກບໍ່ໄດ້ຖືກກຳນົດໄວ້, ແຕ່ແມ່ນການເຈລະຈາຜ່ານການພົວພັນທາງສັງຄົມ ແລະ ການພັດທະນາ.
ພາສາ, ຊັ້ນທາງສັງຄົມ ແລະ ກຽດສັກສີ
ບໍ່ແມ່ນພາສາທຸກຊະນິດຈະຖືກເບິ່ງເທົ່າທຽມກັນ. ໃນຫຼາຍສັງຄົມ, ບາງຊະນິດຖືກຖືວ່າ "ສູງກວ່າ" ແລະ ບາງຊະນິດ "ຕ່ຳກວ່າ". ການຕັດສິນນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບກຽດສັກສີທາງສັງຄົມ. ສຳນຽງບາງຢ່າງອາດຈະຖືກຮັບຮູ້ວ່າມີການສຶກສາຫຼາຍກວ່າ, ໃນຂະນະທີ່ບາງສຳນຽງຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນແບບຊົນນະບົດຫຼາຍກວ່າ - ເຖິງແມ່ນວ່າການຕັດສິນນີ້ມີລັກສະນະທາງສັງຄົມຫຼາຍກວ່າພາສາສາດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພາສາກາຍເປັນກົນໄກທີ່ສາມາດເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ບາງກຸ່ມ ແລະ ເຮັດໃຫ້ກຸ່ມອື່ນໆເສຍປຽບ.
ຕົວຢ່າງ, ໃນບ່ອນເຮັດວຽກ, ທັກສະພາສາອິນໂດເນເຊຍຢ່າງເປັນທາງການ, ທັກສະການນຳສະເໜີ, ຫຼື ຄວາມສາມາດດ້ານພາສາຕ່າງປະເທດມັກຈະເປັນທຶນທາງສັງຄົມ. ຜູ້ທີ່ມີການເຂົ້າເຖິງການສຶກສາທີ່ດີກວ່າມັກຈະມີໂອກາດຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະພັດທະນາທັກສະພາສາທີ່ຖືວ່າມີຄຸນຄ່າສູງ. ດັ່ງນັ້ນ, ພາສາສາມາດມີບົດບາດໃນການສືບພັນຂອງຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງສັງຄົມ: ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນພາສາເອງ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າສະຖາບັນທາງສັງຄົມໃຫ້ລາງວັນຮູບແບບພາສາບາງຢ່າງແຕກຕ່າງກັນ.
ພາສາໃນພື້ນທີ່ດິຈິຕອນ: ຕົວຕົນທີ່ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງໄວວາ ແລະ ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງວ່ອງໄວ
ການພັດທະນາຂອງສື່ສັງຄົມໄດ້ເຮັດໃຫ້ການສ້າງຕົວຕົນຜ່ານພາສາເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ໃນພື້ນທີ່ດິຈິຕອນ, ຜູ້ຄົນສາມາດສ້າງບຸກຄະລິກກະພາບຜ່ານການເລືອກຄຳສັບ, ຮູບແບບຄຳບັນຍາຍ, ການໃຊ້ meme, ຕົວຫຍໍ້, ຫຼື ການປະສົມລະຫັດ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ "Jaksel" (ການປະສົມປະສານຂອງພາສາອິນໂດເນເຊຍ ແລະ ພາສາອັງກິດ), ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນນິໄສທາງພາສາເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຊົນຊັ້ນ, ວິຖີຊີວິດ, ແລະ ຊຸມຊົນສະເພາະ.
ພື້ນທີ່ດິຈິຕອນຍັງເລັ່ງການສ້າງເອກະລັກຂອງຊຸມຊົນໃໝ່. ແຟນຄລັບ, ຊຸມຊົນເກມ, ຫຼື ກຸ່ມນັກເຄື່ອນໄຫວສາມາດມີຄຳສັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ສະມາຊິກຂອງຕົນເຂົ້າໃຈ. ພາສາກາຍເປັນເຄື່ອງມືໃນການເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບອຸປະສັກທີ່ເປັນສັນຍະລັກທີ່ແຍກ "ພວກເຮົາ" ອອກຈາກ "ພວກເຂົາ." ເນື່ອງຈາກເອກະລັກທາງອອນລາຍມັກຈະມີຄວາມຍືດຫຍຸ່ນຫຼາຍກວ່າ, ບຸກຄົນສາມາດປ່ຽນຮູບແບບພາສາຂອງເຂົາເຈົ້າໃຫ້ເໝາະສົມກັບສະພາບການ ແລະ ຜູ້ຊົມຂອງແພລດຟອມ.
ພາສາເປັນສະໜາມສຳລັບການເຈລະຈາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ ແລະ ການຂັດແຍ້ງ
ເນື່ອງຈາກພາສາສະທ້ອນເຖິງຕົວຕົນ, ມັນຍັງສາມາດເປັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ. ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບພາສາແຫ່ງຊາດທຽບກັບພາສາພາກພື້ນ, ການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຮັບຮູ້ພາສາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ, ຫຼື ການຕິຕຽນພາສາທ້ອງຖິ່ນບາງພາສາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາເປັນສະໜາມການເມືອງ. ເມື່ອກຸ່ມຄົນຮູ້ສຶກວ່າພາສາຂອງຕົນຖືກທຳລາຍ, ມັນສາມາດຮູ້ສຶກວ່າຕົວຕົນຂອງຕົນຖືກບໍ່ເຄົາລົບ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພາສາຍັງສາມາດເປັນຂົວຕໍ່ໄດ້. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ການໃຊ້ຫຼາຍພາສາຊ່ວຍໃຫ້ຄົນເຮົາສາມາດເຄື່ອນຍ້າຍໄປທົ່ວຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຊາວອິນໂດເນເຊຍຫຼາຍຄົນດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີຫຼາຍພາສາ: ການໃຊ້ພາສາພາກພື້ນຂອງເຂົາເຈົ້າຢູ່ເຮືອນ, ພາສາອິນໂດເນເຊຍຢູ່ໂຮງຮຽນ ແລະ ບ່ອນເຮັດວຽກ, ແລະ ພາສາຕ່າງປະເທດໃນບາງສະຖານທີ່. ການປະຕິບັດນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າການສູນເສຍຕົວຕົນສະເໝີໄປ; ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນສາມາດເສີມສ້າງມັນໄດ້, ຍ້ອນວ່າບຸກຄົນຮຽນຮູ້ທີ່ຈະນຳທາງໂລກສັງຄົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
Penutup
ບົດບາດຂອງພາສາໃນການສ້າງເອກະລັກທາງສັງຄົມແມ່ນກວ້າງຂວາງ ແລະ ຊັບຊ້ອນ. ພາສາເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງສະມາຊິກກຸ່ມ, ສະທ້ອນເຖິງໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ, ຮັກສາເອກະລັກທາງວັດທະນະທໍາ, ສ້າງບົດບາດຍິງຊາຍ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ໂອກາດທາງເສດຖະກິດຜ່ານຄຸນຄ່າທີ່ມີຊື່ສຽງ. ໃນຍຸກດິຈິຕອນ, ພາສາກໍາລັງກາຍເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວສໍາລັບການສ້າງເອກະລັກ - ມັນສາມາດສ້າງຮູບຮ່າງ, ປັບປຸງ, ແລະ ເຈລະຈາໄດ້ໄວ.
ໃນທີ່ສຸດ, ການເຂົ້າໃຈພາສາໃນຖານະທີ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງອັດຕະລັກທາງສັງຄົມຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມອ່ອນໄຫວຕໍ່ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຫຼາຍຂຶ້ນ. ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າຢູ່ເບື້ອງຫຼັງທຸກໆສຳນຽງ, ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ຫຼື ການເລືອກຄຳສັບແມ່ນປະສົບການ, ປະຫວັດສາດ ແລະ ຍຸດທະສາດທາງສັງຄົມ. ດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ກາຍເປັນວິທີການສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນວິທີການສ້າງສາຍພົວພັນທີ່ຍຸດຕິທຳ ແລະ ມີຄວາມຮວມກັນຫຼາຍຂຶ້ນພາຍໃນສັງຄົມ.
