ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພາສາ ແລະ ວັດທະນະທຳຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ
ໃນການສຶກສາມະນຸດວິທະຍາ, ພາສາ ແລະ ວັດທະນະທຳ ແມ່ນຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນສອງອົງປະກອບທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັນຢ່າງໃກ້ຊິດ ແລະ ບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກກັນໄດ້. ພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນວິທີການສື່ສານເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນສື່ຫຼັກສຳລັບການສ້າງ, ອະນຸລັກ ແລະ ຖ່າຍທອດວັດທະນະທຳ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ວັດທະນະທຳໃຫ້ຂອບການເຮັດວຽກສຳລັບຄວາມໝາຍພາຍໃນພາສາ: ການກຳນົດວິທີທີ່ມະນຸດເລືອກຄຳສັບ, ສ້າງປະໂຫຍກ, ສະແດງອາລົມ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ການກຳນົດສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນສຸພາບ ຫຼື ບໍ່ສຸພາບໃນການພົວພັນທາງສັງຄົມ. ທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາວາງພາສາເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການປະຕິບັດທາງສັງຄົມທີ່ມີຊີວິດຊີວາ, ເຊິ່ງການມີຢູ່ຂອງມັນມັກຈະເຊື່ອມໂຍງກັບສະພາບການຂອງປະຫວັດສາດ, ອຳນາດ, ຕົວຕົນ, ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມພາຍໃນສັງຄົມ.
ພາສາເປັນລະບົບສັນຍາລັກທາງວັດທະນະທຳ
ມານຸດວິທະຍາເບິ່ງວັດທະນະທຳວ່າເປັນລະບົບຂອງສັນຍາລັກ - ຊຸດຂອງຄວາມໝາຍທີ່ໄດ້ຕົກລົງກັນ ແລະ ປະຕິບັດໂດຍສະມາຊິກຂອງສັງຄົມ. ພາຍໃນຂອບນີ້, ພາສາແມ່ນລະບົບສັນຍາລັກທີ່ສັບສົນ ແລະ ຖືກນຳໃຊ້ເລື້ອຍໆທີ່ສຸດໃນຊີວິດປະຈຳວັນ. ຜ່ານພາສາ, ມະນຸດຕັ້ງຊື່ວັດຖຸ, ເຫດການ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມສຳພັນ ແລະ ແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ຊື່ເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນກາງ; ພວກມັນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກວິທີທີ່ກຸ່ມຄົນເບິ່ງໂລກ.
ຕົວຢ່າງ, ຄຳສັບກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນທາງຄອບຄົວໃນພາສາຕ່າງໆສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນວ່າສັງຄົມຈັດລະບຽບສາຍພົວພັນທາງສັງຄົມແນວໃດ. ພາສາອິນໂດເນເຊຍຈຳແນກລະຫວ່າງ "ລຸງ" ແລະ "ປ້າ", ໃນຂະນະທີ່ພາສາພາກພື້ນບາງພາສາມີຄຳສັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນສຳລັບລຸງຂອງແມ່ ແລະ ພໍ່, ຫຼື ຈຳແນກຕາມອາຍຸ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ໃນຄຳສັບສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງເຊື້ອສາຍ, ໂຄງສ້າງຄອບຄົວ, ແລະ ມາດຕະຖານທາງສັງຄົມທີ່ມີຢູ່ໃນວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນ.
ທິດສະດີສຳພັນທາງພາສາ: ຮູບຮ່າງຂອງພາສາ ມຸມມອງ
ໜຶ່ງໃນຫົວຂໍ້ຄລາສສິກໃນມະນຸດວິທະຍາຂອງພາສາແມ່ນທິດສະດີສຳພັນທາງພາສາ, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າໂຄງສ້າງຂອງພາສາສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີທີ່ມະນຸດຄິດ ແລະ ຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງ. ແນວຄວາມຄິດນີ້ມັກຈະຖືກກ່າວເຖິງໂດຍ Edward Sapir ແລະ Benjamin Lee Whorf. ໃນສະບັບທີ່ປານກາງກວ່າ (ສະບັບທີ່ຍອມຮັບຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນປະຈຸບັນ), ພາສາບໍ່ໄດ້ "ກຳນົດ" ຄວາມຄິດຢ່າງແທ້ຈິງ, ແຕ່ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະ "ດຶງດູດຄວາມສົນໃຈ" ຫຼື ສ້າງນິໄສການຮັບຮູ້ບາງຢ່າງ.
ຕົວຢ່າງ, ບາງພາສາມີລະບົບທິດທາງທີ່ອີງໃສ່ທິດທາງທາງພູມສາດ (ທິດເໜືອ-ທິດໃຕ້-ທິດຕາເວັນອອກ-ທິດຕາເວັນຕົກ) ຫຼາຍກວ່າ “ຊ້າຍ-ຂວາ.” ຜູ້ເວົ້າພາສາເຫຼົ່ານີ້ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນໄດ້ຮັບການຝຶກອົບຮົມໃຫ້ຮູ້ຕຳແໜ່ງ ແລະ ທິດທາງໃນອະວະກາດໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງຫຼາຍຂຶ້ນ. ປະກົດການນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາສົ່ງເສີມນິໄສການຮັບຮູ້ບາງຢ່າງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບວິຖີຊີວິດ ແລະ ສະພາບແວດລ້ອມທາງວັດທະນະທຳຂອງສັງຄົມນັ້ນ.
ພາສາເປັນການປະຕິບັດທາງສັງຄົມ: ສະພາບການ, ອຳນາດ ແລະ ເອກະລັກ
ມະນຸດວິທະຍາຮ່ວມສະໄໝເນັ້ນໜັກວ່າພາສາຕ້ອງຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນການປະຕິບັດທາງສັງຄົມ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ລະບົບໄວຍາກອນເທົ່ານັ້ນ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າຄວາມໝາຍຂອງຄຳເວົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ມາຈາກຄຳເວົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງມາຈາກຜູ້ທີ່ເວົ້າ, ເວົ້າກັບໃຜ, ໃນສະຖານະການໃດ, ແລະ ເພື່ອຈຸດປະສົງຫຍັງ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ພາສາເຊື່ອມໂຍງໂດຍກົງກັບສາຍພົວພັນຂອງອຳນາດ ແລະ ຕົວຕົນ.
ການເລືອກພາສາ ຫຼື ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສາສາມາດເປັນສັນຍານເຖິງຊັ້ນທາງສັງຄົມ, ລະດັບການສຶກສາ, ພາກພື້ນຕົ້ນກຳເນີດ, ອາຍຸ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ອຸດົມການ. ໃນສະພາບການຂອງອິນໂດເນເຊຍ, ການໃຊ້ພາສາອິນໂດເນເຊຍມາດຕະຖານມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຖາບັນທາງການເຊັ່ນ: ໂຮງຮຽນ, ລະບົບລັດຖະການ, ຫຼື ສື່ມວນຊົນແຫ່ງຊາດ, ໃນຂະນະທີ່ພາສາທີ່ບໍ່ແມ່ນມາດຕະຖານ ແລະ ພາສາພາກພື້ນເກີດຂຶ້ນຢ່າງແຂງແຮງໃນຄອບຄົວ, ຊຸມຊົນ, ແລະ ຕະຫຼາດ. ການປ່ຽນແປງຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງພາສານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງການສື່ສານດ້ານວິຊາການເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການເຈລະຈາກ່ຽວກັບຕົວຕົນ: ເມື່ອຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງນຳສະເໜີຕົນເອງວ່າເປັນ "ພົນລະເມືອງແຫ່ງຊາດ," "ສະມາຊິກຊົນເຜົ່າ," "ໄວໜຸ່ມ," ຫຼື "ຜູ້ຊ່ຽວຊານ."
ໃນຫຼາຍສັງຄົມ, ຄວາມສາມາດໃນການເວົ້າພາສາທີ່ຫຼາກຫຼາຍສະເພາະໃດໜຶ່ງສາມາດເປີດໂອກາດທາງເສດຖະກິດ ແລະ ສັງຄົມໄດ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຜູ້ເວົ້າພາສາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ ຫຼື ພາສາທ້ອງຖິ່ນບາງຄັ້ງກໍ່ປະສົບກັບຄວາມອັບອາຍ - ຖືກເບິ່ງວ່າບໍ່ທັນສະໄໝ ຫຼື ມີການສຶກສາໜ້ອຍ. ນັກມະນຸດວິທະຍາເບິ່ງສະຖານະການນີ້ວ່າເປັນຂະບວນການທາງສັງຄົມ-ການເມືອງ, ເຊິ່ງພາສາກາຍເປັນຊັບພະຍາກອນທີ່ສາມາດໃຫ້ຜົນປະໂຫຍດ ຫຼື ເສຍປຽບແກ່ກຸ່ມບາງກຸ່ມ.
ຄວາມສຸພາບ ແລະ ມາດຕະຖານທາງວັດທະນະທຳໃນພາສາ
ພາສາຍັງມີມາດຕະຖານທາງວັດທະນະທຳກ່ຽວກັບຄວາມສຸພາບ, ລຳດັບຊັ້ນ, ແລະ ມາລະຍາດທາງສັງຄົມ. ສິ່ງນີ້ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນລະບົບການທັກທາຍ, ການເລືອກຄຳສັບ, ແລະ ແບບການເວົ້າ. ໃນວັດທະນະທຳທີ່ເນັ້ນໜັກໃສ່ລຳດັບຊັ້ນຂອງອາຍຸ ຫຼື ສະຖານະພາບ, ພາສາມັກຈະໃຫ້ຄວາມເຄົາລົບນັບຖືໃນຮູບແບບຕ່າງໆ. ຕົວຢ່າງ, ຊາວຊວາຮັບຮູ້ລະດັບການເວົ້າ (ງໂກໂກ, ມັດຍາ, ກຣະມາ), ເຊິ່ງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຜູ້ເວົ້າພິຈາລະນາຄວາມສຳພັນທາງສັງຄົມກ່ອນທີ່ຈະເວົ້າ.
ການປະຕິບັດຕາມຄວາມສຸພາບບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທົ່ວໄປ; ສິ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນການສຸພາບໃນວັດທະນະທຳໜຶ່ງອາດແຕກຕ່າງຈາກວັດທະນະທຳອື່ນ. ບາງສັງຄົມໃຫ້ຄຸນຄ່າກັບການເວົ້າໂດຍກົງວ່າເປັນຄວາມຊື່ສັດ, ໃນຂະນະທີ່ບາງສັງຄົມເຫັນວ່າການເວົ້າໂດຍກົງເກີນໄປເປັນການຫຍາບຄາຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ການເຂົ້າໃຈພາສາຍັງໝາຍເຖິງການເຂົ້າໃຈຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳທີ່ຕິດພັນຂອງມັນ, ລວມທັງວິທີທີ່ສັງຄົມຈັດການຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຖ່າຍທອດການວິພາກວິຈານ, ຫຼືສະແດງຄວາມບໍ່ເຫັນດີ.
ພາສາ, ປະເພນີທາງປາກ ແລະ ມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳ
ໜຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນຂອງມະນຸດວິທະຍາຄືການເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ປະເພນີທາງປາກ: ນິທານພື້ນເມືອງ, ນິທານ, ຄາຖາ, ຄຳປາໄສຕາມປະເພນີ, ເພງ, ຄຳກອນ, ສຸພາສິດ, ແລະຮູບແບບອື່ນໆຂອງການເລົ່າເລື່ອງຂອງຊຸມຊົນ. ປະເພນີທາງປາກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມບັນເທີງເທົ່ານັ້ນ; ພວກມັນເປັນບ່ອນເກັບມ້ຽນຄວາມຮູ້ລວມໝູ່. ຜ່ານເລື່ອງລາວ ແລະ ການສະແດງອອກສະເພາະ, ຄຸນຄ່າທາງສິນທຳ, ປະຫວັດສາດຂອງກຸ່ມ, ຈັກກະວານວິທະຍາ, ແລະ ກົດລະບຽບທາງສັງຄົມໄດ້ຖືກຖ່າຍທອດຈາກລຸ້ນໜຶ່ງຫາອີກລຸ້ນໜຶ່ງ.
ໃນຫຼາຍໆຊຸມຊົນ, ພາສາທ້ອງຖິ່ນມີແນວຄວາມຄິດ ແລະ ໝວດໝູ່ທາງວັດທະນະທຳທີ່ຍາກທີ່ຈະແປເປັນພາສາອື່ນໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ເມື່ອພາສາໃດໜຶ່ງຕົກຢູ່ໃນຄວາມສ່ຽງ, ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຄຳສັບ ແລະ ໂຄງສ້າງປະໂຫຍກທີ່ສູນຫາຍໄປເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງມີວິທີການຕີຄວາມໝາຍປະສົບການຊີວິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນອີກດ້ວຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ມະນຸດວິທະຍາດ້ານພາສາສາດມັກຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນການບັນທຶກພາສາ ແລະ ຄວາມພະຍາຍາມຟື້ນຟູເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການອະນຸລັກມໍລະດົກທາງວັດທະນະທຳ.
ການຕິດຕໍ່ດ້ານພາສາ, ໂລກາພິວັດ, ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງວັດທະນະທໍາ
ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພາສາ ແລະ ວັດທະນະທຳຍັງເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງການປ່ຽນແປງ - ໂດຍສະເພາະໃນສະຖານະການຂອງການຕິດຕໍ່ທາງພາສາທີ່ເກີດຈາກການເຄື່ອນຍ້າຍ, ການຄ້າ, ລັດທິອານານິຄົມ, ການສຶກສາທີ່ທັນສະໄໝ, ແລະ ສື່ດິຈິຕອນ. ໂລກາພິວັດຊຸກຍູ້ການແຜ່ກະຈາຍຂອງພາສາທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ຖືວ່າມີມູນຄ່າທາງເສດຖະກິດສູງ. ຕົວຢ່າງ, ໃນປະເທດອິນໂດເນເຊຍ, ພາສາອິນໂດເນເຊຍໄດ້ກາຍເປັນພາສາທີ່ເປັນເອກະພາບຂອງຊາດ, ໃນຂະນະທີ່ພາສາອັງກິດມີຄວາມສຳຄັນເພີ່ມຂຶ້ນໃນການສຶກສາ ແລະ ສະຖານທີ່ເຮັດວຽກ. ຜົນກະທົບສາມາດປະກອບມີສອງພາສາ, ການປ່ຽນລະຫັດ, ແລະ ການເກີດຂຶ້ນຂອງຮູບແບບພາສາໃໝ່, ໂດຍສະເພາະໃນບັນດາໄວໜຸ່ມ ແລະ ໃນພື້ນທີ່ສື່ສັງຄົມ.
ການປ່ຽນແປງທາງດ້ານພາສາມັກຈະໄປຄຽງຄູ່ກັບການປ່ຽນແປງທາງດ້ານວັດທະນະທໍາ: ໃນດ້ານການແຕ່ງກາຍ, ຮູບແບບການບໍລິໂພກ, ລົດຊາດດົນຕີ, ແລະ ເອກະລັກຂອງຄົນລຸ້ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມະນຸດວິທະຍາເຕືອນພວກເຮົາວ່າການປ່ຽນແປງບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງ "ການສູນເສຍວັດທະນະທໍາທ້ອງຖິ່ນ". ແທນທີ່ຈະ, ສັງຄົມມັກຈະສ້າງຮູບແບບປະສົມ - ປະສົມປະສານອົງປະກອບທ້ອງຖິ່ນ ແລະ ທົ່ວໂລກຢ່າງສ້າງສັນ. ຕົວຢ່າງ, ການປະສົມປະສານລະຫັດສາມາດເປັນຍຸດທະສາດສໍາລັບການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງເອກະລັກສາກົນໃນຂະນະທີ່ຍັງຄົງ "ເຊື່ອມຕໍ່" ກັບຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ.
ວິທີການມະນຸດວິທະຍາໃນການສຶກສາພາສາ ແລະ ວັດທະນະທຳ
ມະນຸດວິທະຍາມີວິທີການທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະໃນການເຂົ້າໃຈພາສາ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຜ່ານການສັງເກດການແບບມີສ່ວນຮ່ວມ ແລະ ຊົນເຜົ່າວິທະຍາ. ນັກຄົ້ນຄວ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເກັບກຳຂໍ້ມູນດ້ານພາສາໃນຮູບແບບຂອງລາຍຊື່ຄຳສັບ ຫຼື ໂຄງສ້າງໄວຍາກອນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສັງເກດເບິ່ງວິທີການນຳໃຊ້ພາສາໃນສະຖານະການຕົວຈິງ: ຢູ່ເຮືອນ, ໃນຕະຫຼາດ, ຢູ່ໂຮງຮຽນ, ໃນພິທີກຳແບບດັ້ງເດີມ, ໃນກອງປະຊຸມໝູ່ບ້ານ, ຫຼື ໃນພື້ນທີ່ດິຈິຕອນ.
ວິຊາຊົນເຜົ່າວິທະຍາຊ່ວຍໃຫ້ນັກຄົ້ນຄວ້າເຂົ້າໃຈຄວາມໝາຍທີ່ບໍ່ຊັດເຈນຂອງການປາກເວົ້າ, ລວມທັງອາລົມຂັນ, ການເຍາະເຍີ້ຍ, ການປຽບທຽບ, ແລະສັນຍາລັກທ້ອງຖິ່ນ. ນອກຈາກນັ້ນ, ມະນຸດວິທະຍາກວດສອບ “ເຫດການການປາກເວົ້າ” - ເຊັ່ນ: ການປາກເວົ້າໃນງານແຕ່ງງານ, ການເຈລະຈາການຄ້າ, ຫຼືພິທີກຳທາງສາສະໜາ - ເປັນພື້ນທີ່ທີ່ພາສາ, ອາລົມ, ອຳນາດ, ແລະມາດຕະຖານທາງວັດທະນະທຳມາบรรจบກັນ.
ສະຫຼຸບ
ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງພາສາ ແລະ ວັດທະນະທຳແມ່ນຕ່າງກັນ ແລະ ມີການປ່ຽນແປງ. ພາສາສ້າງຮູບແບບ ແລະ ຖ່າຍທອດວັດທະນະທຳຜ່ານສັນຍະລັກ, ໝວດໝູ່ຄວາມໝາຍ, ແລະ ການປະຕິບັດການສື່ສານປະຈຳວັນ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ວັດທະນະທຳສະໜອງສະພາບການທາງສັງຄົມທີ່ກຳນົດວິທີການນຳໃຊ້ພາສາ: ເວລາໃດ, ໂດຍໃຜ, ໃນແນວພັນໃດ, ແລະ ເພື່ອຈຸດປະສົງຫຍັງ. ເມື່ອສັງຄົມມີການປ່ຽນແປງຍ້ອນໂລກາພິວັດ, ການເຄື່ອນຍ້າຍ, ຫຼື ເຕັກໂນໂລຊີ, ພາສາຈະປ່ຽນແປງໄປພ້ອມກັບມັນ; ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການປ່ຽນແປງດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຈະຫຼຸດລົງ; ມັນຍັງສາມາດເປີດຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງຄວາມຄິດສ້າງສັນທາງວັດທະນະທຳໃໝ່.
ການເຂົ້າໃຈພາສາໝາຍເຖິງການເຂົ້າໃຈມະນຸດໃນຖານະເປັນສິ່ງມີຊີວິດທາງສັງຄົມທີ່ອາໄສຢູ່ພາຍໃນເຄືອຂ່າຍຂອງຄຸນຄ່າ, ຕົວຕົນ ແລະ ປະຫວັດສາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສຶກສາທາງດ້ານມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ຄວາມຮູ້ທາງວິຊາການເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍສໍາລັບການຮັກສາຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງວັດທະນະທໍາ, ນະໂຍບາຍການສຶກສາ, ແລະ ຄວາມພະຍາຍາມໃນການສ້າງການສື່ສານທີ່ຍຸດຕິທໍາຫຼາຍຂຶ້ນ ແລະ ການເຄົາລົບຄວາມແຕກຕ່າງໃນສັງຄົມທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍເພີ່ມຂຶ້ນ.
