ພາສາ ແລະ ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ
ພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງມືໃນການຖ່າຍທອດຂໍ້ຄວາມເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນ "ບ້ານ" ບ່ອນທີ່ສັງຄົມເກັບຮັກສາວິທີຄິດ, ຄວາມເຊື່ອ, ແລະຄຸນຄ່າທີ່ມັນເຫັນວ່າສຳຄັນ. ຜ່ານພາສາ, ພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ຊຸມຊົນເບິ່ງໂລກ: ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເຄົາລົບ, ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າຫຼີກລ່ຽງ, ວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າສ້າງສາຍພົວພັນທາງສັງຄົມ, ແລະວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າໃຫ້ຄຸນຄ່າກັບມາລະຍາດ ແລະ ມາລະຍາດ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສົນທະນາກ່ຽວກັບພາສາຍັງໝາຍເຖິງການສົນທະນາກ່ຽວກັບວັດທະນະທຳ, ຍ້ອນວ່າທັງສອງມີຮູບຮ່າງ ແລະ ມີອິດທິພົນຕໍ່ກັນ.
ພາສາເປັນແວ່ນສະທ້ອນວັດທະນະທຳ
ທຸກໆວັດທະນະທຳມີປະສົບການທາງປະຫວັດສາດ, ສະພາບແວດລ້ອມ ແລະ ໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນຄຳສັບ, ສຳນວນ ແລະ ຮູບແບບການເວົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ໃນສັງຄົມທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງການຢູ່ຮ່ວມກັນ, ສຳນວນຫຼາຍຢ່າງເນັ້ນໜັກເຖິງການຮ່ວມມືເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ການສົນທະນາ ແລະ ຄວາມກົມກຽວ. ພາສາອິນໂດເນເຊຍຮັບຮູ້ແນວຄວາມຄິດຂອງ "gotong royong," ເຊິ່ງຍາກທີ່ຈະແປເປັນພາສາອື່ນໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງເພາະມັນສະແດງເຖິງຄວາມໝາຍຂອງການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມເປັນເຈົ້າຂອງ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສັງຄົມ.
ນອກເໜືອໄປຈາກຄຳສັບ, ໂຄງສ້າງພາສາຍັງສາມາດສະທ້ອນເຖິງຄຸນຄ່າຕ່າງໆ. ພາສາພາກພື້ນຫຼາຍພາສາໃນອິນໂດເນເຊຍມີລະດັບການເວົ້າ ຫຼື ການເລືອກຄຳສັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນໂດຍອີງຕາມອາຍຸ ແລະ ສະຖານະພາບທາງສັງຄົມຂອງບຸກຄົນທີ່ຖືກເວົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ໃນພາສາຊວາ, ມີ ngoko, krama, ແລະ krama inggil. ການເລືອກພາສາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງຂອງ "ກົດລະບຽບພາສາ" ເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການສະແດງອອກເຖິງຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳຄື: ຄວາມເຄົາລົບ, ຄວາມສຸພາບ, ແລະ ຄວາມຮັບຮູ້ກ່ຽວກັບຖານະທາງສັງຄົມ. ຜ່ານພາສາ, ສັງຄົມເນັ້ນໜັກວ່າສາຍພົວພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ດ້ວຍມາລະຍາດ.
ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳໃນຄຳເວົ້າ ແລະ ຄວາມໝາຍ
ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳມັກຈະຖືກຝັງຢູ່ໃນຄຳສຳຄັນປະຈຳວັນ. ໃນວັດທະນະທຳອິນໂດເນເຊຍ, ຄຳວ່າ "ຄວາມອັບອາຍ" ບໍ່ແມ່ນຄຳທີ່ມີຄວາມໝາຍຄືກັນກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຕ່ຳຕ້ອຍສະເໝີໄປ; ມັນຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມ: ບຸກຄົນໃດໜຶ່ງຮັກສາພຶດຕິກຳເພື່ອຫຼີກລ່ຽງການເຮັດໃຫ້ຕົນເອງ ຫຼື ຄອບຄົວຂອງເຂົາເຈົ້າອັບອາຍ. ໃນທຳນອງດຽວກັນ, ຄຳວ່າ "tata krama," "adat," ຫຼື "pantang" ໝາຍເຖິງຊຸດຂອງກົດລະບຽບທາງສິນທຳທີ່ສືບທອດກັນມາຫຼາຍລຸ້ນຄົນ.
ສຳນວນແບບດັ້ງເດີມເຊັ່ນ: ສຸພາສິດ, ຄຳເວົ້າ, ແລະ ສຸພາສິດກະຕູນ ຍັງສະແດງເຖິງຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ. ສຸພາສິດ "ນ້ຳເປັນຄື້ນ ໝາຍເຖິງການບໍ່ເລິກ" ສອນຄວາມຖ່ອມຕົວ ແລະ ບໍ່ອວດອ້າງຄວາມຮູ້. "ຄວາມເບົາບາງຄືກັນກັບການແບກ, ນ້ຳໜັກຄືກັນກັບການແບກ" ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສາມັກຄີ. ເມື່ອໃຊ້ສຸພາສິດເຫຼົ່ານີ້, ຜູ້ເວົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ສະແດງຂໍ້ຄວາມທີ່ເປັນປະໂຫຍດເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເສີມສ້າງຄຸນຄ່າທີ່ສັງຄົມຖືວ່າເປັນອຸດົມການອີກດ້ວຍ.
ພາສາ, ຕົວຕົນ ແລະ ການເປັນເຈົ້າຂອງ
ພາສາສ້າງຮູບຮ່າງຂອງຕົວຕົນ. ຜູ້ທີ່ເວົ້າພາສາສະເພາະໃດໜຶ່ງມັກຈະຖືກລະບຸທັນທີວ່າມາຈາກພາກພື້ນສະເພາະໃດໜຶ່ງ, ແລະສິ່ງນີ້ມັກຈະສົ່ງເສີມຄວາມຮູ້ສຶກເຊື່ອມຕໍ່. ພາສາພາກພື້ນເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງຄວາມຊົງຈຳຂອງຊຸມຊົນ ແລະ ສ່ວນລວມ: ນິທານພື້ນເມືອງ, ເພງພື້ນເມືອງ, ແລະ ປະເພນີປາກເປົ່າຖືກຖ່າຍທອດຜ່ານພາສາ. ເມື່ອພາສາພາກພື້ນອ່ອນແອລົງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຄຳສັບເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະສູນເສຍໄປ, ແຕ່ຍັງມີວິທີການເບິ່ງຊີວິດທີ່ໂດດເດັ່ນອີກດ້ວຍ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພາສາອິນໂດເນເຊຍມີບົດບາດສຳຄັນໃນຖານະເປັນກຳລັງສ້າງຄວາມສາມັກຄີ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ການສື່ສານຂ້າມຊົນເຜົ່າ ແລະ ວັດທະນະທຳຕ່າງໆ, ສົ່ງເສີມຄວາມຮູ້ສຶກຮັກຊາດ, ແລະ ຂະຫຍາຍການເຂົ້າເຖິງການສຶກສາ. ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳທີ່ເກີດຂຶ້ນຢູ່ທີ່ນີ້ແມ່ນຈິດໃຈແຫ່ງຄວາມສາມັກຄີໃນຄວາມຫຼາກຫຼາຍ. ພາສາອິນໂດເນເຊຍເປັນຂົວຕໍ່: ບໍ່ແມ່ນເພື່ອລົບລ້າງພາສາພາກພື້ນ, ແຕ່ເພື່ອເຊື່ອມຕໍ່ອັດຕະລັກທີ່ຫຼາກຫຼາຍພາຍໃນພື້ນທີ່ສັງຄົມທີ່ກວ້າງຂວາງ.
ຄວາມສຸພາບໃນພາສາເປັນຄຸນຄ່າທາງສັງຄົມ
ວັດທະນະທຳອິນໂດເນເຊຍມັກເອົາຄວາມສຸພາບເປັນຄຸນຄ່າຫຼັກ. ຄວາມສຸພາບນີ້ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການເລືອກຄຳສັບ, ນ້ຳສຽງ, ແລະ ວິທີການວິພາກວິຈານ. ຫຼາຍຄົນເລືອກພາສາທີ່ສຸພາບເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການທຳຮ້າຍຄູ່ສົນທະນາຂອງເຂົາເຈົ້າ. ສິ່ງນີ້ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການໃຊ້ຄຳສັບຕ່າງໆເຊັ່ນ "ກະລຸນາ," "ກະລຸນາ," "ຂໍໂທດ," ຫຼື "ບາງທີ" ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄຳເວົ້າອ່ອນລົງ. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາປະຕິເສດ, ຜູ້ເວົ້າມັກຈະໃຊ້ເຫດຜົນທີ່ບໍ່ກົງໄປກົງມາເພື່ອຮັກສາຄວາມຮູ້ສຶກ ແລະ ຄວາມສຳພັນທາງສັງຄົມ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມສຸພາບຍັງສາມາດສ້າງສິ່ງທ້າທາຍໄດ້. ໃນບາງສະຖານະການ, ແບບການເວົ້າທີ່ທາງອ້ອມເກີນໄປສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ໂດຍສະເພາະເມື່ອພົວພັນກັບວັດທະນະທໍາທີ່ກົງໄປກົງມາ. ດັ່ງນັ້ນ, ການເຂົ້າໃຈຄວາມສຸພາບຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບສະພາບການ: ຈຸດປະສົງຂອງການສື່ສານ, ຜູ້ທີ່ບຸກຄົນນັ້ນກໍາລັງເວົ້າກັບ, ແລະມາດຕະຖານທາງສັງຄົມທີ່ມີຢູ່.
ພາສາ, ອຳນາດ, ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ
ພາສາບໍ່ແມ່ນເປັນກາງສະເໝີໄປ. ມັນສາມາດເປັນເຄື່ອງມືຂອງອຳນາດໄດ້, ຕົວຢ່າງ, ເມື່ອພາສາໜຶ່ງຖືກຮັບຮູ້ວ່າ "ສູງກວ່າ" ອີກພາສາໜຶ່ງ. ໃນອະດີດ, ພາສາຂອງກຸ່ມທີ່ມີອິດທິພົນມັກຈະໄດ້ຮັບການປະກົດຕົວຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສຶກສາ, ສື່ມວນຊົນ, ແລະ ການບໍລິຫານ, ໃນຂະນະທີ່ພາສາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍໄດ້ຖືກກີດກັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ເວົ້າພາສາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍອາດຈະຮູ້ສຶກວ່າຕໍ່າຕ້ອຍ ຫຼື ຖືກບັງຄັບໃຫ້ປະຖິ້ມພາສາແມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າຍ້ອນເຫດຜົນທາງດ້ານເສດຖະກິດ ແລະ ສັງຄົມ.
ການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມຍັງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ພາສາ. ຄວາມທັນສະໄໝ, ການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົວເມືອງ, ແລະ ການພັດທະນາເຕັກໂນໂລຢີເຮັດໃຫ້ເກີດຄຳສັບໃໝ່ໆ ແລະ ຮູບແບບການສື່ສານທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ສື່ສັງຄົມເລັ່ງການແຜ່ຂະຫຍາຍຂອງຄຳສະແລງ, ຄຳຫຍໍ້, ແລະ ການປະສົມລະຫັດລະຫວ່າງພາສາອິນໂດເນເຊຍ ແລະ ພາສາຕ່າງປະເທດ. ປະກົດການນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພາສາຍັງມີຊີວິດຢູ່ ແລະ ປັບຕົວຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ. ສິ່ງທ້າທາຍແມ່ນການຮັກສາຄວາມສົມດຸນ: ການຮັບເອົານະວັດຕະກຳໂດຍບໍ່ສູນເສຍຮາກຖານວັດທະນະທຳ.
ໂລກາພິວັດ ແລະ ສິ່ງທ້າທາຍຂອງຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ
ໃນຍຸກໂລກາພິວັດ, ຄຳສັບຫຼາຍຄຳຈາກພາສາຕ່າງປະເທດ - ໂດຍສະເພາະພາສາອັງກິດ - ເຂົ້າມາໃນການສົນທະນາປະຈຳວັນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ບໍ່ດີສະເໝີໄປ; ການຢືມພາສາເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ເປັນທຳມະຊາດຂອງປະຫວັດສາດພາສາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຖ້າການໃຊ້ພາສາຕ່າງປະເທດກາຍເປັນສັນຍະລັກທີ່ເກີນຈິງຂອງສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ, ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳສາມາດປ່ຽນໄປໄດ້: ພາສາທ້ອງຖິ່ນຖືກເບິ່ງວ່າເປັນພາສາເກົ່າແກ່, ໃນຂະນະທີ່ພາສາຕ່າງປະເທດຖືກເບິ່ງວ່າທັນສະໄໝກວ່າ. ໃນໄລຍະຍາວ, ສິ່ງນີ້ສາມາດທຳລາຍຄວາມພາກພູມໃຈໃນພາສາຂອງຕົນເອງໄດ້.
ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳຍັງປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍຈາກການປ່ຽນແປງວິທີການພົວພັນ. ວັດທະນະທຳດິຈິຕອນຊຸກຍູ້ການສື່ສານທີ່ວ່ອງໄວ, ກະທັດຮັດ, ແລະບາງຄັ້ງກໍ່ຮຸນແຮງ. ຄຳເຫັນໃນພື້ນທີ່ສາທາລະນະທາງອອນລາຍມັກຈະບໍ່ສົນໃຈມາລະຍາດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ວັດທະນະທຳຂອງຄວາມສຸພາບ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ຕາມປະເພນີຜ່ານພາສາ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຮັບຮູ້: ການເຄົາລົບຄົນອື່ນ, ການຫຼີກລ່ຽງຄຳເວົ້າທີ່ກຽດຊັງ, ແລະ ການຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຄຳເວົ້າຂອງຕົນເອງ.
ການອະນຸລັກຮັກສາພາສາຄືກັບການຮັກສາຄຸນຄ່າ
ການອະນຸລັກພາສາໝາຍເຖິງການຮັກສາຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳ. ການອະນຸລັກບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເປັນທາງການ, ແຕ່ສາມາດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍນິໄສປະຈຳວັນໄດ້: ພໍ່ແມ່ເວົ້າພາສາທ້ອງຖິ່ນໃຫ້ລູກຟັງ, ໂຮງຮຽນສະໜອງພື້ນທີ່ສຳລັບເນື້ອຫາທ້ອງຖິ່ນ, ແລະ ຊຸມຊົນທີ່ຈັດກິດຈະກຳວັນນະຄະດີທາງປາກ. ເອກະສານພາສາກໍ່ມີຄວາມສຳຄັນເຊັ່ນກັນ, ໂດຍສະເພາະສຳລັບພາສາພາກພື້ນທີ່ຜູ້ເວົ້າພາສາມີການຫຼຸດລົງ. ວັດຈະນານຸກົມ, ບັນທຶກນິທານພື້ນເມືອງ, ແລະ ການຄົ້ນຄວ້າດ້ານພາສາສາດຊ່ວຍອະນຸລັກມໍລະດົກນີ້.
ສິລະປະ ແລະ ສື່ມວນຊົນສາມາດເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີປະສິດທິພາບໃນການຮັກສາພາສາໃຫ້ມີຊີວິດຊີວາ. ດົນຕີ, ຮູບເງົາ, ລະຄອນ ແລະ ເນື້ອຫາດິຈິຕອນໃນພາສາພາກພື້ນສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ໄວໜຸ່ມຮູ້ສຶກວ່າພາສາທ້ອງຖິ່ນຍັງຄົງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ ແລະ ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງ. ເມື່ອພາສາຖືກນຳໃຊ້ໃນສະພາບການສ້າງສັນ, ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳກໍ່ໄດ້ຮັບການສົ່ງເສີມເຊັ່ນກັນ: ການເຄົາລົບນັບຖືປະເພນີ, ຊຸມຊົນ ແລະ ເອກະລັກຂອງທ້ອງຖິ່ນ.
Penutup
ພາສາ ແລະ ຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກກັນໄດ້. ພາສາກຳນົດວິທີທີ່ສັງຄົມຄິດ, ກະທຳ ແລະ ປະເມີນສິ່ງຕ່າງໆ. ຜ່ານຄຳເວົ້າ, ການສະແດງອອກ ແລະ ກົດລະບຽບຂອງການປາກເວົ້າ, ຊຸມຊົນຖ່າຍທອດຄຸນຄ່າຕ່າງໆເຊັ່ນ: ຄວາມສຸພາບ, ການເຄົາລົບຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່, ຄວາມສາມັກຄີ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີ. ທ່າມກາງໂລກາພິວັດ ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງດ້ານເຕັກໂນໂລຢີ, ພາສາຍັງສືບຕໍ່ພັດທະນາ, ແຕ່ຮາກຖານວັດທະນະທຳຂອງມັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຮັກສາໄວ້ເພື່ອປ້ອງກັນການສູນເສຍ. ໂດຍການເຂົ້າໃຈພາສາ, ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈມະນຸດຊາດ; ໂດຍການຮັກສາພາສາ, ພວກເຮົາຮັກສາຄຸນຄ່າທາງວັດທະນະທຳທີ່ສ້າງຕົວຕົນຂອງພວກເຮົາ.
