ໂຄງສ້າງທາງທິດສະດີກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າ
Pendahuluan
ໃນວິທະຍາສາດສັງຄົມ, ຄຳວ່າ ຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າ ມັກຖືກໃຊ້ເພື່ອອະທິບາຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງມະນຸດໂດຍອີງໃສ່ຕົ້ນກຳເນີດ, ວັດທະນະທຳ, ພາສາ ແລະ ເອກະລັກລວມໝູ່. ເຖິງແມ່ນວ່າມັກຈະຖືກໃຊ້ສະຫຼັບກັນໃນການສົນທະນາປະຈຳວັນ, ແຕ່ທັງສອງມີຄວາມໝາຍທາງແນວຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ແລະ ມີຜົນສະທ້ອນທາງທິດສະດີ ແລະ ການເມືອງ. ການເຂົ້າໃຈ "ໂຄງສ້າງທາງທິດສະດີ" ຂອງຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າໝາຍເຖິງການເບິ່ງພວກມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຂໍ້ເທັດຈິງທາງຊີວະພາບ ຫຼື ປ້າຍຊື່ທາງການບໍລິຫານເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນຜົນມາຈາກຂະບວນການທາງສັງຄົມ, ປະຫວັດສາດ ແລະ ການເມືອງທີ່ສ້າງຮູບແບບວິທີທີ່ມະນຸດຈັດປະເພດຕົນເອງ ແລະ ຄົນອື່ນ. ບົດຄວາມນີ້ກວດກາພື້ນຖານແນວຄິດຂອງຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າ, ວິທີທີ່ນັກວິທະຍາສາດສັງຄົມເຂົ້າໃຈພວກມັນ, ແລະ ວິທີການທີ່ແນວຄວາມຄິດທັງສອງດຳເນີນງານໃນສັງຄົມສະໄໝໃໝ່.
ຊົນເຜົ່າເປັນໝວດໝູ່ທາງສັງຄົມ ແລະ ວັດທະນະທຳ
ຄຳວ່າ "ຊົນເຜົ່າ" ໃນສະພາບການຂອງອິນໂດເນເຊຍມັກໝາຍເຖິງກຸ່ມສັງຄົມທີ່ມີຕົ້ນກຳເນີດຮ່ວມກັນ, ພາສາພາກພື້ນ, ຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ລະບົບຄຸນຄ່າຮ່ວມກັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນທາງທິດສະດີ, "ຊົນເຜົ່າ" ບໍ່ແມ່ນໝວດໝູ່ທີ່ເປັນກາງສະເໝີໄປ. ໃນມະນຸດວິທະຍາແບບຄລາສສິກ, ຊົນເຜົ່າມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນໜ່ວຍສັງຄົມພື້ນເມືອງທີ່ອາໄສຢູ່ພາຍໃນດິນແດນສະເພາະ, ມີໂຄງສ້າງຍາດພີ່ນ້ອງທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ແລະ ເປັນ "ເອກະພາບກັນ" ທາງດ້ານວັດທະນະທຳ. ທັດສະນະນີ້ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກວິທີການວິວັດທະນາການ ແລະ ໜ້າທີ່ນິຍົມຂອງມະນຸດວິທະຍາໃນຕົ້ນໆ, ເຊິ່ງວາງສັງຄົມຢູ່ໃນລະດັບການພັດທະນາຈາກ "ງ່າຍດາຍ" ໄປຫາ "ສະລັບສັບຊ້ອນ".
ບັນຫາແມ່ນວ່າວິທີການນີ້ມັກຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມເປັນຈິງງ່າຍຂຶ້ນ. ໃນທາງປະຕິບັດ, ກຸ່ມທີ່ເອີ້ນວ່າ "ຊົນເຜົ່າ" ບໍ່ແມ່ນສະເໝີໄປເປັນເອກະພາບ, ໂດດດ່ຽວ, ແລະບໍ່ມີຂອບເຂດທີ່ຊັດເຈນສະເໝີໄປ. ກຸ່ມຫຼາຍກຸ່ມປະສົບກັບການເຄື່ອນທີ່, ການແຕ່ງງານລະຫວ່າງຊົນເຜົ່າ, ແລະການແລກປ່ຽນວັດທະນະທຳຂ້າມພາກພື້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ນັກວິທະຍາສາດສັງຄົມບາງຄົນເຊື່ອວ່າ "ຊົນເຜົ່າ" ຖືກເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງກວ່າວ່າເປັນໝວດໝູ່ທາງສັງຄົມ-ວັດທະນະທຳທີ່ສ້າງຂຶ້ນຜ່ານປະຫວັດສາດການພົວພັນທີ່ຍາວນານ, ລວມທັງປະສົບການຂອງລັດທິອານານິຄົມ, ການສ້າງຕັ້ງລັດຊາດ, ແລະນະໂຍບາຍການບໍລິຫານປະຊາກອນ.
ຊົນເຜົ່າເປັນຕົວຕົນທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ
ບໍ່ເຫມືອນກັບ "ຊົນເຜົ່າ," ເຊິ່ງມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນກຸ່ມວັດທະນະທໍາ, ຊົນເຜົ່າມັກຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອເນັ້ນໜັກເຖິງລັກສະນະຂອງອັດຕະລັກ ແລະ ສາຍພົວພັນທາງສັງຄົມ. ຊົນເຜົ່າແມ່ນວິທີທີ່ບຸກຄົນ ແລະ ກຸ່ມຕ່າງໆກໍານົດຕົນເອງ - ແລະ ຖືກກໍານົດໂດຍຄົນອື່ນ - ໂດຍອີງໃສ່ເຄື່ອງໝາຍເຊັ່ນ: ພາສາ, ສາສະຫນາ, ປະເພນີ, ຄວາມຊົງຈໍາທາງປະຫວັດສາດ, ຕົ້ນກໍາເນີດທາງພູມສາດ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ສັນຍາລັກສະເພາະເຊັ່ນ: ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ ແລະ ອາຫານ.
ໃນທິດສະດີສັງຄົມຮ່ວມສະໄໝ, ຊົນເຜົ່າຖືກເບິ່ງວ່າເປັນແບບເຄື່ອນໄຫວ ແລະ ມີສະພາບການ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າສາມາດເຂັ້ມແຂງ ຫຼື ອ່ອນແອລົງໄດ້ຂຶ້ນກັບສະຖານະການ. ຕົວຢ່າງ, ບຸກຄົນອາດຮູ້ສຶກວ່າ "ມີຊົນເຜົ່າຫຼາຍຂຶ້ນ" ເມື່ອຢູ່ໃນສະພາບແວດລ້ອມຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ, ຫຼື ເມື່ອປະເຊີນກັບການຈຳແນກ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າອາດຈະມີຄວາມໂດດເດັ່ນໜ້ອຍລົງເມື່ອຢູ່ໃນພື້ນທີ່ສັງຄົມທີ່ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຄ້າຍຄືກັນອື່ນໆ, ເຊັ່ນ: ອາຊີບ, ຊັ້ນທາງສັງຄົມ, ຫຼື ສັນຊາດ.
ລັດທິດັ້ງເດີມ: ຊົນເຜົ່າເປັນພັນທະບັດ "ທີ່ມີມາແຕ່ກຳເນີດ"
ໜຶ່ງໃນວິທີການທາງທິດສະດີໃນຕອນຕົ້ນໆໃນການເຂົ້າໃຈເຊື້ອຊາດແມ່ນລັດທິດັ້ງເດີມ. ທັດສະນະນີ້ເບິ່ງອັດຕະລັກຂອງຊົນເຜົ່າວ່າເປັນພັນທະພື້ນຖານທີ່ມີຢູ່ໃນບຸກຄົນຕັ້ງແຕ່ເກີດ - ເຊື່ອມຕໍ່ກັນດ້ວຍເລືອດ, ບັນພະບຸລຸດ, ພາສາແມ່, ແລະປະເພນີບັນພະບຸລຸດ. ອີງຕາມທັດສະນະນີ້, ພັນທະທາງດ້ານຊົນເຜົ່າແມ່ນເຂັ້ມແຂງ, ທາງດ້ານອາລົມ, ແລະຂ້ອນຂ້າງທົນທານຕໍ່ການປ່ຽນແປງເພາະວ່າມັນຝັງຢູ່ໃນປະສົບການຊີວິດຕັ້ງແຕ່ໄວເດັກ.
ລັດທິດັ້ງເດີມຊ່ວຍອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງຄວາມສາມັກຄີທາງດ້ານຊົນເຜົ່າຈຶ່ງມີພະລັງຫຼາຍ, ຕົວຢ່າງເຊັ່ນໃນສະຖານະການຂັດແຍ້ງ ຫຼື ການແຂ່ງຂັນເພື່ອຊັບພະຍາກອນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການວິພາກວິຈານທີ່ສຳຄັນຂອງວິທີການນີ້ແມ່ນແນວໂນ້ມຂອງມັນທີ່ຈະເບິ່ງຊົນເຜົ່າເປັນສິ່ງທີ່ຄົງທີ່ ແລະ “ເປັນທຳມະຊາດ”, ເຖິງວ່າຈະມີຫຼັກຖານຫຼາຍຢ່າງທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າສາມາດປ່ຽນແປງ, ສາມາດເຈລະຈາໄດ້, ແລະ ແມ່ນແຕ່ “ປະດິດສ້າງໃໝ່” ຕາມຄວາມຕ້ອງການທາງສັງຄົມ ແລະ ການເມືອງ.
ເຄື່ອງມື: ຊົນເຜົ່າເປັນເຄື່ອງມືທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ເສດຖະກິດ
ບໍ່ເຫມືອນກັບລັດທິດັ້ງເດີມ, ລັດທິເຄື່ອງມືຖືວ່າຊົນເຜົ່າເປັນຊັບພະຍາກອນຍຸດທະສາດ. ເອກະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເປັນເຄື່ອງມືເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບການສະໜັບສະໜູນທາງດ້ານການເມືອງ, ການເຂົ້າເຖິງເສດຖະກິດ, ຫຼືຜົນປະໂຫຍດທາງສັງຄົມ. ຈາກທັດສະນະນີ້, ຜູ້ມີອິດທິພົນທາງດ້ານການເມືອງ ຫຼື ຜູ້ນໍາກຸ່ມສາມາດກະຕຸ້ນສັນຍາລັກຊົນເຜົ່າເພື່ອສ້າງຄວາມສາມັກຄີ, ລະດົມມະຫາຊົນ, ແລະ ເສີມສ້າງຕໍາແຫນ່ງຕໍ່ລອງຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ແນວຄິດດົນຕີອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງຊົນເຜົ່າຈຶ່ງມັກຈະເຂັ້ມແຂງຂຶ້ນໃນຊ່ວງການເລືອກຕັ້ງ, ໃນລະຫວ່າງການແຈກຢາຍການຊ່ວຍເຫຼືອ, ຫຼື ເມື່ອເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງທາງດ້ານຜົນປະໂຫຍດລະຫວ່າງກຸ່ມ. ຊົນເຜົ່າບໍ່ໄດ້ຫາຍໄປ, ແຕ່ຖືກ "ກະຕຸ້ນ" ໃນຊ່ວງເວລາສະເພາະເພາະມັນມີຜົນປະໂຫຍດໃນທາງປະຕິບັດ. ການວິພາກວິຈານວິທີການນີ້ແມ່ນຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າໃຫ້ເປັນພຽງການຫຼອກລວງຂອງຊົນຊັ້ນສູງ, ໃນຂະນະທີ່ສຳລັບຫຼາຍໆຄົນ, ຊົນເຜົ່າຍັງເປັນປະສົບການທາງດ້ານຈິດໃຈ ແລະ ວັດທະນະທຳທີ່ແທ້ຈິງ.
ການສ້າງສານິຍົມ: ຊົນເຜົ່າເປັນຜົນມາຈາກການສ້າງສາສັງຄົມ
ວິທີການທີ່ມີອິດທິພົນສູງໃນທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາແມ່ນແນວຄິດສ້າງສັນນິຍົມ. ທັດສະນະນີ້ເນັ້ນໜັກວ່າຊົນເຜົ່າບໍ່ແມ່ນ "ມີມາແຕ່ກຳເນີດ" ທັງໝົດ, ແຕ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຂະບວນການທາງສັງຄົມທີ່ສັບສົນ: ການສຶກສາ, ສື່ມວນຊົນ, ນະໂຍບາຍຂອງລັດ, ປະຫວັດການເຄື່ອນຍ້າຍ, ແລະ ການພົວພັນລະຫວ່າງກຸ່ມຕ່າງໆ. ອັດຕະລັກຂອງຊົນເຜົ່າແມ່ນຜະລິດ ແລະ ສືບພັນຜ່ານການເລົ່າເລື່ອງ, ສັນຍະລັກ, ແລະ ການປະຕິບັດທາງວັດທະນະທຳຮ່ວມກັນ.
ລັດທິການກໍ່ສ້າງຍັງເນັ້ນໜັກວ່າ ເຂດແດນຊົນເຜົ່າບໍ່ແມ່ນເສັ້ນທີ່ກຳນົດໄວ້; ພວກມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຂະບວນການຂອງ "ຄວາມແຕກຕ່າງ". ການປະກອບສ່ວນທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງຕໍ່ການສຶກສາກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າສິ່ງທີ່ຕັດສິນຫຼາຍກວ່າບໍ່ແມ່ນເນື້ອໃນທາງວັດທະນະທຳຂອງກຸ່ມ, ແຕ່ແມ່ນເຂດແດນທາງສັງຄົມທີ່ຈຳແນກ "ພວກເຮົາ" ອອກຈາກ "ພວກເຂົາ". ເຂດແດນເຫຼົ່ານີ້ສາມາດຮັກສາໄວ້ໄດ້ຜ່ານການແຕ່ງງານແບບມີເພດສຳພັນ, ແບບແຜນ, ກົດລະບຽບປະເພນີ, ຫຼື ການແບ່ງແຍກທາງສັງຄົມ.
ຊົນເຜົ່າ, ເຊື້ອຊາດ, ແລະ ລັດຊາດ
ໃນສະພາບການທີ່ທັນສະໄໝ, ການສົນທະນາກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າແມ່ນບໍ່ສາມາດແຍກອອກຈາກແນວຄວາມຄິດຂອງເຊື້ອຊາດ ແລະ ລັດຊາດໄດ້. ເຊື້ອຊາດມີປະຫວັດສາດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ແຕ່ນັກວິຊາການຫຼາຍຄົນເຫັນດີວ່າເຊື້ອຊາດຍັງເປັນໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມ - ສ້າງຂຶ້ນໂດຍປະຫວັດສາດອານານິຄົມ ແລະ ລຳດັບຊັ້ນອຳນາດ. ບາງຄັ້ງຊົນເຜົ່າຖືກ "ຈຳແນກເຊື້ອຊາດ" ເມື່ອລັກສະນະທາງກາຍະພາບຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອໃຫ້ເຫດຜົນໃນການປະຕິບັດທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງກຸ່ມສະເພາະ.
ລັດຊາດຍັງມີບົດບາດສຳຄັນໃນການສ້າງຕົວຕົນ. ຜ່ານການສຳຫຼວດສຳມະໂນຄົວ, ການສຶກສາ, ນະໂຍບາຍດ້ານພາສາ, ແລະ ການບໍລິຫານດິນແດນ, ລັດຕ່າງໆສາມາດຈັດປະເພດປະຊາກອນເປັນໝວດໝູ່ສະເພາະ. ໃນບາງກໍລະນີ, ລັດຕ່າງໆສົ່ງເສີມການລວມຕົວເພື່ອຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງຊາດ; ໃນບາງກໍລະນີ, ພວກເຂົາຮັບຮູ້ຄວາມຫຼາກຫຼາຍຜ່ານການປົກຄອງຕົນເອງໃນພາກພື້ນ, ການຮັບຮູ້ຊຸມຊົນພື້ນເມືອງ, ຫຼື ການປົກປ້ອງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ເຊື້ອຊາດ ແລະ ຊົນເຜົ່າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບັນຫາທາງວັດທະນະທຳເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການປົກຄອງ, ອຳນາດ, ແລະ ສິດທິຂອງພົນລະເມືອງອີກດ້ວຍ.
ຕົວຕົນຊັ້ນ ແລະ ຄວາມເປັນຈຸດຕັດກັນ
ບຸກຄົນບໍ່ມີພຽງແຕ່ອັດຕະລັກດຽວ. ບຸກຄົນໃດໜຶ່ງສາມາດຢູ່ໃນຊົນເຜົ່າສະເພາະ, ມີອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າ ຫຼື ສາສະໜາສະເພາະ, ແລະ ໃນເວລາດຽວກັນກໍ່ຢູ່ໃນຊົນຊັ້ນ, ເພດ, ແລະ ລຸ້ນສັງຄົມສະເພາະ. ແນວຄວາມຄິດຂອງ intersectionality ຊ່ວຍໃຫ້ເຂົ້າໃຈວ່າອັດຕະລັກເຫຼົ່ານີ້ຕັດກັນ ແລະ ຜະລິດປະສົບການທາງສັງຄົມທີ່ເປັນເອກະລັກແນວໃດ. ຕົວຢ່າງ, ປະສົບການຂອງແມ່ຍິງຈາກກຸ່ມຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍອາດຈະແຕກຕ່າງຈາກຜູ້ຊາຍຈາກກຸ່ມຊົນເຜົ່າດຽວກັນ, ຍ້ອນວ່າຄວາມສຳພັນທາງເພດ ແລະ ການເຂົ້າເຖິງທາງເສດຖະກິດມີອິດທິພົນຕໍ່ຖານະທາງສັງຄົມຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ໃນສັງຄົມຕົວເມືອງ ແລະ ສັງຄົມໂລກ, ອັດຕະລັກທາງດ້ານຊົນເຜົ່າກໍ່ມີຄວາມຊັບຊ້ອນເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ. ການເຄື່ອນຍ້າຍຖິ່ນຖານ, ການສຶກສາທີ່ທັນສະໄໝ, ແລະ ສື່ດິຈິຕອນຊ່ວຍໃຫ້ບຸກຄົນສາມາດຮັບເອົາອັດຕະລັກແບບປະສົມ: ຮັກສາປະເພນີຄອບຄົວ ພ້ອມທັງສ້າງວິຖີຊີວິດແບບໃໝ່ທີ່ຂ້າມຊົນເຜົ່າ ແລະ ຂ້າມວັດທະນະທຳ.
Penutup
ທິດສະດີກ່ຽວກັບຊົນເຜົ່າ ແລະ ຊົນເຜົ່າສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນໝວດໝູ່ທຳມະຊາດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍປະຫວັດສາດ, ການພົວພັນທາງສັງຄົມ, ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວທາງອຳນາດ. ລັດທິບູຮານນິຍົມເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມຜູກພັນອັນເລິກເຊິ່ງຂອງບັນພະບຸລຸດ, ລັດທິເຄື່ອງມືນິຍົມເບິ່ງຊົນເຜົ່າເປັນເຄື່ອງມືຍຸດທະສາດ, ໃນຂະນະທີ່ລັດທິສ້າງສັນວາງລັດທິຊົນເຜົ່າເປັນຕົວຕົນທີ່ສ້າງຂຶ້ນ ແລະ ເຈລະຈາ. ໃນຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ, ແນວຄວາມຄິດທັງສາມນີ້ເສີມເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງບາງຄັ້ງຊົນເຜົ່າຈຶ່ງເບິ່ງຄືວ່າໝັ້ນຄົງ, ບາງຄັ້ງກໍ່ປ່ຽນແປງ, ແລະ ບາງຄັ້ງກໍ່ກາຍເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມສາມັກຄີ ຫຼື ຄວາມຂັດແຍ້ງ. ການເຂົ້າໃຈຂອບທິດສະດີນີ້ແມ່ນສຳຄັນສຳລັບການຕີຄວາມໝາຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສັງຄົມຢ່າງມີວິຈານ, ການຫຼີກລ່ຽງແບບແຜນ, ແລະ ການອອກແບບນະໂຍບາຍທີ່ຍຸດຕິທຳໃນສັງຄົມຫຼາຍວັດທະນະທຳ.
