ການວິເຄາະຄຳເວົ້າ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ

ການວິເຄາະຄຳເວົ້າ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ

ການວິເຄາະຄຳເວົ້າແມ່ນວິທີການໜຶ່ງໃນການສຶກສາການສື່ສານ ແລະ ວິທະຍາສາດສັງຄົມທີ່ກວດສອບວິທີການໃຊ້ພາສາໃນບົດເລື່ອງ ແລະ ສະພາບການ, ແລະ ວິທີທີ່ພາສາສ້າງຮູບແບບ ແລະ ສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ. ວິທີການນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ກວດສອບສິ່ງທີ່ເວົ້າເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກວດສອບວິທີການ, ເຫດຜົນ, ແລະ ຜົນສະທ້ອນຂອງບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເວົ້າ. ຄຳເວົ້າ, ໃນກໍລະນີນີ້, ຖືກເບິ່ງວ່າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນການສ້າງສັນຄວາມເປັນຈິງອີກດ້ວຍ. ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະເຈາະເລິກເຂົ້າໄປໃນການວິເຄາະຄຳເວົ້າ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ ແລະ ວິທີທີ່ທັງສອງເຊື່ອມໂຍງກັນ ແລະ ມີອິດທິພົນຕໍ່ຊີວິດສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.

ຄໍານິຍາມ ແລະ ປະຫວັດຂອງການວິເຄາະຄໍາບັນຍາຍ

ວິທີການວິເຄາະບົດສົນທະນາມີຮາກຖານມາຈາກຫຼາຍສາຂາວິຊາ, ລວມທັງພາສາສາດ, ສັງຄົມວິທະຍາ, ມະນຸດວິທະຍາ, ແລະ ການສຶກສາສື່ມວນຊົນ. Michel Foucault, ນັກປັດຊະຍາ ແລະ ນັກປະຫວັດສາດຊາວຝຣັ່ງ, ເປັນບຸກຄົນສຳຄັນໃນການພັດທະນາທິດສະດີບົດສົນທະນາ. Foucault ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າບົດສົນທະນາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການສື່ສານທາງວາຈາ ຫຼື ການຂຽນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງກວມເອົາການປະຕິບັດທາງສັງຄົມ, ສະຖາບັນ, ແລະ ໂຄງສ້າງທີ່ສ້າງຮູບຮ່າງຄວາມຮູ້ ແລະ ອຳນາດໃນສັງຄົມ.

ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ການວິເຄາະບົດສົນທະນາໄດ້ພັດທະນາໄປສູ່ຫຼາຍສາຂາ ແລະ ວິທີການ, ລວມທັງການວິເຄາະບົດສົນທະນາທີ່ສຳຄັນ, ເຊິ່ງສຸມໃສ່ການຄົ້ນພົບຄວາມສຳພັນດ້ານອຳນາດທີ່ຊ່ອນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງບົດສົນທະນາ. ບຸກຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງໃນການວິເຄາະບົດສົນທະນາທີ່ສຳຄັນ, ເຊັ່ນ Norman Fairclough ແລະ Teun A. van Dijk, ສຳຫຼວດວິທີທີ່ພາສາ ແລະ ບົດເລື່ອງສ້າງ, ຮັກສາ ແລະ ທ້າທາຍໂຄງສ້າງອຳນາດ.

ແນວຄວາມຄິດພື້ນຖານຂອງການສ້າງສັງຄົມຂອງຄວາມເປັນຈິງ

ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມແມ່ນທິດສະດີທາງສັງຄົມວິທະຍາທີ່ອ້າງວ່າຄວາມເປັນຈິງບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກຍອມຮັບວ່າເປັນວັດຖຸວິໄສເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງຖືກປັບປຸງໃໝ່ໂດຍການພົວພັນທາງສັງຄົມ ແລະ ພາສາຂອງມະນຸດ. ທິດສະດີນີ້ໄດ້ຖືກນຳສະເໜີຢ່າງກວ້າງຂວາງໂດຍ Peter L. Berger ແລະ Thomas Luckmann ໃນປຶ້ມຂອງພວກເຂົາທີ່ມີຊື່ວ່າ "The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge" (1966). ອີງຕາມພວກເຂົາ, ຄວາມຮູ້ ແລະ ຄວາມໝາຍບໍ່ໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບ ແຕ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນຜ່ານຂະບວນການທາງສັງຄົມ.

ຈາກທັດສະນະການກໍ່ສ້າງທາງສັງຄົມ, ສະຖາບັນ, ມາດຕະຖານ ແລະ ຄຸນຄ່າທີ່ມີຢູ່ໃນສັງຄົມບໍ່ໄດ້ຖືກເບິ່ງວ່າເປັນຂໍ້ເທັດຈິງທາງທຳມະຊາດທີ່ບໍ່ມີການໂຕ້ຖຽງກັນ ແຕ່ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມເຫັນດີເຫັນພ້ອມທາງສັງຄົມທີ່ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ຕາມການເວລາ. ຕົວຢ່າງ, ແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບເພດ, ຄອບຄົວ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ສຸຂະພາບ ແລະ ຄວາມເຈັບປ່ວຍກໍ່ຖືກຖືວ່າເປັນການກໍ່ສ້າງທາງສັງຄົມທີ່ສາມາດແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມວັດທະນະທຳ ແລະ ໄລຍະເວລາ.

ການພົວພັນລະຫວ່າງການສົນທະນາ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ

ການວິເຄາະວາຈາ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັນຢ່າງໃກ້ຊິດ ເພາະວ່າທັງສອງເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງພາສາ ແລະ ການພົວພັນທາງສັງຄົມໃນການສ້າງທັດສະນະຂອງພວກເຮົາຕໍ່ໂລກ. ວາຈາບໍ່ພຽງແຕ່ສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງສ້າງ ແລະ ກໍ່ສ້າງມັນຂຶ້ນ. ຕົວຢ່າງ, ສື່ມວນຊົນໃຊ້ວາຈາບາງຢ່າງເພື່ອວາງກອບບັນຫາທາງການເມືອງໃນວິທີທີ່ສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ການຮັບຮູ້ຂອງປະຊາຊົນ. ຂ່າວ, ບົດຄວາມຄວາມຄິດເຫັນ, ແລະ ແມ່ນແຕ່ການໂຄສະນາສ້າງເລື່ອງລາວທີ່ສາມາດສ້າງທັດສະນະຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບເຫດການ ແລະ ກຸ່ມສັງຄົມບາງຢ່າງ.

ການສົນທະນາຍັງມີບົດບາດໃນການເຮັດໃຫ້ຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ ແລະ ການເຮັດໃຫ້ອຳນາດຖືກກີດກັນ. ໃນຄວາມໝາຍນີ້, ການສົນທະນາສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອເສີມສ້າງສະຖານະພາບປັດຈຸບັນ ຫຼື ເພື່ອທ້າທາຍ ແລະ ປ່ຽນແປງໂຄງສ້າງອຳນາດທີ່ມີຢູ່. ເວົ້າອີກຢ່າງໜຶ່ງ, ການສົນທະນາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເຄື່ອງມືໃນການສື່ສານເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເປັນເຄື່ອງມືໃນການຄວບຄຸມ ແລະ ການປົດປ່ອຍອີກດ້ວຍ.

ການສຶກສາກໍລະນີ: ການເປັນຕົວແທນທາງເພດໃນສື່

ເພື່ອເບິ່ງວ່າການສົນທະນາ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມດຳເນີນໄປໃນການປະຕິບັດແນວໃດ, ໃຫ້ພວກເຮົາພິຈາລະນາກໍລະນີສຶກສາກ່ຽວກັບການເປັນຕົວແທນທາງເພດໃນສື່ມວນຊົນ. ການເປັນຕົວແທນທາງເພດໃນສື່ມວນຊົນມັກຈະສະທ້ອນ ແລະ ເສີມສ້າງແບບແຜນທາງເພດ. ຕົວຢ່າງ, ແມ່ຍິງມັກຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນຄົນທີ່ບໍ່ມີອາລົມ, ມີອາລົມ, ແລະ ຖືກຈຳກັດໃຫ້ຢູ່ໃນບົດບາດພາຍໃນຄອບຄົວ, ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ຊາຍຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນຄົນທີ່ເຂັ້ມແຂງ, ມີເຫດຜົນ, ແລະ ຕັດສິນໃຈໄດ້ດີ.

ການສຶກສາຂອງ Gaye Tuchman ໄດ້ອະທິບາຍປະກົດການນີ້ວ່າ "ການທຳລາຍລ້າງທີ່ເປັນສັນຍະລັກ", ບ່ອນທີ່ບົດບາດ ແລະ ການປະກອບສ່ວນຂອງແມ່ຍິງໃນຫຼາຍໆດ້ານຂອງຊີວິດມັກຈະຖືກຫຼຸດຄວາມສຳຄັນ ຫຼື ຖືກລະເລີຍຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ໃນສະພາບການນີ້, ສື່ມວນຊົນບໍ່ພຽງແຕ່ສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມີບົດບາດຢ່າງຕັ້ງໜ້າໃນການສ້າງ ແລະ ຮັກສາແບບແຜນທາງເພດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ.

ການວິເຄາະວິຈານການເປັນຕົວແທນທາງເພດໃນສື່ມວນຊົນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນວິທີທີ່ພາສາ ແລະ ຮູບພາບທີ່ນຳໃຊ້ສາມາດເສີມສ້າງຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບທາງເພດ. ໂດຍການຄົ້ນພົບຮູບແບບການໂຕ້ວາທີເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຮົາສາມາດເລີ່ມເຂົ້າໃຈ ແລະ ທ້າທາຍການກໍ່ສ້າງທາງສັງຄົມທີ່ບໍ່ຍຸດຕິທຳ.

ການສຶກສາເປັນເຄື່ອງມືຂອງການສ້າງສັງຄົມ

ການສຶກສາແມ່ນອີກຂົງເຂດໜຶ່ງທີ່ການສົນທະນາມີບົດບາດສຳຄັນໃນການສ້າງ ແລະ ເສີມສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ. ຫຼັກສູດ, ເອກະສານການສອນ ແລະ ວິທີການສອນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນ ແລະ ສ້າງຮູບແບບມາດຕະຖານ ແລະ ຄຸນຄ່າທາງສັງຄົມ. Pierre Bourdieu ເອີ້ນການສຶກສາວ່າເປັນສະໜາມກິລາທີ່ມີການປະຕິບັດ "ຄວາມຮຸນແຮງທາງສັນຍາລັກ", ບ່ອນທີ່ການຄອບງຳທາງດ້ານວັດທະນະທຳ ແລະ ສັງຄົມຖືກປະຕິບັດຜ່ານຂະບວນການສຶກສາ.

ໃນຫ້ອງຮຽນ, ຄູອາດຈະເສີມສ້າງຄວາມຄິດແບບຈຳລອງທາງເພດ ຫຼື ເຊື້ອຊາດໂດຍບໍ່ຮູ້ຕົວຜ່ານຕົວຢ່າງທີ່ເຂົາເຈົ້າໃຫ້, ພາສາທີ່ເຂົາເຈົ້າໃຊ້, ຫຼື ແມ່ນແຕ່ວິທີທີ່ເຂົາເຈົ້າຈັດການຫ້ອງຮຽນ. ການວິເຄາະຄຳເວົ້າໃນສະພາບການການສຶກສາຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຮັບຮູ້ ແລະ ທ້າທາຍອະຄະຕິທີ່ເຊື່ອງໄວ້ເຫຼົ່ານີ້.

ຜົນສະທ້ອນ ແລະ ການນຳໃຊ້ຕົວຈິງ

ການເຂົ້າໃຈວ່າການສົນທະນາ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມພົວພັນກັນແນວໃດ ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີເຄື່ອງມືໃນການມີອິດທິພົນຕໍ່ການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ. ຕົວຢ່າງ, ໂດຍການນຳໃຊ້ການສົນທະນາທີ່ມີຄວາມຮວມຕົວ ແລະ ຍຸດຕິທຳຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສຶກສາ, ສື່ມວນຊົນ ແລະ ສະຖາບັນອື່ນໆ, ພວກເຮົາສາມາດເລີ່ມຕົ້ນສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມທີ່ຍຸດຕິທຳ ແລະ ຍຸຕິທຳຫຼາຍຂຶ້ນ.

ໃນບ່ອນເຮັດວຽກ, ການເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ການສົນທະນາສ້າງບົດບາດ ແລະ ຕົວຕົນສາມາດຊ່ວຍສ້າງນະໂຍບາຍທີ່ສະເໝີພາບ ແລະ ມີຄວາມຮວມກັນຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນດ້ານການເມືອງ, ການຮັບຮູ້ພະລັງຂອງການສົນທະນາໃນການສ້າງຄວາມຄິດເຫັນຂອງປະຊາຊົນສາມາດສະໜອງຍຸດທະສາດສຳລັບການໂຄສະນາສະໜັບສະໜູນທີ່ມີປະສິດທິພາບຫຼາຍຂຶ້ນ.

ສະຫຼຸບ

ການວິເຄາະຄຳເວົ້າ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມ ແມ່ນສອງແນວຄວາມຄິດທີ່ສຳຄັນໃນການເຂົ້າໃຈວິທີທີ່ພາສາ ແລະ ການພົວພັນທາງສັງຄົມສ້າງຮູບແບບທັດສະນະຂອງພວກເຮົາຕໍ່ໂລກ ແລະ ຕົວເຮົາເອງ. ຜ່ານການວິເຄາະຄຳເວົ້າ, ພວກເຮົາສາມາດຄົ້ນພົບວິທີການທີ່ບົດເລື່ອງ ແລະ ການສົນທະນາຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອສ້າງ, ຮັກສາ ແລະ ປ່ຽນແປງໂຄງສ້າງອຳນາດ ແລະ ມາດຕະຖານທາງສັງຄົມ. ສິ່ງນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດວິພາກວິຈານຂໍ້ມູນທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຫຼາຍຂຶ້ນ ແລະ ມີການເຄື່ອນໄຫວຫຼາຍຂຶ້ນໃນການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມທີ່ຍຸດຕິທຳ ແລະ ສະເໝີພາບຫຼາຍຂຶ້ນ.

ຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກາຍເປັນຫຼາຍກວ່າຜູ້ບໍລິໂພກຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມແບບບໍ່ຕັ້ງໃຈ, ແຕ່ຍັງເປັນຕົວແທນການປ່ຽນແປງທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ. ດັ່ງນັ້ນ, ການວິເຄາະການສົນທະນາ ແລະ ການສ້າງຄວາມເປັນຈິງທາງສັງຄົມຈຶ່ງມີຄວາມສຳຄັນບໍ່ພຽງແຕ່ສຳລັບນັກວິຊາການ ແລະ ນັກຄົ້ນຄວ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ສຳລັບທຸກຄົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ ແລະ ການປ່ຽນແປງໃນທາງບວກໃນສັງຄົມ.