ການສຶກສາທາງດ້ານມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບອາຫານ ແລະ ການບໍລິໂພກ
ອາຫານບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສິ່ງຈຳເປັນທາງຊີວະວິທະຍາສຳລັບການຢູ່ລອດເທົ່ານັ້ນ. ໃນການສຶກສາດ້ານມະນຸດວິທະຍາ, ອາຫານຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນປະກົດການທາງສັງຄົມ-ວັດທະນະທຳທີ່ອຸດົມສົມບູນໄປດ້ວຍຄວາມໝາຍ: ມັນສ້າງຮູບຮ່າງຕົວຕົນ, ໝາຍເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງທາງດ້ານສະຖານະພາບ, ຄວບຄຸມສາຍພົວພັນດ້ານອຳນາດ, ແລະ ຜູກມັດຊຸມຊົນເຂົ້າກັນ. ວິທີທີ່ຜູ້ຄົນເລືອກ, ກະກຽມ, ຮັບໃຊ້, ແລະ ກິນອາຫານຮ່ວມກັນ ປະກອບເປັນ "ພາສາ" ທີ່ສື່ສານຄຸນຄ່າ, ມາດຕະຖານ, ແລະ ປະຫວັດສາດຂອງກຸ່ມ. ດັ່ງນັ້ນ, ການສຶກສາກ່ຽວກັບອາຫານ ແລະ ການບໍລິໂພກຈຶ່ງເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ມີປະສິດທິພາບສຳລັບການເຂົ້າໃຈສັງຄົມ.
ອາຫານເປັນລະບົບວັດທະນະທໍາ
ມະນຸດວິທະຍາເບິ່ງອາຫານເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງລະບົບວັດທະນະທຳ. ສິ່ງທີ່ຖືກຖືວ່າ "ແຊບ", "ເໝາະສົມ", "ຜິດກົດໝາຍ", "ດີຕໍ່ສຸຂະພາບ", ຫຼື "ໜ້າລັງກຽດ" ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການຕັດສິນໃຈຂອງແຕ່ລະບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍນິໄສລວມໝູ່ ແລະ ຂະບວນການສັງຄົມນິຍົມ. ຕັ້ງແຕ່ໄວເດັກ, ບຸກຄົນຮຽນຮູ້ລົດຊາດຜ່ານຄອບຄົວ, ສິ່ງແວດລ້ອມ, ແລະ ສະຖາບັນທາງສັງຄົມ. ໃນບ່ອນໜຶ່ງ, ແມງໄມ້ຖືກຖືວ່າເປັນອາຫານວ່າງທີ່ມີທາດບຳລຸງ; ໃນອີກບ່ອນໜຶ່ງ, ພວກມັນຖືກຖືວ່າເປັນສິ່ງຕ້ອງຫ້າມ. ຄວາມແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າລົດຊາດ ແລະ ຄວາມມັກບໍ່ແມ່ນກາງ - ພວກມັນແມ່ນຜົນຜະລິດຂອງປະຫວັດສາດ, ນິເວດວິທະຍາ, ສາສະໜາ, ເສດຖະກິດ, ແລະ ການພົວພັນລະຫວ່າງກຸ່ມ.
ຕົວຢ່າງ, ໃນປະເທດອິນໂດເນເຊຍ, ການປະຕິບັດການກິນດ້ວຍມື, ການໃຊ້ນ້ຳຊອດໝາກເຜັດ, ແລະ ການຄອບງຳຂອງເຂົ້າເປັນອາຫານຫຼັກບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນເລື່ອງທີ່ເປັນປະໂຫຍດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບນິໄສທີ່ສືບທອດມາ, ສະພາບການກະສິກຳ, ແລະ ການສ້າງຕົວຕົນທີ່ວ່າ "ເຈົ້າກິນເມື່ອເຈົ້າກິນເຂົ້າ." ໃນສະພາບການນີ້, ອາຫານກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງລະບຽບຊີວິດປະຈຳວັນ.
ການຈັດປະເພດ, ຂໍ້ຫ້າມ ແລະ ກົດລະບຽບການບໍລິໂພກ
ຈຸດສຸມອັນໜຶ່ງຂອງມະນຸດວິທະຍາແມ່ນວິທີທີ່ສັງຄົມຈັດປະເພດອາຫານ. ການຈັດປະເພດເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະຢູ່ໃນຮູບແບບຂອງການແບ່ງແຍກເຊັ່ນ: ຮາລານ (ອະນຸຍາດ) ແລະ ຮາຣາມ (ຫ້າມ), ຮ້ອນ (ຮ້ອນ ແລະ ເຢັນ), ສະອາດ (ບໍ່ສະອາດ), ຫຼື “ອາຫານຂອງຄົນລວຍ” ແລະ “ອາຫານຂອງຄົນທຸກຍາກ.” ຫຼາຍສັງຄົມມີກົດລະບຽບທີ່ເຂັ້ມງວດກ່ຽວກັບການບໍລິໂພກ: ເວລາທີ່ຄົນເຮົາອາດຈະກິນ, ກັບໃຜ, ສ່ວນໃດຂອງສັດທີ່ອາດຈະກິນໄດ້, ຫຼືໃຜມີສິດໄດ້ຮັບສ່ວນໃດສ່ວນໜຶ່ງໂດຍສະເພາະ.
ຂໍ້ຫ້າມກ່ຽວກັບອາຫານມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາ, ສຸຂະພາບ, ຫຼື ສັນຍະລັກຕ່າງໆ. ຕົວຢ່າງ, ຂໍ້ຫ້າມຂອງແມ່ຍິງຖືພາມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນວິທີການໜຶ່ງທີ່ຊຸມຊົນສາມາດຈັດການຄວາມສ່ຽງໃນການຖືພາຜ່ານຄວາມຮູ້ທ້ອງຖິ່ນ. ມະນຸດວິທະຍາບໍ່ໄດ້ຟ້າວຕັດສິນວ່າພວກມັນຖືກຕ້ອງຫຼືຜິດທາງການແພດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະສຶກສາໜ້າທີ່ທາງສັງຄົມຂອງພວກມັນ: ວ່າຂໍ້ຫ້າມເຫຼົ່ານີ້ຈະເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີໃນຄອບຄົວ, ເສີມຂະຫຍາຍການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມ, ຫຼື ຄວບຄຸມການແຈກຢາຍຊັບພະຍາກອນ.
ກົດລະບຽບການຮັບປະທານອາຫານຍັງສາມາດສະທ້ອນເຖິງໂຄງສ້າງທາງສັງຄົມໄດ້. ໃນບາງສະພາບການ, ແຂກຈະໄດ້ຮັບກຽດດ້ວຍອາຫານທີ່ດີທີ່ສຸດ, ຫຼື ຜູ້ເຖົ້າຜູ້ແກ່ໄດ້ຮັບອັນດັບໜຶ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຄົາລົບ. ການຮັບປະທານອາຫານຮ່ວມກັນບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການແບ່ງປັນອາຫານເທົ່ານັ້ນ; ມັນຍັງສ້າງ ແລະ ເສີມສ້າງລະບົບຊັ້ນ ແລະ ຄວາມໃກ້ຊິດ.
ອາຫານ, ຕົວຕົນ ແລະ ຄວາມຊົງຈຳຮ່ວມກັນ
ອາຫານມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບຕົວຕົນ. ຄົນເຮົາສາມາດສະແດງອອກເຖິງຕົ້ນກຳເນີດຂອງຕົນເອງຜ່ານອາຫານບາງຢ່າງເຊັ່ນ: ເຣນດັງ, ເພມເພັກ, ປາເປດາ, ຫຼື ກູເດັກ, ຕົວຢ່າງ, ມັກຖືກຕີຄວາມວ່າເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງດິນແດນ ແລະ ຊົນເຜົ່າ. ໃນລະດັບສ່ວນຕົວຫຼາຍກວ່າ, ອາຫານຮັກສາຄວາມຊົງຈຳ: ກິ່ນຫອມຂອງການປຸງແຕ່ງອາຫານຢູ່ເຮືອນສາມາດເຮັດໃຫ້ລະນຶກເຖິງຄວາມຊົງຈຳຂອງຄອບຄົວ, ບ້ານເກີດເມືອງນອນ, ຫຼື ຊ່ວງເວລາພິທີກຳຕ່າງໆ. ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອຄົນອົບພະຍົບ, ພວກເຂົາມັກຈະຊອກຫາການສ້າງອາຫານຢູ່ເຮືອນຂອງເຂົາເຈົ້າຄືນໃໝ່ເປັນວິທີການຮັກສາຕົວຕົນຂອງເຂົາເຈົ້າໃນສະຖານທີ່ໃໝ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ໃນຊຸມຊົນຊາວອົບພະຍົບ, ອາຫານກາຍເປັນຍຸດທະສາດໃນການເຈລະຈາກ່ຽວກັບເອກະລັກ: ສູດອາຫານຕ່າງໆໄດ້ຖືກດັດແປງໃຫ້ເໝາະສົມກັບຄວາມພ້ອມຂອງສ່ວນປະກອບ, ຮີດຄອງປະເພນີທ້ອງຖິ່ນ, ຫຼື ລົດຊາດຂອງຄົນລຸ້ນໜຸ່ມ. ຂະບວນການຂອງ "ການປະສົມປະສານ" ທາງວັດທະນະທຳເກີດຂຶ້ນ - ອາຫານທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນແບບດັ້ງເດີມແມ່ນຜົນມາຈາກການລວມຕົວຂອງອິດທິພົນຫຼາຍຢ່າງ.
ການຜະລິດ, ການແຈກຢາຍ ແລະ ການພົວພັນດ້ານອຳນາດ
ການສຶກສາກ່ຽວກັບອາຫານບໍ່ໄດ້ຢຸດຢູ່ແຕ່ຈານອາຫານຄ່ຳເທົ່ານັ້ນ; ມັນຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບລະບົບຕ່ອງໂສ້ການຜະລິດ ແລະ ການແຈກຢາຍ. ມະນຸດວິທະຍາເສດຖະກິດສຶກສາວ່າການເຂົ້າເຖິງອາຫານມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຊົນຊັ້ນ, ການເປັນເຈົ້າຂອງທີ່ດິນ, ນະໂຍບາຍຂອງລັດ, ຕະຫຼາດ ແລະ ບໍລິສັດແນວໃດ. ລາຄາຂອງອາຫານຫຼັກ, ລະບົບການນໍາເຂົ້າ, ແລະ ການຜູກຂາດການແຈກຢາຍສາມາດກໍານົດສິ່ງທີ່ມີໃຫ້ ແລະ ລາຄາບໍ່ແພງສໍາລັບປະຊາຊົນ.
ສາຍພົວພັນດ້ານອຳນາດຍັງເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນເລື່ອງເລົ່າກ່ຽວກັບ “ອາຫານທີ່ດີຕໍ່ສຸຂະພາບ” ຫຼື “ອາຫານທີ່ທັນສະໄໝ.” ເມື່ອມາດຕະຖານດ້ານໂພຊະນາການບາງຢ່າງໄດ້ຮັບການສົ່ງເສີມຜ່ານການໂຄສະນາຂະໜາດໃຫຍ່, ຄວາມເຄັ່ງຕຶງມັກຈະເກີດຂຶ້ນລະຫວ່າງຄວາມຮູ້ທ້ອງຖິ່ນ ແລະ ຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດທີ່ເປັນສະຖາບັນ. ມະນຸດວິທະຍາທີ່ວິພາກວິຈານຖາມວ່າ: ໃຜໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການສົນທະນາບາງຢ່າງ? ຜະລິດຕະພັນຫຍັງຂາຍ? ກຸ່ມໃດທີ່ຖືກພິຈາລະນາວ່າ “ມີອາລະຍະທຳໜ້ອຍກວ່າ” ເນື່ອງຈາກນິໄສການກິນອາຫານທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງເຂົາເຈົ້າ?
ການບໍລິໂພກ, ສະຖານະພາບ ແລະ ວິຖີຊີວິດ
ອາຫານເປັນເຄື່ອງໝາຍຂອງສະຖານະພາບທາງສັງຄົມ. ຮ້ານອາຫານທີ່ທັນສະໄໝ, ກາເຟພິເສດ, ອາຫານບາງຢ່າງ, ຫຼື ສ່ວນປະກອບທີ່ນຳເຂົ້າສາມາດເປັນສັນຍະລັກຂອງຊົນຊັ້ນກາງໃນຕົວເມືອງ. ການບໍລິໂພກບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບຄວາມຈຳເປັນເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບຮູບພາບ. ໃນພື້ນທີ່ຕົວເມືອງ, ຜູ້ຄົນໂພສຮູບພາບອາຫານໃນສື່ສັງຄົມບໍ່ພຽງແຕ່ເພື່ອແບ່ງປັນເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງລົດຊາດ, ເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ, ແລະ ວິຖີຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ນັກມະນຸດວິທະຍາເບິ່ງການປະຕິບັດນີ້ເປັນຮູບແບບຂອງ "ການນຳສະເໜີຕົນເອງ" ແລະ ການຜະລິດຄວາມໝາຍໃນສັງຄົມຜູ້ບໍລິໂພກ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ອາຫານຕາມຖະໜົນລາຄາຖືກມັກຈະເປັນພື້ນທີ່ສຳລັບການພົວພັນລະຫວ່າງຊົນຊັ້ນ, ແຕ່ມັນຍັງສາມາດຖືກຕິຕຽນວ່າ “ບໍ່ສຸຂະອະນາໄມ”. ຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງ “ລາຄາຖືກ ແລະ ລາຄາບໍ່ແພງ” ແລະ “ສະອາດ ແລະ ທັນສະໄໝ” ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມາດຕະຖານຄວາມສະອາດ ແລະ ຄວາມສຸພາບມັກຈະເຊື່ອມໂຍງກັບຊົນຊັ້ນທາງສັງຄົມແນວໃດ.
ພິທີກຳ, ການສະເຫຼີມສະຫຼອງ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີທາງສັງຄົມ
ໃນຫຼາຍວັດທະນະທຳ, ອາຫານມີຢູ່ໃນພິທີກຳຕ່າງໆ: ວັນຂອບພຣະຄຸນ, ງານລ້ຽງ, ງານແຕ່ງງານ, ງານສົບ, ແລະ ການສະເຫຼີມສະຫຼອງທາງສາສະໜາ. ອາຫານເປັນສື່ກາງໃນການສື່ສານກັບສິ່ງສັກສິດ ແລະ ເປັນວິທີການເສີມສ້າງຄວາມສາມັກຄີ. ການໃຫ້, ການຮັບ, ແລະ ການແບ່ງປັນອາຫານສ້າງເຄືອຂ່າຍຂອງພັນທະທາງສັງຄົມ. ຕົວຢ່າງ, ປະເພນີການແບ່ງປັນອາຫານໃນວັນພັກຜ່ອນທີ່ສຳຄັນເສີມສ້າງຄຸນຄ່າຂອງການຢູ່ຮ່ວມກັນ ແລະ ການເປັນຫ່ວງເປັນໄຍ.
ມະນຸດວິທະຍາເນັ້ນໜັກວ່າການປຸງແຕ່ງອາຫານຕາມພິທີກຳຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການແບ່ງງານທີ່ສະທ້ອນເຖິງການຈັດຕັ້ງທາງສັງຄົມ. ໃຜແຕ່ງກິນ? ໃຜຂ້າສັດ? ໃຜຮັບໃຊ້? ບົດບາດຂອງເພດ, ອາຍຸ, ແລະ ສິດອຳນາດແມ່ນເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຢູ່ທີ່ນີ້. ເຮືອນຄົວສາມາດເປັນພື້ນທີ່ຂອງການຜະລິດທາງວັດທະນະທຳ: ສູດອາຫານຖືກຖ່າຍທອດ, ຄຸນຄ່າຖືກສອນ, ແລະ ຕົວຕົນຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ.
ໂລກາພິວັດ, ອຸດສາຫະກຳອາຫານ, ແລະ ການປ່ຽນແປງລົດຊາດ
ໂລກາພິວັດເລັ່ງການລວມຕົວຂອງວັດທະນະທໍາອາຫານ. ລະບົບຕ່ອງໂສ້ອາຫານຈານດ່ວນ, ຜະລິດຕະພັນສໍາເລັດຮູບ, ແລະລະບົບການຂົນສົ່ງທີ່ທັນສະໄໝມີອິດທິພົນຕໍ່ຮູບແບບການບໍລິໂພກໃນທົ່ວພາກພື້ນ. ການປ່ຽນແປງນີ້ມັກຖືກເຂົ້າໃຈວ່າເປັນ "ຄວາມທັນສະໄໝ," ແຕ່ນັກມະນຸດວິທະຍາເຫັນວ່າມັນສັບສົນຫຼາຍກວ່າ: ການຕໍ່ຕ້ານ, ການປັບຕົວ, ແລະຄວາມຄິດສ້າງສັນ. ອາຫານຈານດ່ວນໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຍ້ອນຄວາມສະດວກສະບາຍຂອງມັນ, ແຕ່ມັນຍັງຖືກແປເປັນພາສາທ້ອງຖິ່ນຜ່ານເມນູທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອລົດຊາດຂອງທ້ອງຖິ່ນ.
ການອຸດສາຫະກຳອາຫານນຳມາເຊິ່ງຜົນສະທ້ອນອື່ນໆຄື: ການເຮັດໃຫ້ລົດຊາດເປັນເອກະພາບ, ການເພິ່ງພາອາໄສສ່ວນປະກອບບາງຢ່າງ, ແລະ ບັນຫາສຸຂະພາບເຊັ່ນ: ໂລກອ້ວນ ແລະ ພະຍາດກ່ຽວກັບການເຜົາຜານອາຫານ. ມະນຸດວິທະຍາທາງການແພດສຶກສາວິທີທີ່ສັງຄົມຕີຄວາມໝາຍຄວາມເຈັບປ່ວຍ, ອາຫານການກິນ, ແລະ ຮ່າງກາຍພາຍໃນສະພາບການທາງວັດທະນະທຳ. ຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ "ອາຫານພື້ນເມືອງ" ແລະ "ອາຫານທີ່ທັນສະໄໝ" ມັກຈະບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບໂພຊະນາການຢ່າງດຽວ, ແຕ່ກ່ຽວກັບສິນທຳ, ວິໄນໃນຕົນເອງ, ແລະ ຄຸນຄ່າຂອງຄອບຄົວ.
ຈັນຍາບັນ, ຄວາມຍືນຍົງ ແລະ ອະນາຄົດຂອງການບໍລິໂພກ
ບັນຫາດ້ານຈັນຍາບັນມີຄວາມສຳຄັນເພີ່ມຂຶ້ນໃນການສຶກສາດ້ານອາຫານ: ສະຫວັດດີການສັດ, ຮອຍຕີນກາກບອນ, ສິ່ງເສດເຫຼືອອາຫານ, ແລະ ຄວາມສະເໝີພາບສຳລັບຊາວກະສິກອນ ແລະ ພະນັກງານລະບົບຕ່ອງໂສ້ການສະໜອງ. ມະນຸດວິທະຍາສິ່ງແວດລ້ອມເນັ້ນໃຫ້ເຫັນວ່າວິກິດການດິນຟ້າອາກາດ ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ການປະຕິບັດດ້ານອາຫານແນວໃດ. ເມື່ອຊັບພະຍາກອນຫຼຸດລົງ, ຊຸມຊົນພັດທະນາຍຸດທະສາດການປັບຕົວ: ການຫຼາກຫຼາຍຂອງອາຫານ, ການປູກຝັງໃນທ້ອງຖິ່ນ, ຫຼື ການເຄື່ອນໄຫວ "ກັບຄືນສູ່ອາຫານພື້ນເມືອງ".
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມພະຍາຍາມດ້ານຄວາມຍືນຍົງຕ້ອງມີຄວາມອ່ອນໄຫວຕໍ່ສະພາບການທາງສັງຄົມ. ການສົ່ງເສີມຮູບແບບການກິນອາຫານບາງຢ່າງໂດຍບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາເຖິງການເຂົ້າເຖິງເສດຖະກິດສາມາດຂະຫຍາຍຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ມະນຸດວິທະຍາຈຶ່ງເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສຳຄັນຂອງການເຂົ້າໃຈນິໄສການກິນວ່າເປັນການປະຕິບັດທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນສະພາບຕົວຈິງ, ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມມັກສ່ວນຕົວເທົ່ານັ້ນ.
Penutup
ການສຶກສາທາງດ້ານມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບອາຫານ ແລະ ການບໍລິໂພກສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການກິນແມ່ນທັງການກະທຳທາງດ້ານວັດທະນະທຳ ແລະ ການເມືອງ. ຈາກເຮືອນຄົວໃນບ້ານຈົນເຖິງຕະຫຼາດໂລກ, ອາຫານບອກເລົ່າເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບຕົວຕົນ, ອຳນາດ, ຄວາມສາມັກຄີ ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມ. ໂດຍການສຶກສາສິ່ງທີ່ກິນ, ວິທີການຜະລິດ ແລະ ວິທີການສົນທະນາ, ມະນຸດວິທະຍາຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈສັງຄົມໄດ້ຢ່າງຮອບດ້ານຫຼາຍຂຶ້ນ. ໃນທີ່ສຸດ, ອາຫານເຕືອນພວກເຮົາວ່າຄວາມຕ້ອງການທາງຊີວະວິທະຍາຂອງມະນຸດແມ່ນໄດ້ຮັບການຮັບຮູ້ຜ່ານວັດທະນະທຳສະເໝີ - ແລະ ໃນນັ້ນຄວາມໝາຍຂອງມັນມີຄວາມອຸດົມສົມບູນ.
