ការយល់ដឹងអំពីសូលីបស៊ីមក្នុងទស្សនវិជ្ជា
Pendahuluan
ទស្សនៈសូលីបស៊ីម គឺជាទស្សនៈទស្សនវិជ្ជាមួយដែលជឿជាក់ថា មានតែចិត្ត ឬខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះដែលអាចដឹងដោយប្រាកដប្រជាថាមាន។ នៅក្នុងទម្រង់រ៉ាឌីកាល់របស់វា សូលីបស៊ីមអះអាងថា ពិភពខាងក្រៅ និងចិត្តរបស់អ្នកដទៃគឺមិនប្រាកដប្រជា ប្រហែលជាមិនមានទាល់តែសោះ។ គំនិតនេះបានបង្កើតភាពចម្រូងចម្រាស និងការជជែកវែកញែកជាច្រើននៅក្នុងប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច និងខាងកើត ព្រោះវាប៉ះពាល់ដល់ទិដ្ឋភាពជាមូលដ្ឋាននៃការពិត និងអត្ថិភាព។ អត្ថបទនេះមានគោលបំណងពិភាក្សាអំពីអ្វីដែលជាសូលីបស៊ីម របៀបដែលវាវិវត្ត អំណះអំណាងគាំទ្រ និងប្រឆាំងនឹងវា និងផលប៉ះពាល់របស់វាទៅលើទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ។
ប្រវត្តិ និងសាវតារ
ពាក្យ Solipsism មកពីពាក្យឡាតាំង "solus" មានន័យថា "ឯកា" និង "ipse" មានន័យថា "ខ្លួនឯង"។ ពាក្យនេះប្រហែលជាទើបតែល្បីថ្មីៗនេះនៅក្នុងវោហាសាស្ត្រសម័យទំនើប ប៉ុន្តែគំនិតស្រដៀងគ្នានេះអាចរកឃើញនៅក្នុងការគិតរបស់ទស្សនវិទូបុរាណ។
គំនិតបុរាណ
នៅ ប្រទេសក្រិកបុរាណ គំនិតដែលស្រដៀងនឹងសូលីបស៊ីមដែលមើលទៅហាក់ដូចជាស្រពិចស្រពិលអាចរកឃើញនៅក្នុងការប៉ុនប៉ងរបស់ទស្សនវិទូដើម្បីយល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងការគិត និងការពិត។ ឧទាហរណ៍ ផ្លាតូ នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ "សាធារណរដ្ឋ" បានណែនាំគំនិតនៃពិភពលោកដ៏ល្អមួយដែលដាច់ដោយឡែកពីពិភពសម្ភារៈដែលយើងស្គាល់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គំនិតជាក់លាក់នៃសូលីបស៊ីមជាទស្សនៈដ៏តឹងរ៉ឹង និងជ្រុលនិយមមិនទាន់លេចចេញជារូបរាងក្នុងអំឡុងពេលនេះនៅឡើយទេ។
ទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប
លទ្ធិសូលីបស៊ីម ជាគោលលទ្ធិផ្លូវការជាងនេះ បានរកឃើញប្រភពដើមរបស់វាជាមួយនឹងការកើនឡើងនៃទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប ជាពិសេសបន្ទាប់ពីស្នាដៃរបស់ René Descartes ក្នុងសតវត្សរ៍ទី១៧។ នៅក្នុង “ការធ្វើសមាធិលើទស្សនវិជ្ជាទីមួយ” របស់គាត់ ដេកាត បានប្រើប្រាស់វិធីសាស្ត្រនៃការសង្ស័យរ៉ាឌីកាល់ ដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពប្រាកដប្រជា។ គាត់បានរកឃើញថា ការពិតតែមួយគត់ដែលមិនអាចប្រកែកបានគឺអត្ថិភាពនៃការគិត “ខ្ញុំ” - “Cogito, ergo sum” ឬ “ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំមាន”។ ទោះបីជា ដេកាត ខ្លួនឯងមិនបានបញ្ចប់នៅក្នុងលទ្ធិសូលីបស៊ីមក៏ដោយ វិធីសាស្ត្រសង្ស័យរបស់គាត់បានបើកផ្លូវសម្រាប់វិធីសាស្ត្រនេះ។
លទ្ធិពិសោធន៍និយម និង ឧត្តមគតិនិយម
នៅក្នុងសតវត្សទី១៨ និងទី១៩ ទស្សនវិទូដូចជា លោក George Berkeley និងថ្មីៗនេះ លោក Immanuel Kant បានរួមចំណែកដល់ការជជែកវែកញែកអំពី solipsism តាមរយៈទ្រឹស្តីរបស់ពួកគេលើការយល់ឃើញ និងការពិត។ លោក Berkeley បានជំរុញគំនិតដែលថា អត្ថិភាពនៃវត្ថុរូបវន្តគឺគ្មានអ្វីក្រៅពីលទ្ធផលនៃការយល់ឃើញរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗនោះទេ។ ចំពោះលោក Berkeley “esse est percipi” — “អ្វីដែលត្រូវបានយល់ឃើញគឺជាអ្វីដែលមាន”។ ខណៈពេលដែលមិនសូវច្បាស់លាស់ជាង solipsism ទស្សនៈនេះបង្ហាញពីរបៀបដែលការពិតខាងក្រៅអាចត្រូវបានសួរនៅក្នុងបរិបទនៃការយល់ឃើញរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ។
ម្យ៉ាងវិញទៀត Kant បានស្នើឡើងថា យើងមិនអាចដឹងពី “Ding an sich” (របស់នៅក្នុងខ្លួនវា) បានទេ។ យើងអាចយល់បានតែបាតុភូតតាមរយៈការព្យាករណ៍នៃប្រភេទផ្លូវចិត្តរបស់យើង។ ទស្សនៈនេះកាត់បន្ថយការអះអាងដាច់ខាតនៃ solipsism ប៉ុន្តែនៅតែដាក់ប្រធានបទនៅកណ្តាលនៃបទពិសោធន៍។
អាគុយម៉ង់នៅក្នុង Solipsism
អាគុយម៉ង់គាំទ្រ៖
១. ចំណេះដឹងបែបមន្ទិលសង្ស័យ៖ នៅកម្រិតចំណេះដឹងបែបមន្ទិលសង្ស័យ ទស្សនៈឯកតោភាគីបានគូសបញ្ជាក់ពីដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងរបស់យើងទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពនៃវត្ថុខាងក្រៅ និងសត្វដទៃទៀត។ ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់យើងគឺតាមរយៈមធ្យោបាយប្រធានបទ គឺចិត្តរបស់យើងផ្ទាល់។ ដូច្នេះ វាជារឿងធម្មជាតិក្នុងការសង្ស័យអំពីអត្ថិភាពនៃអ្វីមួយដែលហួសពីអង្គភាពប្រធានបទទាំងនេះ។
២. កំហុសក្នុងការយល់ឃើញ៖ ការពិតដែលថាការយល់ឃើញរបស់យើងអាចមិនពិត (ឧទាហរណ៍ តាមរយៈការបំភាន់ ឬការយល់ច្រឡំ) គាំទ្រអំណះអំណាងសម្រាប់ភាពឯកោ។ ប្រសិនបើការយល់ឃើញមិនតែងតែអាចទុកចិត្តបាននោះទេ នោះអ្វីដែលយល់ឃើញមិនអាចពឹងផ្អែកលើភាពប្រាកដប្រជានៃអត្ថិភាពរបស់វាបានទេ។
អាគុយម៉ង់ប្រឆាំង៖
១. អន្តរប្រធានភាព៖ អំណះអំណាងចម្បងមួយប្រឆាំងនឹងភាពឯកោនិយមគឺភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពរបស់អ្នកដទៃដែលអាចទំនាក់ទំនង និងចែករំលែកបទពិសោធន៍ស្រដៀងគ្នា។ ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងការសន្ទនាដែលមានអត្ថន័យ មានការទទួលស្គាល់ថាអ្នកដទៃមានគំនិត និងអារម្មណ៍ដូចខ្លួនឯង។
២. ការអនុវត្តជាក់ស្តែង និងប្រយោជន៍៖ ក្នុងការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃ ទ្រឹស្តីសូលីបស៊ីមមិនផ្តល់នូវមធ្យោបាយមានប្រយោជន៍ក្នុងការពន្យល់ពីអន្តរកម្មសង្គម និងបាតុភូតធម្មជាតិនោះទេ។ ការសន្មត់ថាមនុស្សផ្សេងទៀត និងពិភពខាងក្រៅមានពិតត្រូវបានបង្ហាញថាមានប្រយោជន៍ និងមានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការយល់ដឹង និងធ្វើអន្តរកម្មជាមួយពិភពលោក។
ផលប៉ះពាល់ក្នុងទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ ទោះបីជាលទ្ធិសូលីបស៊ីមនៅតែមានភាពចម្រូងចម្រាស និងភាគច្រើនមិនត្រូវបានទទួលយកក៏ដោយ វានៅតែមានផលវិបាកសំខាន់ៗមួយចំនួន។
ទស្សនវិជ្ជាវិភាគ និងភាសា
ទ្រឹស្តីសូលីបស៊ីមត្រូវបានសាកល្បងនៅក្នុងការពិភាក្សាសម័យទំនើបអំពីភាសា និងការតំណាង។ Ludwig Wittgenstein ដែលជាទស្សនវិទូដ៏ល្បីល្បាញម្នាក់នៃសតវត្សរ៍ទី 20 នៅក្នុង "Tractatus Logico-Philosophicus" របស់គាត់ បានស៊ើបអង្កេតពីរបៀបដែលភាសាអាចបង្ហាញពីដែនកំណត់នៃការយល់ដឹងរបស់ប្រធានបទ។ នៅក្នុងស្នាដៃក្រោយៗរបស់គាត់ "ការស៊ើបអង្កេតទស្សនវិជ្ជា" គាត់បានបង្ហាញពីរបៀបដែលភាសាបង្ហាញពីទិដ្ឋភាពសង្គមនៃការទំនាក់ទំនង ដែលហាក់ដូចជាប្រឈមនឹងទ្រឹស្តីសូលីបស៊ីមសុទ្ធ។
បាតុភូតវិទ្យា និង អត្ថិភាពនិយម
ទស្សនៈនៃបាតុភូតវិទ្យា និងអត្ថិភាពនិយម ដែលត្រូវបានឱបក្រសោបដោយទស្សនវិទូដូចជា Edmund Husserl , Martin Heidegger និង Jean-Paul Sartre ក៏ផ្តល់នូវការឆ្លើយតបទៅនឹងបញ្ហានៃ solipsism ផងដែរ។ ពួកគេជ្រើសរើសស៊ើបអង្កេតរចនាសម្ព័ន្ធនៃបទពិសោធន៍ដឹងខ្លួន និងសង្កត់ធ្ងន់លើវត្តមានរបស់ "អ្នកដទៃ" នៅក្នុងអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ Sartre នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ "Being and Nothingness" បានចែងថាវត្តមានរបស់អ្នកដទៃគឺជាទិដ្ឋភាពដែលមិនអាចបំបែកចេញពីភាពរីករាយរបស់មនុស្ស។
បច្ចេកវិទ្យា និងការយល់ដឹង
នៅក្នុងសតវត្សរ៍ទី 21 ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ញាសិប្បនិម្មិត និងបច្ចេកវិទ្យាការពិតនិម្មិត សំណួរអំពីស្មារតី និងការពិតកាន់តែមានសារៈសំខាន់។ សូលីបស៊ីសអាចផ្តល់នូវទស្សនៈមួយសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីលទ្ធភាពនៃស្មារតីសិប្បនិម្មិតដែលសង្ស័យលើការពិតខាងក្រៅរបស់វា។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
និយាយជារួម ទស្សនវិជ្ជាសូលីបស៊ីមផ្តល់នូវគំនិតរ៉ាឌីកាល់មួយក្នុងការយល់ដឹងអំពីទំនាក់ទំនងរវាងប្រធានបទ និងពិភពលោក។ ខណៈពេលដែលទស្សនវិទូភាគច្រើនបដិសេធការអះអាងខ្លាំងរបស់វា គោលគំនិតនៃសូលីបស៊ីមជំរុញឱ្យយើងសាកល្បងជាបន្តបន្ទាប់នូវដែនកំណត់នៃចំណេះដឹង និងការយល់ឃើញរបស់យើង។ នៅក្នុងពិភពលោកសម័យទំនើបដែលកំពុងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សឥតឈប់ឈរ ជាពិសេសតាមរយៈបច្ចេកវិទ្យា ការលើកឡើងឡើងវិញនូវសំណួរជាមូលដ្ឋានអំពីអត្ថិភាព និងស្មារតីគឺកាន់តែមានភាពពាក់ព័ន្ធ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអនុវត្តជាក់ស្តែង និងតម្រូវការនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃនៅតែទាមទារឱ្យយើងសន្មតថាអត្ថិភាពរបស់អ្នកដទៃ និងពិភពលោកខាងក្រៅជាការពិត។
