Эдмунд Гуссерльдің феноменологиялық талдауы
1859 жылы туған неміс философы Эдмунд Гуссерль феноменологияның атасы ретінде кеңінен танымал. Феноменологияның өзі - адам тәжірибесінің құрылымын оны бастан кешіретін жеке тұлға тұрғысынан түсінуге тырысатын философияға көзқарас. Феноменология шындықты түсінуімізді жасыруы мүмкін барлық болжамдар мен алалаушылықтарды жою арқылы тәжірибенің мәнін ашуға бағытталған.
Феноменологиялық фон
Гуссерль өзінің академиялық мансабын математикадан бастады, содан кейін философияға бет бұрды, Франц Брентано мен Карл Штумпфтың еңбектерінен шабыт алды. Гуссерль философияны бұрынғы ойларға қарағанда ғылыми немесе кем дегенде айқын және жүйелі негізге келтіруге бағытталған философиялық жобамен айналысты. Гуссерльдің феноменологиясы психологияны - логиканы психологиямен теңестіретін көзқарасты - сынға алудан туындады, ол оны ғылыми білім үшін қауіпті деп санады, себебі ол объективті шындық пен субъективті қабылдау арасындағы шекараны бұлдырлатады.
Гуссерльдің феноменологиялық әдісі
Гуссерльдің феноменологиялық тәсілінің негізі «дәуір» немесе «феноменологиялық редукция» деп аталатын әдіс болып табылады. Бұл әдіс тәжірибеге әсер ететін бейімді пайымдаулар мен болжамдарды тоқтата тұруды (немесе азайтуды) қамтиды. Бұл интеллектке дейін құбылыстарды белгілеу, түсіндіру немесе түсіндіруден бұрын оларды тікелей «қалай болса, солай» қабылдау әрекеті.
Эпохедегі алғашқы қадам - әлем туралы барлық алдын ала түсініктерді «жақшаға алу». Бұл біздің болжамдарымызды жақшаға алуды, олардың таза бақылауға кедергі келтіруіне жол бермеуді мақсат етеді. Гуссерль сананың әрқашан бағыты («ниет») немесе бір нәрсеге бағытталғанын атап өтті. Оның айтуынша, сананың әрбір әрекеті - бұл бір нәрсенің - физикалық объект, ұғым немесе эмоционалды күй болсын - туралы хабардар болу.
Келесі кезекте редукция кезеңі келеді, онда біз қолдағы құбылыстың мәнін ашуға тырысамыз. Гуссерль бірқатар терең ойлар мен бақылаулар арқылы феноменальды тәжірибенің маңызды құрылымы туралы негізгі интуицияға келе аламыз деп мәлімдеді.
Ниеттілік: Саналылыққа шоғырлану
Гуссерльдің феноменологияға қосқан ең үлкен үлестерінің бірі - «интенционалдылық» ұғымы . Интенционалдылық барлық сананың бір нәрсеге ішкі бағытталғанын білдіреді - «бос» немесе бейтарап сана деген нәрсе жоқ. Мысалы, егер біреу ағаш туралы ойласа, оның ойы әрқашан ағаш туралы болады, тек затсыз сезім немесе ой емес.
Ол интенционалдықтың екі негізгі компонентін сипаттайды: «ноезис» және «ноэма». Ноезис – тәжірибенің субъективті аспектісі – ойлау, сезіну немесе елестету сияқты ақыл-ой әрекетінің өзі. Екінші жағынан, ноэма – тәжірибенің мазмұны – ойланатын немесе сезілетін нәрсе, біздің санамызда бар заттың бет-бейнесі.
Біз бір затты, мысалы, ағашты көргенде, ноезис процесі «көру» актісін қамтиды, ал ноэма көру актісі мазмұны ретінде «ағаштың» өзі болып табылады. Бұл екі аспект феноменальды тәжірибенің тұтастығын қалыптастыру үшін бірге жұмыс істейді.
Гуссерльдің трансцендентальды феноменологиясы
Одан әрі даму барысында Гуссерль «трансцендентальды эго» ұғымын енгізді. Бұл эго сананың негізгі және әмбебап аспектісі болып табылады, қазіргі сәтте ойлайтын немесе сезінетін нақты эго емес. Трансцендентальды эго барлық субъективті тәжірибенің негізгі негізі болып табылады. Трансцендентальды эгоны ашу арқылы Гуссерль сананың өзінің әмбебап аспектілері мен негізгі сипаттамаларын анықтауға тырысты.
Гуссерльдің философия және басқа ғылымдар үшін маңызы
Гуссерль қазіргі философияға және психология, әлеуметтану және мәдениеттану сияқты басқа да бірқатар пәндерге кеңінен әсер етті.
Мысалы, психологияда феноменологиялық тәсіл пациенттің өмірлік тәжірибесін ықтимал маңызды емес психологиялық теориялық негіздер арқылы бұрмаламай түсіну үшін қолданылады. Гуманистік терапияның негізін қалаушылардың бірі Карл Роджерс феноменологиялық принциптерден шабыт алып, жеке тұлғаның субъективті тәжірибесін оның терапия процесінің орталығына қойды.
Әлеуметтануда феноменология Альфред Шуцқа әсер етіп , «әлеуметтік феноменологияның» дамуына әкелді. Шуц әлеуметтік әлемдегі мағыналық құрылымдар субъектіаралық тәжірибе және күнделікті келіссөздер арқылы құрылатынын атап өтті.
Сын және дау
Гуссерльдің ықпалды үлестеріне қарамастан, оның феноменологиясы сыншыларсыз емес. Кейбір философтар, соның ішінде оның шәкірті және сыншысы Мартин Хайдеггер , Гуссерльдің сананы талдауға бағытталған тәсілі адамдардың нақты әлеммен байланысын түсінуін жасырады деп тұжырымдайды. Хайдеггер адамның өмір сүруін жай ғана объектілерді қарастыратын субъект ретінде емес, тұтас және контекстік тұрғыдан әлемде орналасқан «Дейсейн» ретінде түсінуге болмайды деп ұсынды.
Сонымен қатар, басқа сыншылар Гуссерльдің амбициялы редукционистік әдістерінің (дәуірлік және трансцендентальды редукция) практикалық емес және күнделікті феноменологиялық зерттеулерде үнемі қолдану өте қиын деп тұжырымдайды.
Қорытынды
Эдмунд Гуссерль философтар үшін терең мұра қалдырды, адам тәжірибесін түсінудің жаңа жолдарына жол ашты. Феноменология арқылы Гуссерль бізді «заттардың өздеріне» оралуға, оларды біржақты болжамдар сүзгісінен өткізбей бақылауға және сезінуге шақырады. Субъективті тәжірибенің құрылымын зерттеп, сананың өз әлемімен қалай әрекеттесетінін ашу арқылы Гуссерльдің феноменологиясы адам өмірінің негізгі табиғатына терең түсінік береді.
Сын мен пікірталас оның философиялық мұрасымен қатар жүрсе де, Гуссерльдің үлестері қазіргі заманғы философия үшін баға жетпес болып қала береді және басқа да көптеген пәндерге әсер етіп, қабылдауды, сананы және біз өмір сүретін әлемді тереңірек түсінуге жол ашты. Гуссерль философиясынан үйренген құбылыстар бүгінгі таңда гуманитарлық ғылымдардағы ғылыми әдіснама мен жаңа тәсілдерді дамытуда өзекті талқылау тақырыптары болып қала береді.
