Хайдеггер бойынша өмір сүру ұғымы
Мартин Хайдеггер (1889–1976) XX ғасырдың ең ықпалды философтарының бірі болды, әсіресе оның «Sein und Zeit» (Болмыс және уақыт, 1927) еңбегі арқылы. Бұл кітабында Хайдеггер Батыс философиясы тарихындағы ең іргелі, бірақ ең көп назардан тыс қалған сұрақты қояды: «болмыс» немесе «өмір сүру» (Болу/Сейн) нені білдіреді? «Болмысты» көбінесе абстрактілі ұғым немесе объектілерге тән қасиет ретінде қарастыратын метафизикалық дәстүрден айырмашылығы, Хайдеггер адамдардың өмір сүруін, өмір сүруін және күнделікті әлеммен бетпе-бет келуін сезінуден басталады. Осыдан оның адам өмірінің негізгі идеясы - Dasein («сонда болу») пайда болады, бұл өмір сүрудің мәнін шынайы түсінуге жол ашады.
«Болмыс» мәселесі және Хайдеггердің философиялық дәстүрге сыны
Хайдеггердің айтуынша, Платон мен Аристотельден бергі Батыс философиясы «болмыстарға» (тұрмыстық заттар, болмыс, Сейендес): заттарға, жандарға, идеяларға, субстанцияларға, Құдайға және т.б. назар аударған. Дегенмен, философия кез келген нәрсенің «болуын» мүмкін ететін шарт болып табылатын «Болмыстың» (Сейннің) өзіне сирек байыпты түрде сұрақ қояды. «Болмыс» - біз көрсете алатын зат немесе субъект емес; бұл бір нәрсенің бір нәрсе ретінде көрінуіне мүмкіндік беретін мағына көкжиегі. Сондықтан Хайдеггер өзінің жобасын «іргелі онтология» деп атайды: шындық туралы барлық сұрақтардың негіздерін ашу әрекеті.
Хайдеггердің сыны, ең алдымен, «болмысты ұмыту» үрдісіне бағытталған (Seinsvergessenheit). Адамдар әлемді тек түсіндіруге, өлшеуге немесе басқаруға болатын объектілер жиынтығы ретінде қарастырған кезде, олар өмір сүрудің мағынасымен тереңірек байланысты жоғалтады. Хайдеггер ғылымды жоққа шығармайды, бірақ ол объектіге бағытталған ғылыми тәсіл ең негізгі сұрақты шешу үшін жеткіліксіз деп санайды: бір нәрсе бізге қалай маңызды болып көрінеді.
Дасейн: адам «әлемдегі тіршілік иесі» ретінде
Болмыс туралы сұраққа жауап беру үшін Хайдеггер бірден абстрактілі ұғымнан емес, Болмысқа күмән келтіре алатын болмыстың өзінен: адамдардан бастайды. Хайдеггер үшін адамдар жай ғана «ақылға қонымды тіршілік иелері» немесе «объектілермен» бетпе-бет келген «субъектілер» емес. Ол адамдарды сөзбе-сөз «болу» дегенді білдіретін Дасейн деп атайды. Бұл термин адамдардың әрқашан әлемде, жағдайларда, тарихтарда, қарым-қатынастарда, тілдерде және өмірлік жобаларда орналасқанын баса көрсетеді.
Мұндағы негізгі ұғым - әлемде болу (In-der-Welt-sein), «әлемде болу». Бұл адамның өмір сүруін мағыналы өмір сүру кеңістігі ретінде әлемнен бөліп қарауға болмайтынын білдіреді. Әлем бейтарап орта емес; бұл жұмыс, отбасы, әдеттер, құралдар, мақсаттар, құндылықтар және басқа адамдармен қарым-қатынас. Күнделікті өмірде біз заттарды негізінен «физикалық заттар» ретінде емес, пайдалы нәрсе ретінде қарастырамыз: шеге соғуға арналған балға, ашуға арналған есік, байланысқа арналған ұялы телефон. Әлем негізінен пайдалану мен қызығушылықтар желісі ретінде өмір сүреді.
Бір нәрсе қалай ұсынылады: «киюге дайын» және «ерекше»
Хайдеггер Дасейнге бір нәрсенің екі негізгі жолын ажыратады: Біріншіден, қолдануға дайын (Zuhanden), көбінесе «қолдануға дайын» немесе «қолда» деп аударылады. Бұл біздің іс-әрекетімізде іс жүзінде қолданатын заттарға қатысты. Біз терген кезде пернетақта назар аударатын нысанға айналмайды; ол жазу әрекетінің бөлігі ретінде жұмыс істей отырып, жаттығудың ағымдылығында «жоғалып кетеді».
Екіншіден, қолда бар (Vorhanden) ретінде «көрінетін» немесе «бетте бар» дегенді білдіреді, яғни бір нәрсе бақылауға алынатын объект ретінде көрінгенде. Мысалы, пернетақта істен шығып, біз теруді тоқтатқан кезде, ол тексерілетін объект ретінде пайда болады: біз пернелерді, реттілікті, зақымдану себебін бағалаймыз. Хайдеггер «дайын» режим «көрінетін» режимге қарағанда бастапқы екенін атап көрсетеді, себебі біздің өміріміз тек ойлану емес, негізінен практикалық және белсенді.
«Олар» және күнделікті өмірдің жалғандығы
Көп жағдайда Дасейн «күнделікті өмір» режимінде өмір сүреді. Бұл режимде адамдар Хайдеггердің «Дас Адам» деп атаған нәрсесіне енуге бейім, көбінесе «Олар» немесе «жалпы адамдар» деп аударылады. «Олар» - әлеуметтік анонимділік: сөйлеудің кең таралған тәсілдері, танымал пікірлер, табыстың қабылданған стандарттары, басқалармен сәйкестендіру әдеті. Мұнда адамдар шын мәнінде терең таңдау жасамайды, керісінше «қалай болуы керек» дегенді ұстанады.
Хайдеггер бұл жағдайды «шынайылық» деп атайды, моральдық тұрғыдан емес (екіжүзділік емес), экзистенциалдық тұрғыдан: адамдар әлі өз өмірін өздерінікі ретінде қабылдамаған. Өмір ағынмен жүріп жатқанда, адамдар өз өмірлерінің мәні, шектеулері және ерекше мүмкіндіктері туралы негізгі сұрақтардан алшақтайды.
Мазасыздық, тастап кету және өзіңіз болу мүмкіндігі
Дегенмен, Хайдеггер адамдар мәңгілік шындыққа жанаспайтын тұйықтықта қалады деген қорытындыға келмеді. Күнделікті өмірді шайқалтып, Дасейнді өзіне қарсы тұруға мәжбүр ететін тәжірибелер бар. Мұндай тәжірибелердің бірі - экзистенциалды мағынада көбінесе «алаңдау» деп аударылатын мазасыздық (Angst). Белгілі бір нысаны бар (мысалы, иттерден қорқу) қорқыныштан (Furcht) айырмашылығы, мазасыздықтың айқын нысаны жоқ; бұл әдетте таныс болып көрінетін әлем кенеттен «бос» немесе «белгісіздік» сезінген кездегі өмір сүру күйі. Мазасыздықта адамдар әлеуметтік қолдау немесе күнделікті өмір белгілі бір мағынаға кепілдік бермейтінін түсінеді.
Мазасыздық Дасейннің «лақтырылған» тіршілік иесі екенін көрсетеді (Geworfenheit): біз қай отбасында, мәдениетте, дәуірде немесе денеде туылатынымызды таңдамаймыз. Дегенмен, сонымен бірге Дасейн «жоба» тіршілігі болып табылады (Entwurf): біз әрқашан мүмкіндіктерге қарай жылжимыз, өмірімізді жоспарлаймыз, таңдаймыз және қалыптастырамыз. Адамзаттың өмір сүруі – лақтырылу мен проекцияның үйлесімі – біз қазірдің өзінде белгілі бір жағдайдамыз, бірақ біз әлі де бір нәрсеге айналуымыз керек.
Өлуге дайын болу және шынайылық
Хайдеггердің ең танымал және жиі дұрыс түсінілмейтін тұжырымдамасы - «өлу үшін болу» (Sein-zum-Tode). Хайдеггер пессимизмді жақтамайды, керісінше өлімнің ең жеке және сөзсіз мүмкіндік екенін атап көрсетеді. Ешкім біздің өлімімізді «орнын баса» алмайды; ол біздің өз өліміміз. Өлімді түсіну адамдарға өмірдің уақыты шектеулі екенін, сондықтан өмір таңдауын шексіз кейінге қалдыруға болмайтынын түсінуге мүмкіндік береді.
Дасейн өлімді әрқашан болатын мүмкіндік ретінде сезінгенде, ол шынайы өмір сүре алады: жай ғана «Оларға» еріп қана қоймай, өмірдің шектеулі екенін түсінуге негізделген өмірдің басымдықтарын анықтайды. Шынайылық оқшаулануды немесе қоғамды қабылдамауды білдірмейді, керісінше өмірдің таңдауы үшін жауапкершілікті алуды, шектеулерді мойындауды және шынымен маңызды мүмкіндіктерге ашық болуды білдіреді.
Уақыт өмір сүру мағынасының көкжиегі ретінде
Хайдеггер үшін Болмысты түсінудің кілті - уақытшалық. Дасейннің өмір сүруі уақытша, себебі адамдар әрқашан өткен шақ (тасталған: мұрагерлік, тәжірибе, жағдай), қазіргі шақ (әлеммен практикалық байланыс) және болашақ (болжамды мүмкіндіктер) арасында қозғалады. Хайдеггер уақытты сағат сияқты жай ғана қозғалатын «қазіргі уақыт» тізбегі ретінде түсінуді жоққа шығарады. Экзистенциалды уақыт - адамдардың өмірді есте сақтау, байланыс және үміт арқылы қалай түсіндіретіні.
Осылайша, өмір сүруді статикалық объект ретінде түсінуге болмайды. Өмір сүру динамикалық: адамдар уақыт өте келе өздеріне айналады. Сондықтан, Болмыс мәселесі, сайып келгенде, Дасейннің уақытша «қалай өмір сүретініне» - оның өмірін қалай түсіндіретініне, таңдайтынына және оның шектеулеріне қалай қарсы тұратынына байланысты.
Қорытынды: Хайдеггер ойының өзектілігі
Хайдеггердің болмыс тұжырымдамасы адамдар туралы ойлаудың шамадан тыс объективті және техникалық тәсілдеріне қарсы тұрады. Хайдеггер бізді негізгі тәжірибеге оралуға шақырады: біз әрқашан мағыналы әлемде, басқалармен бірге, шектеулер мен мүмкіндіктермен біргеміз. Хайдеггер Дасейнді, «Оларды», мазасыздықты, өлуге бейімделуді және уақытшалықты талдау арқылы болмысты түсіну тек интеллектуалдық жаттығу ғана емес, сонымен қатар саналы және жауапкершілікпен өмір сүруге шақыру екенін көрсетеді.
Түптеп келгенде, Хайдеггердің «Болмыстың мәні неде?» деген сұрағы тек метафизикалық теория мәселесі ғана емес, сонымен қатар адамдардың өз өмірін қалай бастан кешіретіні туралы мәселе. Тіршілік – бұл бізде материалдық меншік сияқты бар нәрсе емес, біз бастан кешіретін нәрсе: үнемі өзгеріп отыратын әлемде өзіміз болу міндеті.