តួនាទីរបស់ផ្លាតូក្នុងការអភិវឌ្ឍទស្សនវិជ្ជា
ផ្លាតូ (ប្រហែល ៤២៧-៣៤៧ មុនគ.ស) គឺជាឥស្សរជនម្នាក់ដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាលោកខាងលិច។ លោកមិនត្រឹមតែជាសិស្សរបស់សូក្រាតប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាស្ថាបនិកនៃបណ្ឌិត្យសភានៅទីក្រុងអាថែន ដែលជាស្ថាប័នអប់រំដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "សាកលវិទ្យាល័យ" ដំបូងគេនៅក្នុងពិភពលោកខាងលិច។ តាមរយៈការសន្ទនាទស្សនវិជ្ជារបស់លោក ផ្លាតូបានបង្កើតរបៀបដែលមនុស្សគិតអំពីសច្ចភាព ចំណេះដឹង សីលធម៌ នយោបាយ និងការពិត។ តួនាទីរបស់លោកក្នុងការអភិវឌ្ឍទស្សនវិជ្ជាគឺជ្រាលជ្រៅណាស់ ដែលគំនិតរបស់លោកបានក្លាយជាចំណុចយោងសំខាន់សម្រាប់សាលាគំនិតជាបន្តបន្ទាប់ជាច្រើន ចាប់ពីអារីស្តូត រហូតដល់នីអូផ្លាតូនីស រហូតដល់ទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប។
សាវតារ និងបរិបទនៃគំនិតរបស់ផ្លាតូ
ផ្លាតូ បានរស់នៅក្នុងសម័យកាលនៃភាពចលាចលនយោបាយនៅទីក្រុងអាថែន ជាពិសេសបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមប៉េឡូប៉ូណេស៊ី និងការប្រហារជីវិតសូក្រាត (៣៩៩ មុនគ.ស)។ ព្រឹត្តិការណ៍នៃការស្លាប់របស់សូក្រាតបានជះឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងដល់ផ្លាតូ៖ គាត់បានឃើញពីរបៀបដែលមតិសាធារណៈ និងយន្តការនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យអាចនាំឱ្យវង្វេងនៅពេលដែលមិនត្រូវបានដឹកនាំដោយចំណេះដឹង និងប្រាជ្ញា។ ពីបទពិសោធន៍នេះបានលេចចេញនូវការព្រួយបារម្ភរបស់ផ្លាតូជាមួយនឹងប្រធានបទនៃយុត្តិធម៌ អភិបាលកិច្ចល្អ និងការអប់រំសីលធម៌។ ស្នាដៃរបស់គាត់មានទម្រង់ជាការសន្ទនា មិនមែនជាសន្ធិសញ្ញាជាប្រព័ន្ធទេ ដូច្នេះអ្នកអានត្រូវបានអញ្ជើញឱ្យធ្វើជាសាក្សីនៃដំណើរការនៃការស្វែងរកសេចក្តីពិតតាមរយៈសំណួរ និងចម្លើយ ការបដិសេធ និងការធ្វើឱ្យអំណះអំណាងកាន់តែច្បាស់លាស់។
វិធីសាស្ត្រសន្ទនា និងមរតករបស់សូក្រាត
ការចូលរួមចំណែកដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយរបស់ផ្លាតូ គឺការអភិរក្សវិធីសាស្ត្រសូក្រាត ដែលជាមធ្យោបាយនៃការវិភាគទស្សនវិជ្ជាតាមរយៈការសន្ទនារិះគន់ (elenchus)។ តាមរយៈការសន្ទនាដំបូងៗដូចជា Euthyphro, Apology, Crito និង Laches ផ្លាតូពណ៌នាសូក្រាតថាជាតួអង្គម្នាក់ដែលប្រកួតប្រជែងនឹងសម្មតិកម្មទូទៅ និងសាកល្បងនិយមន័យនៃគោលគំនិតសីលធម៌ដូចជា "ជំនឿសាសនា" "ភាពក្លាហាន" និង "យុត្តិធម៌"។ វិធីសាស្ត្រនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការអភិវឌ្ឍទស្សនវិជ្ជា ពីព្រោះវាសង្កត់ធ្ងន់ថាចំណេះដឹងមិនមែនគ្រាន់តែជាគំនិត ឬប្រពៃណីនោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវតែសាកល្បងដោយហេតុផលដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។ ប្រពៃណីនៃការស៊ើបអង្កេតរិះគន់នេះក្រោយមកបានក្លាយជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃវិធីសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា ហើយនៅទីបំផុតក៏បានជះឥទ្ធិពលដល់ស្មារតីវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ។
ទ្រឹស្តីនៃទម្រង់ និង មេតារូបវិទ្យា
ការចូលរួមចំណែកដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់ផ្លាតូគឺទ្រឹស្តីរបស់គាត់អំពីទម្រង់ ឬគំនិត (ទម្រង់)។ យោងតាមផ្លាតូ ពិភពលោកដែលយើងយល់ឃើញដោយអារម្មណ៍របស់យើងកំពុងផ្លាស់ប្តូរឥតឈប់ឈរ មិនស្ថិតស្ថេរ និងជារឿយៗបោកបញ្ឆោត។ ដូច្នេះ ចំណេះដឹងពិតមិនអាចពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណបានទេ។ ផ្លាតូបានអះអាងថា នៅពីក្រោយការផ្លាស់ប្តូរវត្ថុគឺជាការពិតដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ និងអចិន្ត្រៃយ៍៖ ទម្រង់ ដូចជា "យុត្តិធម៌ខ្លួនឯង" "សម្រស់ខ្លួនឯង" ឬ "សេចក្តីល្អខ្លួនឯង"។ របស់របរនៃពិភពលោកនេះគ្រាន់តែ "ចូលរួម" ឬ "ធ្វើត្រាប់តាម" ទម្រង់ទាំងនេះ។
គំនិតនេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើមេតារូបវិទ្យា៖ ផ្លាតូបានណែនាំពីភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់លាស់រវាងរូបរាង និងការពិត។ ការជជែកវែកញែកអំពី «សកលលោក» និង «ព័ត៌មានលម្អិត» នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាក្រោយៗទៀត — រួមទាំងយុគសម័យកណ្តាល — គឺជំពាក់ប្រាក់ផ្លាតូយ៉ាងច្រើន។ សូម្បីតែពេលដែលទ្រឹស្ដីនៃទម្រង់ត្រូវបានរិះគន់ក៏ដោយ (ឧទាហរណ៍ ដោយអារីស្តូត) បញ្ហាដែលគាត់បានស្នើឡើងនៅតែជាចំណុចកណ្តាលនៃរបៀបវារៈទស្សនវិជ្ជា។
ចំណេះដឹងវិទ្យា៖ ចំណេះដឹងជាការចងចាំ និងសមហេតុផល
នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាវិទ្យា ផ្លាតូត្រូវបានគេស្គាល់ដោយសារគំនិតរបស់គាត់ថា ចំណេះដឹងពិតគឺសមហេតុផល និងទាក់ទងនឹងពិភពនៃទម្រង់។ នៅក្នុងការសន្ទនា Meno គាត់បានស្នើឡើងនូវទ្រឹស្តីនៃ "anamnesis" ឬ "ចំណេះដឹងជាការចងចាំ"៖ ព្រលឹងស្គាល់ទម្រង់មុនពេលកើត ហើយដំណើរការនៃការរៀនសូត្រគឺជាដំណើរការនៃការចងចាំ។ ខណៈពេលដែលទ្រឹស្តីនេះស្តាប់ទៅដូចជា metaphysics ចំណុចសំខាន់របស់វាគឺការសង្កត់ធ្ងន់លើសេចក្តីពិតមួយចំនួនដែលមិនមែន មកពីបទពិសោធន៍តែមួយមុខនោះ ទេ ប៉ុន្តែអាចឈានដល់បានតាមរយៈការវែកញែក។
ផ្លាតូក៏បានប្រើពាក្យប្រៀបធៀបដ៏ល្បីល្បាញមួយនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋ (Politeia)៖ ពាក្យប្រៀបធៀបនៃរូងភ្នំ។ មនុស្សត្រូវបានគេប្រដូចទៅនឹងអ្នកទោសនៅក្នុងរូងភ្នំដែលឃើញតែស្រមោល។ ពួកគេយល់ច្រឡំស្រមោលថាជាការពិត។ ទស្សនវិជ្ជាគឺជាដំណើរចេញពីរូងភ្នំចូលទៅក្នុងពន្លឺ ពោលគឺការយល់ដឹងអំពីការពិតពិតប្រាកដ។ ពាក្យប្រៀបធៀបនេះមានឥទ្ធិពលយ៉ាងខ្លាំងទៅលើគោលគំនិតនៃការត្រាស់ដឹងបញ្ញា និងការរំដោះតាមរយៈការអប់រំ - ប្រធានបទមួយដែលបន្តលេចចេញនៅក្នុងប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្តីអប់រំ។
សីលធម៌ និងគោលគំនិតនៃសេចក្តីល្អបំផុត
ចំពោះលោកផ្លាតូ សីលធម៌គឺមិនអាចកាត់ផ្តាច់ចេញពីចំណេះដឹងបានទេ។ អ្នកដែលពិតជាដឹងអ្វីដែលល្អនឹងត្រូវបានជំរុញឱ្យធ្វើល្អ។ នៅក្នុងសៀវភៅ The Republic លោកបានបង្កើតគំនិតដែលថាព្រលឹងមនុស្សមានបីផ្នែក៖ ហេតុផល ភាពក្លាហាន/ស្មារតី (thumos) និងតណ្ហា/បំណងប្រាថ្នា។ ជីវិតដ៏យុត្តិធម៌កើតឡើងនៅពេលដែលហេតុផលដឹកនាំ ធូម៉ូសគាំទ្រ និងបំណងប្រាថ្នាស្ថិតនៅកន្លែងត្រឹមត្រូវរបស់វា។ ការរៀបចំដ៏សុខដុមរមនានៃព្រលឹងនេះបានក្លាយជាគំរូនៃសីលធម៌ដែលមានឥទ្ធិពលលើការគិតខាងសីលធម៌ជាបន្តបន្ទាប់ រួមទាំងប្រពៃណីនៃសីលធម៌គុណធម៌។
ផ្លាតូ ក៏បានដាក់ «ទម្រង់នៃសេចក្តីល្អ» ជាកំពូលនៃការពិត និងជាប្រភពនៃសណ្តាប់ធ្នាប់។ សេចក្តីល្អមិនមែនគ្រាន់តែជាចំណង់ចំណូលចិត្តប្រធានបទនោះទេ ប៉ុន្តែជាគោលការណ៍វត្ថុនិយមដែលផ្តល់អត្ថន័យដល់សេចក្តីពិត និងសម្រស់។ ទស្សនៈនេះបានដើរតួនាទីក្នុងការបង្កើតទ្រឹស្តីសីលធម៌វត្ថុនិយម និងក្របខ័ណ្ឌតម្លៃផ្សេងៗនៅក្នុងទ្រឹស្ដីទស្សនវិជ្ជា។
ទស្សនវិជ្ជានយោបាយ៖ រដ្ឋដ៏ល្អ និងការរិះគន់អំណាច
នៅក្នុងនយោបាយ ផ្លាតូ បានជះឥទ្ធិពលដល់ការពិភាក្សាអំពីរដ្ឋ ច្បាប់ និងភាពជាអ្នកដឹកនាំ។ នៅក្នុងសៀវភៅ The Republic លោកបានស្នើឡើងនូវគំនិតនៃ "ស្តេចទស្សនវិទូ" ដែលជាមេដឹកនាំដែលមានចំណេះដឹងអំពីអំពើល្អ ហើយដូច្នេះអាចគ្រប់គ្រងដោយយុត្តិធម៌។ លោកក៏បានបែងចែកវណ្ណៈនៅក្នុងរដ្ឋដ៏ល្អផងដែរ៖ អ្នកគ្រប់គ្រង (ទស្សនវិទូ) អាណាព្យាបាល (យោធា) និងអ្នកផលិត (កសិករ ពាណិជ្ជករ។ល។)។ ការបែងចែកនេះមិនមែនគ្រាន់តែជារចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនោះទេ ប៉ុន្តែជាការប្រៀបធៀបទៅនឹងផ្នែកទាំងបីនៃព្រលឹង៖ រដ្ឋយុត្តិធម៌ឆ្លុះបញ្ចាំងពីព្រលឹងដែលមានសណ្តាប់ធ្នាប់ល្អ។
ទោះបីជាគោលគំនិតរបស់លោកផ្លាតូអំពីរដ្ឋដ៏ល្អត្រូវបានរិះគន់ជាញឹកញាប់ថាជាឥស្សរជននិយម ឬមានការកំណត់ច្រើនពេកក៏ដោយ ការរួមចំណែករបស់លោកនៅតែមានសារៈសំខាន់៖ លោកបានដាក់សំណួរថា "តើយុត្តិធម៌ជាអ្វី?" និង "តើគោលបំណងនៃរដ្ឋជាអ្វី?" នៅចំកណ្តាលនៃទស្សនវិជ្ជានយោបាយ។ សៀវភៅដូចជា Statesman និង Laws បង្ហាញពីការគិតបែបប្រាកដនិយមរបស់លោកផ្លាតូលើច្បាប់ និងស្ថាប័ន។ ឥទ្ធិពលរបស់លោកផ្លាតូគឺជាក់ស្តែងនៅក្នុងប្រពៃណីនៃការគិតលើការអប់រំនយោបាយ សីលធម៌សាធារណៈ និងទំនាក់ទំនងរវាងចំណេះដឹង និងអំណាច។
វិស័យសិក្សា និងប្រពៃណីស្ថាប័ននៃទស្សនវិជ្ជា
ក្រៅពីគំនិតទ្រឹស្តី តួនាទីដ៏សំខាន់របស់ផ្លាតូគឺជាក់ស្តែងនៅក្នុងការបង្កើតបណ្ឌិត្យសភា។ នៅទីនោះ ទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានសិក្សាជាប្រព័ន្ធរួមជាមួយនឹងគណិតវិទ្យា តារាសាស្ត្រ និងវិស័យផ្សេងៗទៀត។ បណ្ឌិត្យសភាបានផ្តល់កំណើតដល់ប្រពៃណីដ៏យូរអង្វែងនៃការអប់រំទស្សនវិជ្ជា។ អារីស្តូតផ្ទាល់បានសិក្សានៅទីនោះអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ ស្ថាប័ននេះបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ទស្សនវិជ្ជាមិនមែនជាសកម្មភាពបុគ្គលសុទ្ធសាធនោះទេ ប៉ុន្តែជាគម្រោងសន្ទនា និងសិក្សា - អ្វីមួយដែលបានក្លាយជាគំរូសម្រាប់ប្រពៃណីវិទ្យាសាស្ត្រក្រោយៗទៀត។
ឥទ្ធិពលលើអារីស្តូត នូផ្លាតូនីស និងយុគសម័យកណ្តាល
អារីស្តូតបានស្រូបយកសំណួរជាច្រើនរបស់ផ្លាតូ ខណៈពេលដែលបដិសេធចម្លើយមួយចំនួនរបស់គាត់។ ការរិះគន់របស់អារីស្តូតចំពោះទ្រឹស្តីនៃទម្រង់ពិតជាបានបញ្ជាក់ពីការជជែកវែកញែកអំពីមេតាហ្វីស៊ីកពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ។ បន្ទាប់ពីសម័យបុរាណ គំនិតរបស់ផ្លាតូបានអភិវឌ្ឍតាមរយៈនីអូផ្លាតូននិយម (ផ្លូទីនុស និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់) ដែលបានរួមបញ្ចូលគ្នានូវធាតុផ្សំនៃមេតាហ្វីស៊ីករបស់ផ្លាតូជាមួយនឹងប្រព័ន្ធវិញ្ញាណស្មុគស្មាញ។ នីអូផ្លាតូននិយមក្រោយមកបានជះឥទ្ធិពលដល់គំនិតគ្រិស្តសាសនាដំបូង (ឧទាហរណ៍ អូហ្គូស្ទីន) ក៏ដូចជាប្រពៃណីទស្សនវិជ្ជាអ៊ីស្លាម និងជ្វីហ្វលើទំនាក់ទំនងរវាងព្រះ ហេតុផល និងពិភពលោក។
នៅយុគសម័យកណ្តាល ធាតុផ្សំរបស់ផ្លាតូនិចបានបន្តនៅក្នុងការពិភាក្សាអំពីសកលលោក ធម្មជាតិនៃព្រលឹង និងគោលបំណងនៃជីវិតមនុស្ស។ សូម្បីតែនៅក្នុងប្រពៃណីសម័យទំនើបក៏ដោយ ប្រធានបទផ្លាតូនិចបានលេចឡើងម្តងទៀតនៅក្នុងលទ្ធិសមហេតុផល (ដេកាត) ឧត្តមគតិនិយម (កាន ដល់ ហេហ្គែល) និងការពិភាក្សាសហសម័យអំពីវត្ថុគណិតវិទ្យា និងលទ្ធិប្រាកដនិយមខាងសីលធម៌។
ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ផ្លាតូចំពោះទស្សនវិជ្ជាសហសម័យ
ផ្លាតូ នៅតែមានសារៈសំខាន់ ពីព្រោះគាត់បានសួរសំណួរជាមូលដ្ឋាន និងមិនចេះចប់៖ តើចំណេះដឹងជាអ្វី? តើមូលដ្ឋាននៃសីលធម៌ជាអ្វី? តើមតិអាចត្រូវបានសម្គាល់ពីសច្ចភាពដោយរបៀបណា? តើការអប់រំគួរមានឥទ្ធិពលលើពលរដ្ឋយ៉ាងដូចម្តេច? នៅក្នុងយុគសម័យនៃព័ត៌មាន និងមតិបែកបាក់គ្នា អត្ថបដិរូបនៃរូងភ្នំមានអារម្មណ៍ថាកាន់តែពាក់ព័ន្ធថែមទៀត៖ មនុស្សអាចធ្លាក់ចូលទៅក្នុង "ស្រមោល" នៃការឃោសនា ការលំអៀង និងការបំភាន់សង្គមបានយ៉ាងងាយស្រួល។ ការអំពាវនាវរបស់ផ្លាតូ ឲ្យមនុស្សជាតិស្វែងរកសច្ចភាពតាមរយៈការអប់រំ និងការឆ្លុះបញ្ចាំងរិះគន់ នៅតែជាសារដ៏សំខាន់មួយ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
តួនាទីរបស់ផ្លាតូក្នុងការអភិវឌ្ឍទស្សនវិជ្ជាគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះ៖ គាត់បានបង្កើតវិធីដែលទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈការសន្ទនា បានស្នើទ្រឹស្តីនៃការពិតដែលលើសពីអាណាចក្រញ្ញាណ បានបង្កើតទស្សនៈនៃចំណេះដឹងសមហេតុផល បានធ្វើឱ្យសីលធម៌ក្លាយជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីដឹកនាំព្រលឹងឆ្ពោះទៅរកសេចក្តីល្អ និងបានដាក់យុត្តិធម៌ និងការអប់រំជាបេះដូងនៃទស្សនវិជ្ជានយោបាយ។ តាមរយៈបណ្ឌិត្យសភា គាត់ក៏បានបន្សល់ទុកនូវគំរូនៃស្ថាប័នបញ្ញាដែលនៅតែមានឥទ្ធិពលរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ ទាំងជាការបំផុសគំនិត និងជាគោលដៅនៃការរិះគន់ ផ្លាតូនៅតែជាសសរស្តម្ភសំខាន់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការគិតរបស់មនុស្ស។
