ការរិះគន់នៃលទ្ធិបទពិសោធន៍និយមដោយអ្នកសមហេតុផល
បទពិសោធន៍និយម និង ហេតុផលនិយម គឺជាសាលាទស្សនវិជ្ជាពីរដែលកាន់កាប់តំណែងកណ្តាលនៅក្នុងវោហាសាស្ត្រនៃការយល់ដឹង - ការសិក្សាអំពីប្រភពដើម ធម្មជាតិ និងលទ្ធផលនៃចំណេះដឹង។ បទពិសោធន៍និយមអះអាងថា ចំណេះដឹងកើតចេញពីបទពិសោធន៍ញ្ញាណ ខណៈពេលដែលហេតុផលនិយមសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃហេតុផល និងហេតុផលកាត់ចេញ។ វិធីសាស្រ្តទាំងពីរនេះត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមានជម្លោះជាញឹកញាប់។ អត្ថបទនេះនឹងស្វែងយល់ពីការរិះគន់ហេតុផលនិយមនៃបទពិសោធន៍និយម ដោយស៊ើបអង្កេតទៅលើអំណះអំណាងសំខាន់ៗ និងពិចារណាលើផលវិបាកទស្សនវិជ្ជានៃការជជែកវែកញែកនេះ។
មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃលទ្ធិពិសោធន៍និយម និងលទ្ធិសមហេតុផលនិយម
លទ្ធិបទពិសោធន៍និយម ដែលបានបង្កើតឡើងដោយបុគ្គលល្បីៗដូចជា John Locke , George Berkeley និង David Hume បានអះអាងថា ចំណេះដឹងទាំងអស់របស់មនុស្សកើតចេញពីបទពិសោធន៍ញ្ញាណ។ ជាឧទាហរណ៍ Locke បានសន្និដ្ឋានថា ចិត្តមនុស្សដំបូងឡើយគឺជា "tabula rasa" ឬបន្ទះថ្មទទេ ដែលបន្ទាប់មកត្រូវបានបំពេញដោយបទពិសោធន៍។ ចំពោះអ្នកពិសោធន៍និយម គោលគំនិត និងចំណេះដឹងទាំងអស់ត្រូវតែអាចតាមដានបានទៅនឹងបទពិសោធន៍ញ្ញាណ។
ផ្ទុយទៅវិញ លទ្ធិសមហេតុផល ដែលគាំទ្រដោយទស្សនវិទូដូចជា René Descartes , Gottfried Wilhelm Leibniz និង Baruch Spinoza បានអះអាងថា ចំណេះដឹងមួយចំនួនអាចទទួលបានតាមរយៈហេតុផលតែម្នាក់ឯង ដោយមិនអាស្រ័យលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណ។ ជាឧទាហរណ៍ Descartes ជឿថា សមត្ថភាពនៃហេតុផល ដែលជាលក្ខណៈនៃ cogito ("ខ្ញុំគិតថា ដូច្នេះខ្ញុំមាន") គឺជាមូលដ្ឋាននៃចំណេះដឹងទាំងអស់។ អ្នកសមហេតុផលចាត់ទុកហេតុផលជាឧបករណ៍ចម្បងដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សស្វែងរកសេចក្តីពិត។
ការរិះគន់បែបសមហេតុផលនៃបទពិសោធន៍និយម
ការរិះគន់បែបសមហេតុផលនៃបទពិសោធន៍និយមមានឫសគល់នៅក្នុងចំណុចសំខាន់ៗមួយចំនួនរួមមាន៖
១. អសមត្ថភាពក្នុងការពន្យល់ពីចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា និងតក្កវិជ្ជា៖
ការរិះគន់ចម្បងមួយដែលត្រូវបានលើកឡើងដោយអ្នកសមហេតុផលនិយម គឺថា បទពិសោធន៍និយមមិនអាចពន្យល់ពីចំណេះដឹងគណិតវិទ្យា និងឡូជីខលបានទេ។ គណិតវិទ្យា និង តក្កវិជ្ជា វាមានលក្ខណៈសម្បត្តិជាសកល និងចាំបាច់ ប៉ុន្តែវាឯករាជ្យពីបទពិសោធន៍ញ្ញាណ។ ពីរបូកពីរនឹងតែងតែស្មើនឹងបួន ដោយមិនគិតពីបទពិសោធន៍របស់បុគ្គលម្នាក់ៗឡើយ។ អ្នកសមហេតុផលនិយមអះអាងថា ចំណេះដឹងប្រភេទនេះអាចត្រូវបានពន្យល់តាមរយៈហេតុផល មិនមែនតាមរយៈបទពិសោធន៍ញ្ញាណទេ។
២. បញ្ហាភាពជឿជាក់ និងសុពលភាពនៃអារម្មណ៍៖
អ្នកសមហេតុផលក៏បានរិះគន់ភាពជឿជាក់ និងសុពលភាពនៃអារម្មណ៍ថាជាប្រភពនៃចំណេះដឹងផងដែរ។ បទពិសោធន៍ញ្ញាណច្រើនតែអាចបោកបញ្ឆោតបាន ដូចជាការបំភាន់ភ្នែក ឬសុបិនជាដើម។ ដូច្នេះ ពួកគេបានអះអាងថា ចំណេះដឹងដែលទទួលបានពីបទពិសោធន៍ញ្ញាណគឺមិនសូវគួរឱ្យទុកចិត្តជាងចំណេះដឹងដែលទទួលបានតាមរយៈហេតុផលនោះទេ។ ដេកាត នៅក្នុងសៀវភៅ 'សមាធិលើកដំបូង' របស់គាត់ បានអះអាងថា អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទទួលបានតាមរយៈអារម្មណ៍គឺស្ថិតនៅក្រោមការសង្ស័យ ខណៈពេលដែលសច្ចភាពដែលទទួលបានតាមរយៈហេតុផលកាត់ចេញគឺមានសុវត្ថិភាពជាង។
៣. គោលគំនិតអរូបី និង គោលគំនិតមេតាហ្វីស៊ីក៖
អ្នកពិសោធន៍និយម ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណ ពិបាកពន្យល់ពីគោលគំនិតអរូបី និងមេតាហ្វីស៊ីក ដូចជាខ្លឹមសារ សារធាតុ និងព្រះ។ ចំណេះដឹងអំពីអង្គភាពទាំងនេះមិនអាចទទួលបានដោយផ្ទាល់ពីញ្ញាណរបស់យើងទេ។ អ្នកសមហេតុផលនិយមអះអាងថា គោលគំនិតទាំងនេះតម្រូវឱ្យមានទម្រង់នៃការរកឃើញបញ្ញាដែលលើសពីការសង្កេតញ្ញាណសុទ្ធសាធ។
៤. គោលការណ៍នៃហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ (គោលការណ៍នៃហេតុផលគ្រប់គ្រាន់)៖
Leibniz ដែលជាអ្នកសមហេតុផលឈានមុខគេម្នាក់ បានដាក់ចេញនូវគោលការណ៍នៃហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ ដែលចែងថាអ្វីៗទាំងអស់ត្រូវតែមានហេតុផលគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីពន្យល់ពីអត្ថិភាព និងធម្មជាតិរបស់វា។ តាមរយៈគោលការណ៍នេះ អ្នកសមហេតុផលបានរិះគន់បទពិសោធន៍និយម ពីព្រោះអ្វីដែលទទួលបានតាមរយៈបទពិសោធន៍ញ្ញាណ ជារឿយៗមិនផ្តល់នូវការពន្យល់ពេញលេញអំពីមូលហេតុ និងផលប៉ះពាល់ និងកង្វះការពន្យល់អំពីលក្ខខណ្ឌជាមូលដ្ឋាននៃការពិត។
៥. បញ្ហានៃគំនិតទូទៅ និងសកលលោក៖
បទពិសោធន៍និយមស្នើថា គំនិតទាំងអស់បានមកពីបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែរបៀបដែលយើងយល់ ឬរៀបចំបទពិសោធន៍គឺមានសារៈសំខាន់ណាស់។ សេចក្តីព្រាង គោលគំនិតជាសកលដូចជា «ប្រាជ្ញា» ឬ «យុត្តិធម៌» សុទ្ធតែជាបញ្ហាប្រឈមនៅក្នុងខ្លួនវា។ អ្នកសមហេតុផលជាច្រើនបានសង្កត់ធ្ងន់ថា ហេតុផល ដែលគ្មានការដឹកនាំដោយបទពិសោធន៍ អាចឈានដល់គំនិតទាំងនេះ ពីព្រោះពួកគេជឿថាមានបញ្ញាពីកំណើតជាក់លាក់មួយដែលជួយមនុស្សរៀបចំបទពិសោធន៍ទៅជាចំណេះដឹងដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា និងមានអត្ថន័យ។
ផលវិបាកនៃការរិះគន់នេះ
ប្រសិនបើការរិះគន់ខាងលើត្រូវបានអនុវត្តតាម វានឹងនាំយើងទៅរកទស្សនៈថា មានដែនកំណត់ធ្ងន់ធ្ងរចំពោះវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែងចំពោះចំណេះដឹង។ អ្នកសមហេតុផលបានណែនាំថា ដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹងស៊ីជម្រៅ និងទូលំទូលាយ យើងត្រូវតែពឹងផ្អែកមិនត្រឹមតែលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងលើហេតុផល និងហេតុផលកាត់ចេញផងដែរ។
ផលវិបាកទាំងនេះមិនត្រឹមតែជាទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាក់ស្តែងទៀតផង។ ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ វិធីសាស្ត្រពិសោធន៍គឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះចម្បង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងការអភិវឌ្ឍទ្រឹស្តីវិទ្យាសាស្ត្រ ហេតុផលកាត់ចេញជារឿយៗត្រូវបានទាមទារដើម្បីពន្យល់ពីទិន្នន័យដែលទទួលបានតាមរយៈការសង្កេត។ អែងស្តែង នៅក្នុងទ្រឹស្តីរ៉ឺឡាទីវីតេរបស់គាត់ បានប្រើហេតុផលកាត់ចេញយ៉ាងទូលំទូលាយ ដែលក្រោយមកត្រូវបានផ្ទៀងផ្ទាត់ដោយការសង្កេត។
លើសពីនេះ នៅក្នុងសីលធម៌ និងក្រមសីលធម៌ គោលគំនិតអរូបីមួយចំនួនដែលមិនអាចពន្យល់ ឬផ្ទៀងផ្ទាត់បានពេញលេញដោយបទពិសោធន៍ញ្ញាណ តម្រូវឱ្យមានការសិក្សាស៊ីជម្រៅអំពីហេតុផល។ ឧទាហរណ៍ យុត្តិធម៌សង្គម សិទ្ធិមនុស្ស និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ជារឿយៗមិនមានមូលដ្ឋានជាក់ស្តែងច្បាស់លាស់ទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ គឺជាលទ្ធផលនៃការសញ្ជឹងគិតដោយហេតុផលដោយផ្អែកលើគោលការណ៍សីលធម៌ដែលបានបង្កើតឡើងតាមរយៈការគិតស៊ីជម្រៅ។
សេចក្តីសន្និដ្ឋាន
ការរិះគន់បែបសមហេតុផលនៃបទពិសោធន៍និយមប៉ះពាល់ដល់ទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗមួយចំនួននៃរបៀបដែលមនុស្សយល់អំពីពិភពលោក។ ខណៈពេលដែលបទពិសោធន៍និយមផ្តល់នូវមូលដ្ឋានគ្រឹះរឹងមាំសម្រាប់ចំណេះដឹងដែលផ្អែកលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណ សមហេតុផលនិយមផ្តល់នូវទស្សនៈមួយដែលចង្អុលបង្ហាញពីតួនាទីសំខាន់នៃហេតុផលក្នុងការរៀបចំ និងផ្តល់អត្ថន័យដល់បទពិសោធន៍ទាំងនោះ។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃវិធីសាស្រ្តទាំងពីរនេះ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាការយល់ដឹងចម្រុះ ជារឿយៗត្រូវបានចាត់ទុកថាជាចំណុចកណ្តាលដ៏មានប្រសិទ្ធភាពបំផុតក្នុងការស្វែងរកចំណេះដឹងពិត និងស៊ីជម្រៅ។
ដោយបន្តស្វែងយល់ពីការរិះគន់ទាំងនេះ និងពិចារណាពីចំណុចខ្លាំង និងចំណុចខ្សោយនៃវិធីសាស្រ្តនីមួយៗ យើងអាចយល់កាន់តែច្បាស់អំពីភាពស្មុគស្មាញនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្ស និងរបៀបដែលយើងអាចបន្តជំរុញការយល់ដឹងរបស់យើងអំពីពិភពលោក។
