ედმუნდ ჰუსერლის ფენომენოლოგიური ანალიზი
ედმუნდ ჰუსერლი, გერმანელი ფილოსოფოსი, დაბადებული 1859 წელს, ფართოდ არის ცნობილი, როგორც ფენომენოლოგიის მამა. ფენომენოლოგია თავად ფილოსოფიისადმი მიდგომაა, რომელიც ცდილობს ადამიანის გამოცდილების სტრუქტურის გაგებას ინდივიდის პერსპექტივიდან. ფენომენოლოგიის მიზანია გამოცდილების არსის გამოვლენა ყველა იმ ვარაუდისა და ცრურწმენის მოხსნით, რამაც შეიძლება დაჩრდილოს ჩვენი რეალობის გაგება.
ფენომენოლოგიური ფონი
ჰუსერლმა აკადემიური კარიერა მათემატიკაში დაიწყო, სანამ ფილოსოფიას მიაშურებდა ფრანც ბრენტანოსა და კარლ შტუმპფის ნაშრომებით შთაგონებული. ჰუსერლს ამოძრავებდა ფილოსოფიური პროექტი, რომლის მიზანიც იყო ფილოსოფიის უფრო სამეცნიერო, ან სულ მცირე უფრო მკაფიო და სისტემატური საფუძვლის მოპოვება, ვიდრე ადრე იყო მიღწეული. ჰუსერლის ფენომენოლოგია განვითარდა ფსიქოლოგიზმის კრიტიკიდან - შეხედულებიდან, რომელიც ლოგიკას ფსიქოლოგიასთან აიგივებდა - რომელსაც ჰუსერლი საშიშად მიიჩნევდა სამეცნიერო ცოდნისთვის, რადგან ის ობიექტურ რეალობასა და სუბიექტურ აღქმას შორის ზღვარს არღვევდა.
ჰუსერლის ფენომენოლოგიური მეთოდი
ჰუსერლის ფენომენოლოგიური მიდგომის საფუძველია მეთოდი, რომელიც ცნობილია როგორც „ეპოქა“ ან „ფენომენოლოგიური შემცირება“. ეს მეთოდი გულისხმობს გამოცდილების განმსაზღვრელი წინასწარგანწყობის მქონე განსჯებისა და ვარაუდების შეჩერებას (ან შემცირებას). ეს არის მცდელობა, ფენომენები პირდაპირ აღიქვათ „ისეთებად, როგორებიც არიან“, ინტელექტამდე მათი იარლიყების მიმაგრებამდე, ახსნის ან ინტერპრეტაციის დაწყებამდე.
ეპოქის პირველი ნაბიჯი სამყაროს შესახებ ყველა წინასწარი წარმოდგენის „ფრჩხილებში მოქცევაა“. ეს მიზნად ისახავს ჩვენი ვარაუდების ფრჩხილებში მოთავსებას, რათა თავიდან აიცილოს მათი ჩარევა წმინდა დაკვირვებაში. ჰუსერლი აღნიშნავდა, რომ ცნობიერებას ყოველთვის აქვს მიმართულება („ინტენციონალურობა“) ან ფოკუსირება რაღაცაზე. მისი თქმით, ცნობიერების ყოველი აქტი არის რაღაცის გაცნობიერება - იქნება ეს ფიზიკური ობიექტი, კონცეფცია თუ ემოციური მდგომარეობა.
შემდეგ მოდის რედუქციის ეტაპი, სადაც ვცდილობთ აღმოვაჩინოთ მოცემული ფენომენის არსი. ჰუსერლი ამტკიცებდა, რომ სიღრმისეული რეფლექსიებისა და დაკვირვებების სერიის მეშვეობით, ჩვენ შეგვიძლია მივიდეთ ფენომენალური გამოცდილების არსებითი სტრუქტურის შესახებ ძირითად ინტუიციამდე.
ინტენციონალურობა: ცნობიერების ფოკუსი
ჰუსერლის ფენომენოლოგიაში ერთ-ერთი უდიდესი წვლილი „ინტენციონალობის“ კონცეფციაა . ინტენციონალობა ნიშნავს, რომ ყველა ცნობიერება შინაგანად რაღაცისკენ არის მიმართული - არ არსებობს ისეთი რამ, როგორიცაა „ცარიელი“ ან ნეიტრალური ცნობიერება. მაგალითად, თუ ადამიანი ხეზე ფიქრობს, მისი აზროვნება ყოველთვის ხეზეა და არა მხოლოდ გრძნობაზე ან აზრზე ობიექტის გარეშე.
ის აღწერს ინტენციონალურობის ორ მთავარ კომპონენტს: „ნოეზისი“ და „ნოემა“. ნოეზისი არის გამოცდილების სუბიექტური ასპექტი - თავად გონებრივი აქტი, როგორიცაა აზროვნება, შეგრძნება ან წარმოსახვა. ნოემა, მეორეს მხრივ, არის გამოცდილების შინაარსი - ის, რაც გააზრებული ან შეგრძნებულია, ჩვენს ცნობიერებაში არსებული ობიექტის სახე.
როდესაც ჩვენ ვხედავთ ობიექტს, მაგალითად, ხეს, ნოეზისის პროცესი გულისხმობს „დანახვის“ აქტს, ხოლო ნოემა თავად „ხეა“, როგორც დანახვის აქტის შინაარსი. ეს ორი ასპექტი ერთად მოქმედებს ფენომენალური გამოცდილების მთლიანობაზე.
ჰუსერლის ტრანსცენდენტული ფენომენოლოგია
შემდგომი განვითარების პროცესში, ჰუსერლმა შემოიღო „ტრანსცენდენტული ეგოს“ კონცეფცია. ეს ეგო ცნობიერების ფუნდამენტური და უნივერსალური ასპექტია და არა კონკრეტული ეგო, რომელიც აწმყო მომენტში ფიქრობს ან გრძნობს. ტრანსცენდენტული ეგო ყველა სუბიექტური გამოცდილების ფუნდამენტური ჩარჩოა. ტრანსცენდენტული ეგოს გამოვლენით, ჰუსერლი ცდილობდა თავად ცნობიერების უნივერსალური ასპექტებისა და ფუნდამენტური მახასიათებლების იდენტიფიცირებას.
ჰუსერლის მნიშვნელობა ფილოსოფიისა და სხვა მეცნიერებებისთვის
ჰუსერლმა ფართო გავლენა მოახდინა თანამედროვე ფილოსოფიასა და რამდენიმე სხვა დისციპლინაზე, მათ შორის ფსიქოლოგიაზე, სოციოლოგიასა და კულტურულ კვლევებზე.
მაგალითად, ფსიქოლოგიაში, ფენომენოლოგიური მიდგომა გამოიყენება პაციენტის ცხოვრებისეული გამოცდილების გასაგებად, მისი პოტენციურად შეუსაბამო ფსიქოლოგიური თეორიული ჩარჩოებით დამახინჯების გარეშე. ჰუმანისტური თერაპიის ერთ-ერთმა დამფუძნებელმა, კარლ როჯერსმა, ფენომენოლოგიური პრინციპებიდან შთაგონება მიიღო, რათა ინდივიდის სუბიექტური გამოცდილება თერაპიის პროცესის ცენტრში მოექცა.
სოციოლოგიაში ფენომენოლოგიამ გავლენა მოახდინა ალფრედ შუცზე , რამაც განაპირობა „სოციალური ფენომენოლოგიის“ განვითარება. შუცმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ სოციალურ სამყაროში მნიშვნელობის სტრუქტურები აგებულია ინტერსუბიექტური გამოცდილებისა და ყოველდღიური მოლაპარაკებების გზით.
კრიტიკა და დავა
ჰუსერლის გავლენიანი წვლილის მიუხედავად, მის ფენომენოლოგიას კრიტიკოსები არ აკლიათ. ზოგიერთი ფილოსოფოსი, მათ შორის მისი სტუდენტი და კრიტიკოსი მარტინ ჰაიდეგერი , ამტკიცებს, რომ ჰუსერლის მიდგომა, რომელიც დიდწილად ცნობიერების ანალიზზეა ორიენტირებული, აბნელებს ადამიანის გაგებას რეალურ სამყაროსთან მათი ურთიერთობის შესახებ. ჰაიდეგერი ამტკიცებდა, რომ ადამიანის არსებობა არ შეიძლება გავიგოთ უბრალოდ, როგორც სუბიექტი, რომელიც ობიექტებს ჭვრეტს, არამედ როგორც „Dasein“, რომელიც სამყაროში ჰოლისტურად და კონტექსტუალურად არის განლაგებული.
გარდა ამისა, სხვა კრიტიკოსები ამტკიცებენ, რომ ჰუსერლის ამბიციური რედუქციონისტული მეთოდები (ეპოქაური და ტრანსცენდენტული რედუქცია) არაპრაქტიკულია და ძალიან რთულია მათი თანმიმდევრულად განხორციელება ყოველდღიურ ფენომენოლოგიურ კვლევებში.
დასკვნა
ედმუნდ ჰუსერლმა ფილოსოფოსებს ღრმა მემკვიდრეობა დაუტოვა, რამაც ადამიანური გამოცდილების გაგების ახალი გზების კარი გაუღო. ფენომენოლოგიის მეშვეობით ჰუსერლი მოგვიწოდებს, დავუბრუნდეთ „თავად საგნებს“ - დავაკვირდეთ და განვიცადოთ ისინი მიკერძოებული ვარაუდების ფილტრის გარეშე. სუბიექტური გამოცდილების სტრუქტურის შესწავლით და იმის გამოვლენით, თუ როგორ ურთიერთქმედებს ცნობიერება თავის სამყაროსთან, ჰუსერლის ფენომენოლოგია გვთავაზობს ღრმა ხედვას ადამიანის არსებობის ფუნდამენტურ ბუნებაში.
მიუხედავად იმისა, რომ კრიტიკა და დებატები კვლავ თანაარსებობენ მის ფილოსოფიურ მემკვიდრეობასთან, ჰუსერლის წვლილი ფასდაუდებელია თანამედროვე ფილოსოფიისთვის და გავლენა მოახდინა მრავალ სხვა დისციპლინაზე, რამაც გზა გაუხსნა აღქმის, ცნობიერების და იმ სამყაროს უფრო ღრმა გაგებას, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. ჰუსერლის ფილოსოფიიდან შესწავლილი ფენომენები დღემდე აქტუალური განხილვის თემებია სამეცნიერო მეთოდოლოგიისა და ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში ახალი მიდგომების შემუშავებისას.
