კანტსა და ჰეგელს შორის შედარება
იმანუელ კანტი (1724–1804) და გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770–1831) თანამედროვე გერმანული ფილოსოფიური ტრადიციის ორი მთავარი ფიგურაა. ორივე ცდილობდა ცოდნის, რეალობის, თავისუფლებისა და რაციონალურობის შესახებ ძირითად კითხვებზე პასუხის გაცემას. თუმცა, მათი გაგება გონების საზღვრების, ადამიანის სუბიექტის პოზიციისა და გონებასა და სამყაროს შორის ურთიერთობის შესახებ მკვეთრად განსხვავდებოდა. კანტს ხშირად მოიხსენიებენ, როგორც „კრიტიკული ფილოსოფიის“ ფუძემდებელს, რომელიც ხაზს უსვამს ადამიანური ცოდნის საზღვრებს, ხოლო ჰეგელი ცნობილია თავისი „აბსოლუტური იდეალიზმით“ და დიალექტიკური მეთოდით, რომელიც ხაზს უსვამს ცნობიერებისა და გონების ისტორიულ განვითარებას. ეს სტატია მოკლედ, მაგრამ ყოვლისმომცველად ადარებს კანტისა და ჰეგელის ძირითად იდეებს.
1. ფონი და ფილოსოფიური პროექტი
კანტის პროექტი წარმოიშვა მისი შფოთვიდან რაციონალიზმსა (რომელიც ეყრდნობა გონიერებას) და ემპირიზმს (რომელიც ეყრდნობა გამოცდილებას) შორის კონფლიქტის გამო. კანტი ცდილობდა ეჩვენებინა ცოდნის შესაძლებლობის პირობები: როგორ არის შესაძლებელი მეცნიერული ცოდნა და რა არის მისი საზღვრები. მან თავის მიდგომას „კრიტიკა“ უწოდა, რადგან ის თავად გონიერების შესაძლებლობებს ამოწმებდა.
ჰეგელი კანტიდან რამდენიმე ათწლეულის შემდეგ გამოჩნდა, განმანათლებლობის შემდგომ და ფრანგული რევოლუციის შემდგომ კლიმატში, როდესაც ისტორიის, საზოგადოებისა და პოლიტიკური თავისუფლების საკითხები სულ უფრო და უფრო მნიშვნელოვანი ხდებოდა. ჰეგელი კანტის პროექტს მნიშვნელოვნად, მაგრამ „ძალიან სტატიკურად“ მიიჩნევდა, სუბიექტსა და ობიექტს შორის მკვეთრ გამიჯვნას მაინც ინარჩუნებდა. ჰეგელს სურდა ეჩვენებინა, რომ გონება არ ჩერდება ფიქსირებულ საზღვრებში, არამედ ვითარდება ისტორიის, კონფლიქტისა და შერიგების გზით.
2. ეპისტემოლოგია: ცოდნა და გონების საზღვრები
კანტისთვის ადამიანური ცოდნა სუბიექტის შიგნით არსებული აპრიორული სტრუქტურებით ყალიბდება. ჩვენთვის ცნობილი სამყარო არ არის „სამყარო თავისთავად“, არამედ სამყარო, როგორც ის ჩვენთვის ჩანს (ფენომენები). კანტი ფენომენებს განასხვავებს ნოუმენისგან (Ding an sich, „ნივთი თავისთავად“). ნოუმენები არსებობენ, როგორც შეზღუდული ცნებები: ჩვენ შეგვიძლია მათზე ვიფიქროთ, მაგრამ არ შეგვიძლია მათი ემპირიულად შეცნობა. ამრიგად, კანტი ამტკიცებს ადამიანური ცოდნის შეზღუდვებს: გონებას არ შეუძლია გამოცდილების მიღმა გასვლა.
ჰეგელი აკრიტიკებდა კანტის მიერ ფენომენებისა და ნოუმენების გამიჯვნას. ის ამტკიცებდა, რომ თუ ჩვენ ვაცხადებთ, რომ არსებობს სრულიად მიუწვდომელი „ნივთი თავისთავად“, ჩვენ ვაცხადებთ რაღაცაზე, რაც, სავარაუდოდ, შეუცნობელია - მეთოდოლოგიური წინააღმდეგობა. ჰეგელი ემხრობოდა იმ აზრს, რომ რეალობა საბოლოოდ გასაგებია გონებით, არა როგორც ინდივიდის პირდაპირი წვდომა „ნივთთან თავისთავად“, არამედ როგორც ისტორიული პროცესი, რომელშიც ცნობიერება და სამყარო ურთიერთს აყალიბებენ ერთმანეთს. ჰეგელისთვის სიმართლე არ არის სტატიკური წერტილი, არამედ განვითარების პროდუქტია: ის, რაც „ჭეშმარიტია“, სოციალური კონცეფციებისა და გამოცდილების მიმდინარეობისას ჩნდება.
3. მეთოდი: ტრანსცენდენტალური კრიტიკა დიალექტიკის წინააღმდეგ
კანტის მეთოდი ტრანსცენდენტული კრიტიკაა: ის ეძებს გამოცდილებისა და ცოდნის შესაძლებლობის პირობებს. ის კითხულობს: „რა უნდა იყოს უკვე ჭეშმარიტი, რომ თანმიმდევრული გამოცდილება შესაძლებელი იყოს?“ აქედან გამომდინარე, კანტი განმარტავს გონების კატეგორიებს (როგორიცაა მიზეზობრიობა) და ინტუიციის ფორმებს (სივრცე და დრო), როგორც ჩარჩოებს, რომელთა მეშვეობითაც სუბიექტი აგებს გამოცდილების სამყაროს.
ჰეგელი იყენებდა დიალექტიკას , რომელიც ხშირად უბრალოდ თეზის-ანტითეზის-სინთეზის სახით იყო გაგებული, თუმცა თავად ჰეგელი ამ ფორმულაზე უფრო რთული იყო. დიალექტიკა არის კონცეფციების მოძრაობა შინაგანი წინააღმდეგობების მეშვეობით: იდეა ავლენს საკუთარ შეზღუდვებს, წარმოქმნის თავის უარყოფას და შემდეგ გადადის უფრო ადეკვატური ფორმისკენ. ეს მეთოდი ჰეგელის ფილოსოფიას უაღრესად „დინამიურს“ ხდის: ფიქსირებული საზღვრების ძიების ნაცვლად, ის მიჰყვება, თუ როგორ ვითარდება და წყვეტს კონცეფციები კონფლიქტებს.
4. მეტაფიზიკა: კრიტიკული იდეალიზმი აბსოლუტური იდეალიზმის წინააღმდეგ
კანტს ხშირად ტრანსცენდენტალური იდეალიზმის მომხრეს უწოდებენ: ჩვენთვის ცნობილი რეალობა განისაზღვრება სუბიექტის სტრუქტურით, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ სამყარო უბრალოდ სუბიექტური „გონების ქმნილებაა“. კანტი კვლავ აღიარებდა ჩვენთვის გარეგანი რაღაცის არსებობას, მაგრამ ხაზს უსვამდა, რომ ყველაფერი, რაც შეგვიძლია ვიცოდეთ, არის ის ფორმა, რომლითაც ის გამოცდილებაში ჩნდება.
ჰეგელი აბსოლუტური იდეალიზმის მიმდევრად ითვლება. „აბსოლუტური“ აქ არ ნიშნავს, რომ ყველაფერი ინდივიდის გონებაში არსებობს, არამედ იმას, რომ რეალობა და რაციონალურობა საბოლოო ჯამში ერთიანობაა, რომლის გაგებაც სისტემის ფარგლებშია შესაძლებელი. სამყარო — მათ შორის ისტორია, საზოგადოება, ხელოვნება, რელიგია და ფილოსოფია — განვითარებადი სულის (გეისტის) გამოხატულებაა. ამიტომ, სამყაროს გაგება ისტორიულ პროცესში გამოვლენილი რაციონალური სტრუქტურების გაგებას ნიშნავს.
5. ეთიკა: უნივერსალური მორალური კანონი vs. სოციალური ცხოვრების ეთიკა
ეთიკაში კანტი ცნობილია თავისი კატეგორიული იმპერატივით : იმოქმედე მხოლოდ იმ მაქსიმების შესაბამისად, რომლებიც, შენი აზრით, უნივერსალური კანონებია. მორალი პრაქტიკული გონიერებიდან და ავტონომიიდან მომდინარეობს: ადამიანები მორალურები არიან, როდესაც ისინი ემორჩილებიან კანონებს, რომლებსაც ისინი, როგორც რაციონალური არსებები, საკუთარ თავს აკისრებენ. კანტი ხაზს უსვამდა მოვალეობას და უნივერსალურობას. შედეგები, გრძნობები ან სოციალური ტრადიციები არ არის მორალის ძირითადი საფუძველი.
ჰეგელი კანტის ეთიკას ზედმეტად ფორმალურად მიიჩნევდა. ჰეგელის აზრით, კატეგორიული იმპერატივი შეიძლება ცარიელი იყოს, თუ ის კონკრეტული სოციალური კონტექსტით არ არის შევსებული. ჰეგელი ხაზს უსვამდა Sittlichkeit-ს (ეთიკურ ცხოვრებას): მორალს, რომელიც არსებობდა სოციალურ ინსტიტუტებსა და პრაქტიკებში, როგორიცაა ოჯახი, სამოქალაქო საზოგადოება და სახელმწიფო. ჰეგელისთვის თავისუფლება არ არის მხოლოდ ინდივიდუალური არჩევანი, რომელიც ექვემდებარება უნივერსალურ კანონს, არამედ თვითრეალიზაცია რაციონალურ სოციალურ წესრიგში. ჰეგელის კრიტიკა: კანტი რისკავს ინდივიდების, როგორც მათ ჩამოყალიბებული სოციალური სამყაროსგან განცალკევებულად აღქმას.
6. თავისუფლება: ინდივიდუალური ავტონომია vs. თავისუფლება, როგორც აღიარება
კანტისთვის თავისუფლება, უპირველეს ყოვლისა, ავტონომიას ნიშნავს: რაციონალური სუბიექტის უნარს, განსაზღვროს თავისი ქმედებები მორალური კანონის საფუძველზე და არა ინსტინქტური იმპულსების ან გარეგანი ზეწოლის საფუძველზე. რადგან თავისუფლება ემპირიულად არ შეიძლება დადასტურდეს, კანტი მას პრაქტიკული გონების პოსტულატად მიიჩნევს - რაღაც, რაც უნდა ვივარაუდოთ, რათა მორალს აზრი ჰქონდეს.
ჰეგელისთვის თავისუფლება როგორც სოციალური, ასევე ისტორიულია. ადამიანი თავისუფალია არა მხოლოდ „კეთილი ნების ქონით“, არამედ აღიარების სტრუქტურებსა და ინსტიტუტებში ცხოვრებით, რომლებიც რაციონალური ნების რეალიზაციის საშუალებას იძლევა. ჰეგელის ჩარჩოებში თავისუფლება ისტორიის განმავლობაში პროგრესირებს: ცნობიერების არათავისუფალი ფორმებიდან უფრო რაციონალურ სოციალურ-პოლიტიკურ წესრიგამდე. აქ თავისუფლება არა მხოლოდ მორალური შინაგანი ბუნებაა, არამედ ობიექტური პირობაც.
7. სახელმწიფო და ისტორია: ნორმატიული საზღვრები ისტორიული რაციონალურობის წინააღმდეგ
კანტი საუბრობდა სამართალზე, პოლიტიკასა და მშვიდობაზე (მაგ., „მარადიული მშვიდობის“ იდეაზე), მაგრამ ის ინარჩუნებდა დისტანციას მორალურ სფეროსა (რაც უნდა იყოს) და ისტორიულ ფაქტს (რა მოხდა) შორის. კანტის ეთიკა უზრუნველყოფს უნივერსალურ ნორმებს ინსტიტუტების შესაფასებლად და არ გულისხმობს ისტორიის ყოველთვის რაციონალურობას.
ჰეგელი ცნობილია თავისი თეზისით, რომ „რაციონალური არის ფაქტობრივი და ფაქტობრივი არის რაციონალური“ (ინტერპრეტაცია, რომელიც ხშირად საკამათოა). იგი თანამედროვე სახელმწიფოს თავისუფლების რაციონალური განვითარების კონკრეტულ კულმინაციად მიიჩნევდა - თუმცა ეს არ ნიშნავს, რომ ყველა სახელმწიფო პოლიტიკა ყოველთვის სწორია. ჰეგელისთვის ისტორია არის არენა, სადაც სული თანდათან აცნობიერებს თავის თავისუფლებას. ეს შეხედულება ჰეგელის ფილოსოფიას ისტორიულობაზე მკვეთრად ორიენტირებულს ხდის, მაშინ როდესაც კანტის ფილოსოფია უფრო ნორმატიულ-ტრანსცენდენტალურია.
8. შეხვედრის წერტილი: თანაფარდობა, საგანი და თანამედროვეობის პროექტი
მიუხედავად მათი მკვეთრი განსხვავებებისა, არსებობს მნიშვნელოვანი უწყვეტობა. ორივე მათგანი გონიერებას თანამედროვე ფილოსოფიის ცენტრში ათავსებდა და ორივე მეტაფიზიკური დოგმატიზმის გადალახვას ცდილობდა. კანტმა გონიერებას საზღვრები დაუწესა, რათა ცოდნა და მორალი უსაფუძვლო სპეკულაციებისგან დაეცვა. ჰეგელმა უარყო ეს საზღვრები, რადგან მიაჩნდა, რომ ისინი ხელს უშლიდნენ იმის გაგებას, თუ როგორ მოქმედებს გონიერება ევოლუციურ რეალობაში.
მარტივად რომ ვთქვათ, კანტი ხაზს უსვამდა სუბიექტის შიგნით არსებულ შედარებით ფიქსირებულ „აპრიორულ პირობებს“, ხოლო ჰეგელი ხაზს უსვამდა „კონცეფციების განვითარებას“, რომელიც ისტორიაში მოძრაობს. კანტმა მოგვაწოდა კრიტიკული ჩარჩო იმის გასარჩევად, რაც შეიძლება ცნობილი იყოს იმისგან, რაც მხოლოდ აზროვნებაა შესაძლებელი. ჰეგელმა ხელი შეუწყო რწმენას, რომ აზროვნებას შეუძლია შეაღწიოს სუბიექტსა და ობიექტს შორის გაუცხოებაში დიალექტიკური და სოციალური პროცესის მეშვეობით.
დასკვნა
კანტისა და ჰეგელის შედარება თანამედროვეობის გაგების ორ ძირითად გზას ავლენს. კანტი ეპისტემოლოგიურ სიფრთხილეს ასწავლიდა: ცოდნას აქვს საზღვრები და მორალი ეფუძნება ავტონომიასა და უნივერსალურ კანონებს, რომლებიც გონებისთვისაა პასუხისმგებელი. მეორეს მხრივ, ჰეგელი ხაზს უსვამდა ისტორიულ მოძრაობას: გონიერება არა მხოლოდ წესებს ადგენს, არამედ ისტორიის განმავლობაში ინსტიტუტებში, კონფლიქტებსა და შერიგებებში ვლინდება. თუ კანტი გვეხმარება ცოდნის პირობებისა და საზღვრების და უნივერსალური ეთიკის საფუძვლების გაგებაში, ჰეგელი გვეხმარება დავინახოთ, თუ როგორ ვლინდება თავისუფლება და რაციონალურობა სოციალურ და ისტორიულ ცხოვრებაში.
საბოლოო ჯამში, კანტისა და ჰეგელის გაგება არ ნიშნავს მხოლოდ ერთის არჩევას მეორეზე, არამედ მათ შორის შემოქმედებითი დაძაბულობის დანახვას: ზღვრებსა და განვითარებას შორის, ფორმალურ მორალსა და კონკრეტულ ეთიკურ ცხოვრებას შორის და ავტონომიურ სუბიექტსა და მის მიერ ჩამოყალიბებულ სოციალურ-ისტორიულ სამყაროს შორის. ეს დაძაბულობა დღემდე აცოცხლებს ფილოსოფიურ დისკუსიებს.
