ალფრედ შუტცის ფენომენოლოგიური თეორია
ალფრედ შუცი (1899–1959) ცნობილია, როგორც ფენომენოლოგიის ფილოსოფიისა და სოციალური მეცნიერებების, განსაკუთრებით კი სოციოლოგიის, დამაკავშირებელი ერთ-ერთი მთავარი ფიგურა. მიუხედავად იმისა, რომ ედმუნდ ჰუსერლის ფენომენოლოგია ძირითადად ცნობიერების სტრუქტურასა და იმაზე იყო ორიენტირებული, თუ როგორ ვლინდება ობიექტები გამოცდილებაში, შუცმა ეს მიდგომა ყოველდღიური სოციალური ცხოვრების სფეროშიც გამოიყენა. შუცისთვის სოციალური რეალობა არ არის ის, რაც „უბრალოდ არსებობს“ ადამიანების გარეთ, არამედ ის ყალიბდება, ცხოვრობს და მნიშვნელობას იძენს ცნობიერებისა და ურთიერთქმედების მეშვეობით. ამიტომ, შუცის ფენომენოლოგიური თეორია ხშირად გაგებულია, როგორც მცდელობა, ახსნას, თუ როგორ ესმით ადამიანები სოციალურ სამყაროს და მოქმედებენ მასში მათ მიერ აგებული მნიშვნელობების საფუძველზე.
აზროვნების ფონი და გავლენა
შუცი ავსტრიაში დაიბადა და მასზე ორი ძირითადი მიმდინარეობის დიდი გავლენა იქონია: ჰუსერლის ფენომენოლოგიამ და მაქს ვებერის ინტერპრეტაციულმა სოციოლოგიამ. ჰუსერლისგან შუცმა ყურადღება გაამახვილა სუბიექტის გამოცდილებაზე, ინტენციონალურობაზე (ცნობიერება ყოველთვის რაღაცისკენ „მიისწრაფვის“) და იმაზე, თუ როგორ ჩანს სამყარო მნიშვნელოვანი. ვებერისგან მან აირჩია verstehen-ის იდეა - სოციალური მოქმედების ინტერპრეტაციული გაგება. შემდეგ შუცმა ეს ორი გააერთიანა: სოციალური მოქმედების გაგება მხოლოდ მაშინ შეიძლება, თუ მკვლევარები აღიქვამენ სუბიექტურ მნიშვნელობებს, რომლებიც აქტორებს ყოველდღიურ ცხოვრებაში აქვთ.
ამგვარად, შუტცის ფენომენოლოგია შეიძლება განვიხილოთ, როგორც „სოციოლოგიური“ ფენომენოლოგია: მისი ფოკუსი არა მხოლოდ აბსტრაქტული ინდივიდუალური ცნობიერებაა, არამედ იმ ადამიანების ცნობიერება, რომლებიც სხვებთან ერთად ცხოვრობენ, იზიარებენ სიმბოლოებს, ენას, ჩვევებსა და სოციალურ რუტინას.
ცხოვრებისეული სამყარო (Lebenswelt) და ყოველდღიური რეალობა
შუტცის ნაშრომში ძირითადი კონცეფციაა სიცოცხლის სამყარო (Lebenswelt), სამყარო, რომელსაც ჩვენ ნორმალურად აღვიქვამთ, „ბუნებრივად“ არსებულს და ჩვენი ყოველდღიური საქმიანობის საფუძველს წარმოადგენს. სიცოცხლის სამყაროში ადამიანები ყველაფერს მუდმივად ფილოსოფიურად არ სვამენ კითხვის ნიშნის ქვეშ. ჩვენ ვასრულებთ ჩვენს რუტინას: ვმუშაობთ, ვსწავლობთ, ვშოპინგობთ, სხვებთან ვსაუბრობთ, ვაფასებთ სიტუაციებს და ვიღებთ გადაწყვეტილებებს პრაქტიკულ გაგებაზე დაყრდნობით.
შუტცის აზრით, ცხოვრებისეული სამყარო თავისთავად აღიქმება. მაგალითად, როდესაც ადამიანი საზოგადოებრივი ტრანსპორტით სარგებლობს, ის, როგორც წესი, თეორიულად არ გადახედავს ყველა სოციალურ წესს. მათ „იციან“, როგორ მოიქცნენ: რიგში დგომა, გადახდა, ადგილის პოვნა ან ნებართვის მოთხოვნა. ეს ცოდნა ყოველთვის არ არის აშკარად შეგნებული, მაგრამ ის მოქმედებს როგორც ფონი, რომელიც მოქმედების საშუალებას იძლევა.
ინტერსუბიექტურობა: საერთო მნიშვნელობა
მიუხედავად იმისა, რომ ფენომენოლოგიას ხშირად აკრიტიკებენ ზედმეტად ინდივიდუალისტურობის გამო, შუცი ამტკიცებს, რომ ადამიანური გამოცდილება ყოველთვის არსებობს ინტერსუბიექტურობის ჩარჩოებში, სხვებთან გაზიარებული მნიშვნელობის სამყაროში. ჩვენ გვესმის მეტყველება, ჟესტები ან ნორმები, რადგან ვცხოვრობთ თემებში, რომლებიც იზიარებენ ან იზიარებენ მსგავს ცოდნასა და ჩვევებს.
ინტერსუბიექტურობა კომუნიკაციისა და მოქმედებების კოორდინაციის საშუალებას იძლევა. როდესაც ვინმე ამბობს: „გთხოვთ, დახურეთ კარი“, სხვები ესმით არა მხოლოდ სიტყვების ჟღერადობა, არამედ მათი მნიშვნელობაც. ეს გაგება ხდება იმიტომ, რომ ენა და სოციალური სიტუაციები საერთო მნიშვნელობის ჩარჩოს ქმნის. შუცის აზრით, საზოგადოება ფუნქციონირებს იმიტომ, რომ ადამიანებს აქვთ უნარი, ვივარაუდონ, რომ სხვები სამყაროს მეტ-ნაკლებად ერთნაირად განმარტავენ.
ცოდნის მარაგი და ტიპიზაცია
შუტცის ერთ-ერთი უდიდესი წვლილი იყო ხელთ არსებული ცოდნის მარაგის იდეა, რომელიც წარმოადგენს გამოცდილების, ინფორმაციის, ჩვევებისა და პრაქტიკული კატეგორიების ერთობლიობას, რომელსაც ადამიანი ფლობს და იყენებს სიტუაციების გასაგებად. ცოდნის ეს მარაგი არ გროვდება იზოლირებულად; ის გადაეცემა ოჯახის, განათლების, მედიის, ტრადიციებისა და სოციალური ურთიერთქმედებების მეშვეობით.
ჩვენი ცოდნის მარაგი ტიპიზაციის გზით ფუნქციონირებს, რაც ადამიანების, მოვლენების ან ქმედებების „ტიპებად“ დაჯგუფების პროცესს წარმოადგენს, რაც სოციალურ ცხოვრებაში ორიენტირებაში გვეხმარება. მაგალითად, გვაქვს „მასწავლებლის“, „ექიმის“, „პოლიციელის“, „კლიენტის“ ან „ახლო მეგობრის“ ტიპიზაცია. ტიპიზაცია გვეხმარება ვიწინასწარმეტყველოთ, თუ როგორ მოვიქცეთ და რას უნდა ველოდოთ სხვებისგან. თუმცა, ტიპიზაცია ასევე შეიძლება სტერეოტიპების წყაროდ იქცეს, თუ ძალიან მკაცრად იქნება დაცული.
ტიპიზაციის საშუალებით სოციალური სამყარო უფრო მოწესრიგებული და პროგნოზირებადი ხდება. ჩვენ არ გვიწევს ჩვენი გაგების ნულიდან აშენება ყოველ ჯერზე, როცა ახალ ადამიანს ვხვდებით, რადგან წინა კატეგორიებსა და გამოცდილებას საწყის „რუკად“ ვიყენებთ.
მოქმედების მოტივები: „იმიტომ, რომ მოტივები“ და „იმ მიზნით, რომ გავაკეთოთ“
შუცი ასევე განასხვავებს სოციალურ მოქმედებაში მოტივების ორ ტიპს:
1. „იმიტომ“ მოტივი (weil-motiv): მიზეზი, რომელიც ფესვგადგმულია წარსულში, წინა გამოცდილებაში ან გარემოებებში, რომლებიც აყალიბებს ადამიანს. ეს ხსნის ქმედებებს მათი წარსულის გათვალისწინებით. მაგალითად, ადამიანი ირჩევს დუმილს შეხვედრის დროს „იმიტომ“, რომ“ ერთხელ საუბრისას დაამცირეს.
2. მოტივი „იმისათვის“ (um-zu-Motive): მომავალში მისაღწევი მიზნები. ის მოქმედებას აღწერს, როგორც მიმართულების მქონე რამეს. მაგალითად, ვინმე გულმოდგინედ სწავლობს „იმისათვის“, რომ ჩააბაროს გამოცდა და სამსახური მიიღოს.
ეს განსხვავება მნიშვნელოვანია, რადგან ადამიანის ქმედებების გაგება მხოლოდ გარეგანი მიზეზებისა და შედეგების თვალსაზრისით შეუძლებელია. ქმედებები მნიშვნელოვანი ქმედებებია და ეს მნიშვნელობა ხშირად დაკავშირებულია აქტორის მიზნებთან, გეგმებთან და სიტუაციის ინტერპრეტაციასთან.
დროისა და ცნობიერების განზომილება სოციალურ გამოცდილებაში
შუტცისთვის ადამიანური გამოცდილება ყოველთვის გადაჯაჭვულია დროსთან. ჩვენ აწმყო მოვლენებს ვხსნით წარსულის (მოგონებების სახით შენახული გამოცდილების) და მომავლის (იმედების, გეგმებისა და შესაძლებლობების) მიხედვით. ამიტომ, სოციალურ მოქმედებას აქვს დროითი სტრუქტურა: ადამიანი განმარტავს სიტუაციას, განიხილავს შესაძლებლობებს და შემდეგ მოქმედებს.
ყოველდღიურ ცხოვრებაში ადამიანები ყოველთვის არ არიან ჩართულნი ღრმა რეფლექსიაში, არამედ ეყრდნობიან „პრაქტიკულ ცნობიერებას“, რომელიც განუწყვეტლივ აწყობს გამოცდილებას დროებით. ეს ხსნის, თუ რატომ შეიძლება ორ ადამიანს განსხვავებული მნიშვნელობა მიანიჭოს ერთსა და იმავე მოვლენას: თითოეულ მათგანს განსხვავებული გამოცდილების ფონი და მომავლის ორიენტაცია მოაქვს.
სოციალური ურთიერთობები: „ჩვენ“ და „ისინი“
შუცი ასევე განიხილავს, თუ როგორ მოქმედებს ურთიერთობის სიახლოვე იმაზე, თუ როგორ გვესმის სხვები. პირდაპირ, ინტიმურ ურთიერთობებში, მნიშვნელობა შეიძლება უფრო მდიდარი გახდეს განმეორებითი ურთიერთქმედებების, გაზიარებული გამოცდილებისა და ურთიერთნაცნობობის წყალობით. ამას ხშირად „ჩვენ“ ორიენტაციას უწოდებენ (ჩვენ-ურთიერთობა). ამის საპირისპიროდ, სხვებთან, ვინც ჩვენთვის შორეული ან უცნობია (მათ-ურთიერთობა), ჩვენ უფრო ზოგად, ნაკლებად დეტალურ ტიპაციებს ვეყრდნობით.
მაგალითად, მეგობრებს კონკრეტული გამოცდილებისა და სიღრმისეული საუბრების საშუალებით ვხვდებით, მაგრამ „მომსახურე პერსონალს“ ან „ქუჩაში მყოფ ადამიანებს“ უფრო მეტად არსებული სოციალური კატეგორიების მეშვეობით ვხვდებით. ეს განსხვავება აჩვენებს, რომ სოციალური გაგება სხვადასხვა დონეზე არსებობს, პირადიდან ანონიმურამდე.
მეთოდოლოგიური შედეგები სოციალურ მეცნიერებებში
შუტცის ფენომენოლოგიამ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა თვისებრივი კვლევის მეთოდებზე, განსაკუთრებით ინტერპრეტაციულ მიდგომებზე, როგორიცაა ეთნომეთოდოლოგია და სიმბოლური ინტერაქციონიზმი. თავის კვლევაში შუტცმა სოციალურ მეცნიერებს მოუწოდა:
– ადამიანის ქმედებების გაგება აქტორის თვალსაზრისით (სუბიექტური მნიშვნელობა).
– მოქმედი პირების მიერ გამოყენებული ცოდნის, რუტინებისა და ტიპიზაციის მარაგის თვალყურის დევნება.
– გააცნობიერეთ, რომ სოციალური რეალობა აგებულია ინტერსუბიექტური ინტერპრეტაციით და არა მხოლოდ ობიექტური ფაქტებით.
ამიტომ, სიღრმისეული ინტერვიუები, მონაწილეობითი დაკვირვება და ცხოვრებისეული გამოცდილების ანალიზი ხშირად შუტცის ფენომენოლოგიის სულისკვეთებასთან შესაბამისობაშია. მკვლევარები არა მხოლოდ აგროვებენ ქცევით მონაცემებს, არამედ ცდილობენ აღბეჭდონ „მნიშვნელობის სამყარო“, რომელიც ამ ქცევას უდევს საფუძვლად.
თანამედროვე კრიტიკა და აქტუალობა
გავლენის მიუხედავად, შუტცის თეორიამ კრიტიკაც დაიმსახურა. ზოგი ამტკიცებს, რომ მისი მიდგომა ზედმეტად უსვამს ხაზს სუბიექტურ მნიშვნელობებსა და ყოველდღიურ რუტინას, რითაც ნაკლებად მნიშვნელოვანია ძალაუფლების სტრუქტურები, კონფლიქტები ან სოციალური უთანასწორობა, რომლებიც გამოცდილებას აყალიბებენ. თუმცა, შემდგომში ბევრმა მოაზროვნემ შეიმუშავა ფენომენოლოგიური მიდგომა, რათა ჩართოს ძალაუფლებისა და ინსტიტუტების განზომილებები.
თანამედროვე კონტექსტებში — მაგალითად, სოციალურ მედიაში — შუტცის იდეები კვლავ აქტუალურია. ციფრული ურთიერთქმედებები აჩვენებს, თუ როგორ სწრაფად ყალიბდება ტიპიფიკაცია, როგორ ყალიბდება ცოდნის მარაგი ალგორითმებისა და ონლაინ საზოგადოებების მიერ და როგორ მოქმედებს ინტერსუბიექტურობა სივრცეებში, რომლებიც ყოველთვის პირისპირ არ არის. ისეთი ფენომენები, როგორიცაა „ონლაინ იდენტობა“, „კომენტარის კულტურა“ და „ვირუსულობა“, შეიძლება განვიხილოთ, როგორც მნიშვნელობის შექმნის პროცესები ახალ სასიცოცხლო სამყაროში.
დახურვა
ალფრედ შუტცის ფენომენოლოგიური თეორია სოციალური ცხოვრების ანალიზის ცენტრში აზრს ათავსებს. ის აჩვენებს, რომ საზოგადოება აგებულია ქმედებებისგან, რომლებსაც ბუნებრივად მიჩნეული სასიცოცხლო სამყაროს ფარგლებში მოქმედი პირები ესმით და განმარტავენ. სასიცოცხლო სამყაროს, ინტერსუბიექტურობის, ცოდნის მარაგის, ტიპიზაციისა და მოქმედების მოტივების კონცეფციების მეშვეობით, შუტცი გვთავაზობს ინსტრუმენტებს იმის გასაგებად, თუ როგორ „იწარმოება“ სოციალური რეალობა ყოველდღიურად ინტერპრეტაციისა და ურთიერთქმედების გზით. სოციალური მეცნიერებისთვის შუტცის წვლილი არა მხოლოდ კონცეფციაა, არამედ მეთოდოლოგიური მიმართულებაც: ადამიანების გაგება სამყაროს ინტერპრეტაციის მათივე გზების მიდგომით.
