არსებობის კონცეფცია ჰაიდეგერის მიხედვით
მარტინ ჰაიდეგერი (1889–1976) XX საუკუნის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ფილოსოფოსი იყო, განსაკუთრებით თავისი ნაშრომით „ყოფიერება და დრო“, 1927. ამ წიგნში ჰაიდეგერი სვამს იმას, რასაც იგი დასავლური ფილოსოფიის ისტორიაში ყველაზე ფუნდამენტურ, მაგრამ ყველაზე უგულებელყოფილ კითხვად მიიჩნევს: რას ნიშნავს „ყოფიერება“ ან „არსებობა“ (ყოფიერება/Sein)? მეტაფიზიკური ტრადიციისგან განსხვავებით, რომელიც ხშირად განიხილავს „ყოფიერებას“, როგორც აბსტრაქტულ ცნებას ან ობიექტებში თანდაყოლილ თვისებას, ჰაიდეგერი იწყებს ადამიანების ცხოვრების, არსებობისა და ყოველდღიური სამყაროს წინაშე დგომის გამოცდილებით. აქედან წარმოიშობა მისი მთავარი იდეა ადამიანის არსებობის შესახებ, როგორც Dasein - „არსებობა-იქ“ - რაც გზას უხსნის არსებობის მნიშვნელობის უფრო ავთენტური გაგებისკენ.
„ყოფიერების“ საკითხი და ჰაიდეგერის მიერ ფილოსოფიური ტრადიციის კრიტიკა
ჰაიდეგერის აზრით, პლატონისა და არისტოტელეს დროიდან მოყოლებული დასავლური ფილოსოფია, როგორც წესი, „არსებებზე“ (არსებებზე, არსებებზე, Seiendes-ზე) (საგნებზე, სულებზე, იდეებზე, სუბსტანციებზე, ღმერთზე და ა.შ.) ფოკუსირდებოდა. თუმცა, ფილოსოფია იშვიათად იკვლევს სერიოზულად თავად „არსებას“ (Sein), იმ პირობას, რომელიც ნებისმიერი რამის „არსებობას“ შესაძლებელს ხდის. „არსება“ არ არის ნივთი ან არსება, რომელზეც შეგვიძლია მივუთითოთ; ეს არის მნიშვნელობის ჰორიზონტი, რომელიც საშუალებას აძლევს რაღაცას, რაღაცის სახით წარმოჩნდეს. სწორედ ამიტომ უწოდებს ჰაიდეგერი თავის პროექტს „ფუნდამენტურ ონტოლოგიას“: რეალობის შესახებ ყველა კითხვის საფუძვლების აღმოჩენის მცდელობას.
ჰაიდეგერის კრიტიკა, პირველ რიგში, „ყოფიერების დავიწყების“ (Seinsvergessenheit) ტენდენციაზეა ფოკუსირებული. როდესაც ადამიანები სამყაროს მხოლოდ ობიექტების ერთობლიობად აღიქვამენ, რომელთა ახსნა, გაზომვა ან კონტროლი შესაძლებელია, ისინი კარგავენ უფრო ღრმა კავშირს არსებობის მნიშვნელობასთან. ჰაიდეგერი არ უარყოფს მეცნიერებას, მაგრამ თვლის, რომ ობიექტზე ორიენტირებული სამეცნიერო მიდგომა არასაკმარისია ყველაზე ფუნდამენტური კითხვის საპასუხოდ: როგორ გვეჩვენება რაღაც მნიშვნელოვნად.
დაზეინი: ადამიანი, როგორც „არსება სამყაროში“
ყოფიერების კითხვაზე პასუხის გასაცემად, ჰაიდეგერი მაშინვე არ იწყებს აბსტრაქტული კონცეფციიდან, არამედ იმ არსებიდან, რომლებსაც შეუძლიათ ყოფიერების კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენება: ადამიანები. ჰაიდეგერისთვის ადამიანები არ არიან უბრალოდ „რაციონალური არსებები“ ან „სუბიექტები“, რომლებიც „ობიექტებს“ უპირისპირდებიან. ის ადამიანებს Dasein-ს უწოდებს, რაც სიტყვასიტყვით „იქ ყოფნას“ ნიშნავს. ეს ტერმინი ხაზს უსვამს იმას, რომ ადამიანები ყოველთვის უკვე განლაგებული არიან სამყაროში, სიტუაციებში, ისტორიებში, ურთიერთობებში, ენებსა და ცხოვრებისეულ პროექტებში.
აქ მთავარი კონცეფციაა სამყაროში ყოფნა (In-der-Welt-sein), „სამყაროში ყოფნა“. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის არსებობა არ შეიძლება გამოეყოს სამყაროს, როგორც მნიშვნელობის მქონე ცოცხალი სივრცის. სამყარო არ არის ნეიტრალური გარემო; ეს არის ჩართულობა: სამუშაო, ოჯახი, ჩვევები, ხელსაწყოები, მიზნები, ღირებულებები და სხვა ადამიანები. ყოველდღიურ ცხოვრებაში ჩვენ ობიექტებს, ძირითადად, „ფიზიკურ ობიექტებად“ კი არა, სასარგებლო რაღაცებად აღვიქვამთ: ჩაქუჩი ლურსმანის დასაჭერად, კარი გასაღებად, მობილური ტელეფონი კომუნიკაციისთვის. სამყარო, ძირითადად, გამოყენებისა და ინტერესების ქსელად არსებობს.
როგორ არის წარმოდგენილი რაღაც: „მზა ტანსაცმელი“ და „გამორჩეული“
ჰაიდეგერი განასხვავებს ორ ძირითად გზას, რომლითაც რაღაც Dasein-ის თვალში ჩნდება. პირველი, როგორც მზა (Zuhanden), ხშირად ითარგმნება როგორც „გამოსაყენებლად მზად“ ან „ხელში“. ეს ეხება ობიექტებს, რომლებსაც პრაქტიკულად ვიყენებთ ჩვენს საქმიანობაში. როდესაც ვბეჭდავთ, კლავიატურა არ ხდება ყურადღების ობიექტი; ის „ქრება“ პრაქტიკის დინამიკაში, თუმცა კვლავ ფუნქციონირებს, როგორც წერის აქტის ნაწილი.
მეორეც, როგორც ხელთ არსებული (Vorhanden), „ხილული“ ან „სახეში არსებული“, ანუ როდესაც რაღაც აღიქმება, როგორც დასაკვირვებელი ობიექტი. მაგალითად, როდესაც კლავიატურა ფუჭდება და ჩვენ ვწყვეტთ აკრეფას, ის შემდეგ ჩნდება, როგორც შესასწავლი ობიექტი: ჩვენ ვაფასებთ კლავიშებს, თანმიმდევრობას, დაზიანების მიზეზს. ჰაიდეგერი ხაზს უსვამს, რომ „ხელში მზა“ რეჟიმი უფრო პირველყოფილია, ვიდრე „ხილული“, რადგან ჩვენი ცხოვრება არსებითად პრაქტიკული და ჩართულია და არა მხოლოდ ჭვრეტითი.
„ისინი“ და არაავთენტური ყოველდღიური არსებობა
უმეტეს შემთხვევაში, Dasein „ყოველდღიურობის“ რეჟიმში ცხოვრობს. ამ რეჟიმში ადამიანები, როგორც წესი, ჩაძირულები არიან იმაში, რასაც ჰაიდეგერი das Man-ს უწოდებს — ხშირად ითარგმნება, როგორც „ისინი“ ან „ზოგადად ადამიანები“. „ისინი“ სოციალური ანონიმურობაა: საუბრის საერთო მანერები, პოპულარული მოსაზრებები, წარმატების მიღებული სტანდარტები, სხვებთან იდენტიფიცირების ჩვევა. აქ ადამიანები რეალურად არ აკეთებენ ღრმა არჩევანს, არამედ მიჰყვებიან „როგორც უნდა იყოს“.
ჰაიდეგერი ამ მდგომარეობას „არაავთენტურობას“ უწოდებს არა მორალური (არათვალთმაქცური), არამედ ეგზისტენციალური გაგებით: ადამიანებს ჯერ არ აუღიათ საკუთარ არსებობაზე პასუხისმგებლობა. როდესაც ცხოვრება უბრალოდ მიედინება, ადამიანები ერიდებიან ფუნდამენტურ კითხვებს მათი ცხოვრების აზრის, მათი შეზღუდვებისა და უნიკალური შესაძლებლობების შესახებ.
შფოთვა, მიტოვება და საკუთარი თავის ყოფნის შესაძლებლობა
თუმცა, ჰაიდეგერმა არ დაასკვნა, რომ ადამიანები მარადიულად არიან ხაფანგში არაავთენტურობაში. არსებობს გამოცდილება, რომელიც არღვევს რუტინას და აიძულებს Dasein-ს, დაუპირისპირდეს საკუთარ თავს. ერთ-ერთი ასეთი გამოცდილებაა შფოთვა (Angst), რომელიც ხშირად ითარგმნება, როგორც „წუხილი“ ეგზისტენციალური გაგებით. შიშისგან (Furcht) განსხვავებით, რომელსაც აქვს კონკრეტული ობიექტი (მაგ., ძაღლების შიში), შფოთვას არ აქვს მკაფიო ობიექტი; ეს არის არსებობის მდგომარეობა, როდესაც სამყარო, რომელიც ჩვეულებრივ ნაცნობად გვეჩვენება, მოულოდნელად „ცარიელი“ ან „გაურკვევლად“ გვეჩვენება. შფოთვის დროს ადამიანები აცნობიერებენ, რომ სოციალური მხარდაჭერა ან რუტინა არ იძლევა გარკვეული მნიშვნელობის გარანტიას.
შფოთვა ავლენს იმ ფაქტს, რომ Dasein არის „გადაგდებული“ არსება (Geworfenheit): ჩვენ არ ვირჩევთ რომელ ოჯახში, კულტურაში, ეპოქაში ან სხეულში დავიბადოთ. თუმცა, ამავდროულად, Dasein არის „პროექტის“ არსება (Entwurf): ჩვენ მუდმივად მივდივართ შესაძლებლობებისკენ, ვგეგმავთ, ვირჩევთ და ვქმნით ჩვენს ცხოვრებას. ადამიანის არსებობა გადაგდებისა და პროექციის კომბინაციაა - ჩვენ უკვე გარკვეულ მდგომარეობაში ვართ, მაგრამ მაინც უნდა გავხდეთ რაღაც.
სიკვდილისთვის ყოფნა და ავთენტურობა
ჰაიდეგერის ყველაზე ცნობილი და ხშირად არასწორად გაგებული კონცეფციაა „სიკვდილისთვის ყოფნა“ (Sein-zum-Tode). ჰაიდეგერი პესიმიზმს არ უჭერს მხარს, არამედ მიუთითებს, რომ სიკვდილი ყველაზე პირადი და გარდაუვალი შესაძლებლობაა. ვერავინ „ჩაანაცვლებს“ ჩვენს სიკვდილს; ის ჩვენივეა. სიკვდილის შესახებ გაცნობიერება ადამიანებს აგრძნობინებს, რომ სიცოცხლის დრო შეზღუდულია და, შესაბამისად, ცხოვრებისეული არჩევანის განუსაზღვრელი ვადით გადადება არ შეიძლება.
როდესაც Dasein სიკვდილს, როგორც მარადიულ შესაძლებლობას განიცდის, მას შეუძლია უფრო ავთენტურად იცხოვროს: არა უბრალოდ „მათ“ მიჰყვეს, არამედ ცხოვრებისეული პრიორიტეტების განსაზღვრა იმის გაგების საფუძველზე, რომ სიცოცხლე სასრულია. ავთენტურობა არ ნიშნავს იზოლირებულად ცხოვრებას ან საზოგადოების უარყოფას, არამედ ცხოვრებისეული არჩევანის პასუხისმგებლობის აღებას, შეზღუდვების აღიარებას და ჭეშმარიტად მნიშვნელოვანი შესაძლებლობებისადმი ღიად დარჩენას.
დრო, როგორც არსებობის მნიშვნელობის ჰორიზონტი
ჰაიდეგერისთვის ყოფიერების გაგების გასაღები დროებითობაა. დაზეინის არსებობა დროებითია, რადგან ადამიანები ყოველთვის მოძრაობენ წარსულს (გადაგდება: მემკვიდრეობა, გამოცდილება, სიტუაცია), აწმყოს (სამყაროსთან პრაქტიკული ჩართულობა) და მომავალს (პროგნოზირებული შესაძლებლობები) შორის. ჰაიდეგერი უარყოფს დროის გაგებას, როგორც უბრალოდ მოძრავი „ახლა“-ს სერიას, საათის მსგავსად. ეგზისტენციალური დრო არის ის, თუ როგორ განმარტავენ ადამიანები ცხოვრებას მეხსიერების, ჩართულობისა და იმედის მეშვეობით.
ამგვარად, არსებობა არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც სტატიკური ობიექტი. არსებობა დინამიურია: ადამიანები დროში საკუთარ თავს ხდებიან. ამიტომ, ყოფიერების საკითხი საბოლოო ჯამში დაკავშირებულია იმასთან, თუ როგორ „არსებობს“ Dasein დროებით - როგორ განმარტავს ის თავის ცხოვრებას, ირჩევს და უპირისპირდება თავის საზღვრებს.
დასკვნა: ჰაიდეგერის ნააზრევის აქტუალობა
ჰაიდეგერის ყოფიერების კონცეფცია ეჭვქვეშ აყენებს ადამიანებზე ზედმეტად ობიექტურ და ტექნიკურ აზროვნებას. ჰაიდეგერი გვთავაზობს დავუბრუნდეთ ფუნდამენტურ გამოცდილებას: რომ ჩვენ ყოველთვის უკვე ვართ შინაარსიან სამყაროში, სხვებთან ერთად, შეზღუდვებითა და შესაძლებლობებით. Dasein-ის, „ისინი“, შფოთვის, სიკვდილისკენ სწრაფვისა და დროებითობის ანალიზით, ჰაიდეგერი აჩვენებს, რომ ყოფიერების გაგება არ არის მხოლოდ ინტელექტუალური ვარჯიში, არამედ მოწვევაა უფრო შეგნებულად და პასუხისმგებლობით ცხოვრებისკენ.
საბოლოო ჯამში, ჰაიდეგერის კითხვა — „რას ნიშნავს ყოფნა?“ — არა მხოლოდ მეტაფიზიკური თეორიის საკითხია, არამედ იმის საკითხიც, თუ როგორ განიცდიან ადამიანები საკუთარ ცხოვრებას. არსებობა არ არის ის, რასაც ვფლობთ, როგორც მატერიალურ საკუთრებას, არამედ ის, რასაც განვიცდით: ამოცანა, ვიყოთ საკუთარი თავი მუდმივად ცვალებად სამყაროში.
