Իմացաբանության և գիտելիքի փիլիսոփայություն
Իմացաբանությունը փիլիսոփայության հիմնական ճյուղ է, որը կենտրոնանում է գիտելիքի ուսումնասիրության վրա: Տերմինը ծագում է հունարեն «episteme»՝ գիտելիք, և «logos»՝ ուսումնասիրություն կամ տեսություն բառերից: Իմացաբանության մեջ փիլիսոփաները ձգտում են հասկանալ, թե ինչ է գիտելիքը, ինչպես ենք մենք այն ձեռք բերում և որքանով է մեր գիտելիքը վավերական և հուսալի:
Գիտելիքի սահմանումը
Ավանդաբար, գիտելիքը սահմանվում է որպես ճշմարիտ և արդարացված համոզմունք: Այս սահմանումը, որը հայտնի է որպես «Արդարացված ճշմարիտ համոզմունք» տեսություն, նշում է, որ մարդը գիտի որևէ պնդում միայն և միայն այն դեպքում, եթե՝
1. Հայտարարությունը ճիշտ է։
2. Մարդը հավատում է, որ պնդումը ճշմարիտ է։
3. Անձն ունի բավարար հիմքեր կամ արդարացումներ հավատալու, որ հայտարարությունը ճշմարիտ է:
Սակայն այս սահմանումը զերծ չէ մարտահրավերներից։ Օրինակ՝ Էդմունդ Գետիերի կողմից 1963 թվականին անցկացված մտային փորձը ցույց տվեց, որ կան իրավիճակներ, երբ բոլոր երեք պայմաններն էլ բավարարված են, բայց մեր ինտուիցիան հրաժարվում է դրանք ընդունել որպես գիտելիք։ Այդ ժամանակվանից ի վեր փիլիսոփաները փնտրել են գիտելիքի ավելի ճշգրիտ սահմանում։
Գիտելիքի աղբյուր
Իմացաբանության հիմնական ուղղություններից մեկը գիտելիքների ստացման վայրի կամ եղանակի հասկացումն է։ Կան գիտելիքների մի քանի հիմնական աղբյուրներ, որոնք հաճախ քննարկվում են.
1. Էմպիրիզմ. Էմպիրիզմը շեշտում է, որ գիտելիքը հիմնականում ձեռք է բերվում զգայական փորձի միջոցով: Էմպիրիկ փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Ջոն Լոկը և Դեյվիդ Հյումը, պնդում էին, որ գիտելիքը գալիս է դիտարկման և փորձարկման միջոցով ձեռք բերված փորձից: Արտաքին աշխարհի մեր փորձը մեր բոլոր գիտելիքների հիմքն է:
2. Ռացիոնալիզմ. Ռացիոնալիզմը պնդում է, որ որոշ գիտելիքներ կարելի է ձեռք բերել առանց զգայական փորձի, այլ բանականության օգտագործման միջոցով: Ռացիոնալիստ փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Ռենե Դեկարտը և Իմմանուիլ Կանտը, կարծում էին, որ մենք ունենք բնածին գաղափարներ և հասկացություններ, որոնք թույլ են տալիս մեզ հասկանալ իրականությունը:
3. Ինտուիցիա. Ինտուիցիան ճշմարտության անմիջական ըմբռնումն է՝ առանց երկար դատողությունների կամ փորձարարական ապացույցների անհրաժեշտության: Այն հաճախ ընկալվում է որպես «զգացողություն» կամ ճշմարտության խորը զգացողություն:
4. Հայտնություն և իշխանություն. Որոշ ավանդույթներ աստվածային հայտնությունը և կարևոր դեմքերի կամ սրբազան տեքստերի կողմից տիրապետվող իշխանությունը համարում են գիտելիքի օրինական աղբյուրներ:
Արդարացման տեսություն
Գիտելիքի աղբյուրները բացահայտելուց բացի, իմացաբանությունը նաև քննարկում է, թե ինչպես կարող ենք արդարացնել մեր համոզմունքները: Հիմնավորման վերաբերյալ կան մի քանի հիմնական տեսություններ.
1. Ֆունդամենտալիզմ. Ֆունդամենտալիզմը պնդում է, որ կան հիմնարար համոզմունքներ, որոնք լրացուցիչ հիմնավորման կարիք չունեն, և մնացած բոլոր համոզմունքները բխում են այդ հիմնարար համոզմունքներից։
2. Կոհերենցիզմ. Կոհերենցիզմը պնդում է, որ մեր համոզմունքները միմյանց աջակցում են որպես ամբողջական ցանց: Ինչ-որ բան արդարացված է դարձնում դրա համապատասխանությունը մարդու համոզմունքների համակարգի շրջանակներում:
3. Հուսալիություն. Հուսալիությունը շեշտում է, որ համոզմունքները արդարացված են, եթե դրանք ձեռք են բերվում հուսալի կամ վստահելի գործընթացի միջոցով: Եթե որևէ գործընթաց կամ մեթոդ հակված է իրական համոզմունքներ առաջացնելու, ապա այդ գործընթացի կողմից ստեղծված համոզմունքները համարվում են արդարացված:
Իմացաբանական սկեպտիցիզմ
Սկեպտիցիզմը իմացաբանության մեջ դիրքորոշում է, որը կասկածի տակ է դնում, թե արդյոք մենք կարող ենք որևէ բան իմանալ հաստատությամբ: Սկեպտիկները կասկածի տակ են դնում մեր հիմնական ենթադրությունները և գիտելիքների նկատմամբ մեր վերահսկողությունը: Կան սկեպտիցիզմի մի քանի ձևեր, այդ թվում՝
1. Ակադեմիական սկեպտիցիզմ. Սկեպտիցիզմի մի ձև, որը սկիզբ է առել Պլատոնից և շարունակվել է հույն գիտնականների կողմից, որը կասկածի տակ է դնում իրական գիտելիքի հասնելու հնարավորությունը։
2. Գլոբալ սկեպտիցիզմ. Սկեպտիցիզմի ավելի արմատական ձև, որը կասկածի տակ է դնում բոլոր գիտելիքները, ներառյալ հիմնական գիտելիքները և աքսիոմատիկ ճշմարտությունները։
3. Տեղային սկեպտիցիզմ. սկեպտիցիզմի ավելի մեղմ ձև, որը կարող է թիրախավորել գիտելիքի որոշակի ասպեկտներ, ինչպիսիք են արտաքին աշխարհի մասին համոզմունքները կամ բարոյական գիտելիքները:
Կարևոր մտածողների ներդրումը
Պատմության ընթացքում իմացաբանությունը ազդեցություն է ունեցել մի շարք կարևոր մտածողների վրա։ Ահա նրանցից մի քանիսը.
1. Ռենե Դեկարտ. Հայտնի լինելով իր «Cogito, ergo sum» (մտորում եմ, հետևաբար՝ գոյություն ունեմ) արտահայտությամբ, Դեկարտը փնտրում էր գիտելիքի անսասան հիմք։ Նա սկսեց կասկածի տակ դնելով այն ամենը, ինչը կարելի էր կասկածի տակ դնել, և հայտնաբերեց, որ միակ բանը, որը չի կարելի կասկածի տակ դնել, իր սեփական մտքի գոյությունն է։
2. Ջոն Լոք. Որպես էմպիրիզմի առաջատար դեմք՝ Լոքը պնդում էր, որ մարդկային միտքը «տաբուլա ռասա» (դատարկ էջ) է՝ լի փորձառությամբ: Նա մերժում էր բնածին գաղափարները և հավատում, որ գիտելիքը գալիս է զգացողությունից և արտացոլումից:
3. Իմմանուիլ Կանտ. Կանտը փորձեց հաշտեցնել ռացիոնալիզմը և էմպիրիզմը: Նա պնդում էր, որ չնայած բոլոր գիտելիքները սկսվում են փորձից, ոչ բոլոր գիտելիքներն են գալիս փորձից: Նա ներմուծեց «կատեգորիաների» հասկացությունը, որը թույլ է տալիս մեզ հասկանալ մարդկային փորձի ընդհանրությունները:
Գիտության և առօրյա կյանքի վրա ազդեցությունը
Իմացաբանությունը կարևոր է ոչ միայն փիլիսոփայական համատեքստում, այլև խոր ազդեցություն ունի այն բանի վրա, թե ինչպես ենք մենք հասկանում գիտությունը և առօրյա կյանքը: Օրինակ, գիտական մեթոդը հիմնված է իմացաբանական սկզբունքների վրա, որոնք շեշտը դնում են էմպիրիկ ապացույցի և ստուգման վրա:
Առօրյա կյանքում ճշմարիտ և կեղծ համոզմունքները տարբերակելու մեր կարողությունը կարևոր դեր է խաղում որոշումների կայացման, կրթության և սոցիալական փոխազդեցությունների մեջ: Իմացաբանությունը մեզ մարտահրավեր է նետում քննադատաբար մոտենալ մեր տեղեկատվության աղբյուրներին և ճշմարտության որոնման մեր մոտեցմանը:
Եզրակացություն
Իմացաբանությունը գիտելիքի բնույթի և հիմքի խորը ուսումնասիրություն է, որը քննադատական մտածողություն է տալիս այն մասին, թե ինչպես ենք մենք հասկանում աշխարհը: Գիտելիքի տարբեր տեսություններ և դրանց արդարացումները ուսումնասիրելով, ինչպես նաև սկեպտիցիզմին դիմակայելով՝ իմացաբանությունը մեզ մղում է ավելի զգույշ և մտածող լինել մեր համոզմունքները ձևավորելիս: Իմացաբանության ուսումնասիրությունը ոչ միայն ակադեմիական վարժություն է, այլև քննադատական մտածողության գործնական վարժություն և այն մասին ավելի լավ գիտակցելու, թե ինչպես ենք մենք իմանում այն, ինչ պնդում ենք, որ գիտենք: