Askatasuna eta determinismoa Sartreren arabera
Gizakiak benetan libreak diren ala kanpoko faktoreek zehazten dituzten galdera filosofiako eztabaidarik zaharrenetako bat da. Alde batetik, determinismoak dio gizakien ekintzak funtsean kausa eta efektuen kate baten emaitza direla: baldintza biologikoak, hezkuntza, kultura, baita egitura ekonomikoak ere. Bestetik, askatasunaren ideiak dio gizakiek aukeratzeko espazioa dutela eta beren aukeren erantzule direla. Jean-Paul Sartrek (1905–1980), frantziar existentzialismoaren pertsonaia garrantzitsu batek, askatasunaren gai hau bere filosofiaren erdigunean jarri zuen. Hala ere, Sartrek ere bazekien giza bizitza ez dela hutsean gertatzen: "lotzen" duten gertaerak, mugak eta zirkunstantziak daude. Horrela, Sartreren pentsamendua ez da askatasunaren laudorio erromantiko bat soilik, baizik eta askatasunak aukeratzen ez dugun errealitate batean nola funtzionatzen duen aztertzeko modu serio bat.
Existentzia esentziaren aurretik doa: askatasunaren oinarria
Bagi Sartre, kunci memahami kebebasan adalah tesis terkenal: eksistensi mendahului esensi . Berbeda dari benda-benda buatan (misalnya pisau) yang memiliki “hakikat” atau tujuan sebelum diciptakan—pisau dibuat untuk memotong—manusia tidak memiliki esensi tetap yang sudah ditentukan dari awal. Manusia pertama-tama “ada”, lalu membentuk dirinya melalui pilihan dan tindakan. Tidak ada kodrat manusia yang mengunci kita menjadi sesuatu secara mutlak. Karena itu, manusia selalu berada dalam proses menjadi.
Ondorioa erradikala da: esentzia lotzailerik ez badago, gizakiak ezin dira "Ni horrelakoa naiz" aitzakiaren atzean ezkutatu. Daudenak eraikitzen dugun bizitza-proiektua dira. Sartrek identitatea ez du zerbait estatiko gisa ikusten, erabaki-segida baten emaitza baizik. Askatasuna ez da giza izaeraren gehigarri txiki bat, baizik eta giza existentziaren beraren oinarrizko egitura.
Gizona “libre izateko madarikatua”
Sartre terkenal dengan ungkapan bahwa manusia “dikutuk untuk bebas” ( condemned to be free ). Kalimat ini terdengar paradoks: mengapa kebebasan disebut kutukan? Karena kebebasan bukan selalu pengalaman yang nyaman. Jika manusia sungguh bebas, maka tidak ada pegangan final yang bisa menyelamatkan kita dari tanggung jawab. Kita tidak dapat menyerahkan pilihan kepada Tuhan, tradisi, atau “aturan alam manusia” sebagai pembenaran terakhir. Bahkan ketika kita mengikuti norma sosial, mengikuti perintah atasan, atau menaati kebiasaan, Sartre akan berkata: itu pun pilihan. Kita memilih untuk patuh, memilih untuk tidak melawan, memilih untuk tidak mengambil risiko.
Hemen, askatasuna zama existentzial bihurtzen da. Askatasunak esan nahi du beti erabaki behar dugula, eta erabaki horiek nor garen moldatzen dute. Aukeratzeari uko egitea ere aukera mota bat da: atzeratzea aukeratzea, saihestea aukeratzea. Beraz, gizakiek ezin dute askatasunari ihes egin; beti daude askatasunaren barruan, egoera guztietan.
Determinismoa eta “faktizitatea”: benetako mugak
Meski menolak determinisme sebagai penjelasan total atas tindakan manusia, Sartre tidak menyangkal adanya batas-batas konkret. Ia menyebutnya faktisitas ( facticity ): semua hal yang “sudah ada” dan tidak kita pilih, seperti tempat lahir, tubuh, kondisi ekonomi, sejarah keluarga, situasi politik, bahkan pengalaman masa lalu. Faktisitas ini membentuk medan tempat kebebasan bekerja. Manusia tidak memilih kartu awal yang ia pegang, tetapi ia memilih bagaimana memainkan kartu itu.
Adibide sinple bat: norbait pobrezian jaio daiteke, diskriminazioa jasan edo desgaitasun fisiko bat izan dezake. Sartrerentzat, baldintza hauek asko mugatzen dituzte eskuragarri dauden aukerak. Hala ere, muga hauek ez dute askatasuna ezabatzen, askatasunak ez baitu esan nahi "edozer egiteko gai izatea", baizik eta jarrera bat hartzeko, horri zentzua emateko eta egoera zehatz batean ekintza-bidea zehazteko gaitasuna. Askatasuna beti da "egoeran dagoen askatasuna", ez airean flotatzen ari den askatasun abstraktua.
Hemen agertzen da Sartreren eta determinismo gogorren arteko bereizketa. Determinismoak hasierako baldintzak eta kausa-legeak nahikoak direla suposatzen du ekintzak azaltzeko; Sartrek subjektu aktiboaren dimentsioa azpimarratzen du: gizakiak ez dira mugitzen diren objektuak soilik, interpretatzen eta aukeratzen duten agenteak baizik.
Kontzientzia eta ezeztapena: zergatik gizakiak ez diren inoiz guztiz zehaztuak
Sartre membedakan antara manusia sebagai kesadaran ( pour-soi , “bagi-dirinya”) dan benda sebagai sesuatu yang “ada begitu saja” ( en-soi , “dalam-dirinya”). Benda seperti batu atau kursi tidak memiliki jarak terhadap dirinya: ia adalah apa adanya. Manusia, sebaliknya, memiliki kesadaran yang mampu mengambil jarak, mempertanyakan, dan menolak. Dalam kesadaran ada kemampuan “negasi”: mengatakan “tidak”, membayangkan alternatif, memproyeksikan masa depan yang belum ada.
Gaitasun honek esan nahi du gizakiak ez direla inoiz beren egoeren guztiz berdinak. Langilea ez da soilik "langile" bat; bere roletik urrundu, bere lana ebaluatu eta geratu edo dimisioa eman erabaki dezake. Huts egin duen pertsona batek ez du zertan betiko "porrot" izan; porrota ikasgai gisa interpreta dezake, edo alderantziz, amore emateko arrazoi gisa, eta bien artean aukeratu. Determinismoak gizakiak faktoreen multzo gisa ikusteko joera du; Sartrek gizakiak beti dagoeneko emandakoa gainditzen duen kontzientzia gisa ikusten ditu.
Bad Faith (Itikad Buruk): Cara Melarikan Diri dari Kebebasan
Jika manusia bebas, mengapa banyak orang merasa hidupnya ditentukan? Sartre menjawab melalui konsep mauvaise foi atau bad faith (itikad buruk). Itikad buruk bukan sekadar berbohong kepada orang lain, melainkan berbohong kepada diri sendiri: berpura-pura bahwa kita tidak bebas agar terhindar dari kecemasan dan tanggung jawab.
Adibidez, norbaitek esan lezake: «Ezin naiz aldatu; pertsona suminkorra besterik ez naiz». Sartreren ustez, adierazpen honek ihesbide gisa balio du askotan: ohiturak edo joerak «egitate» iraunkor bihurtzen ditu. Edo langile batek esan lezake: «Aginduak betetzen ari naiz, besterik ez», haren ekintzek aukera moralik ez balute bezala. Sartrek auto-objektibazioaren modu gisa ikusten du hau: norbera funtzio bat betetzen duen objektu bihurtzea, errealitatean, beti aukeratzen ari denean jarraitzea edo baztertzea.
Fede txarrak erakusten du askatasuna psikologikoki zapaldu daitekeela. Gizakiek askotan determinismoan bilatzen dute erosotasuna —egoerak patua direla suposatuz— aukeraren zamari aurre egin ez diezaioten.
Erantzukizun erradikala eta dimentsio etikoa
Sartreren askatasuna beti lotuta dago erantzukizunarekin. Aukeraren bidez neure burua moldatzen badut, orduan neure buruaren erantzule naiz. Gainera, Sartrek dioenez, aukeratzen dugunean, aldi berean duintzat jotzen duen gizakiaren irudia baieztatzen du: nire aukerak balioarekiko aldarrikapen inplizitua dakar. Beraz, askatasunak dimentsio etikoak eta sozialak ditu: gure ekintzak ez dira neutroak.
Hala ere, horrek ez du esan nahi Sartrek prest egindako moral-zerrenda bat eskaintzen duenik. Giza esentziatik edo metafisiko aginduetatik eratorritako moralitatea baztertzen du. Azpimarratzen duena existentziazko zintzotasuna da: aitortzea gu garela aukeratzen dugunak eta ondorioen erantzule garela, autoengainagarri eta determinista arrazoibideetara jo gabe.
Askatasuna, egoera soziala eta determinismo estrukturalaren kritika
Sartre kemudian juga berusaha menjembatani eksistensialisme dengan analisis sosial—misalnya dalam keterlibatannya dengan Marxisme, meski hubungannya rumit. Ia menyadari adanya struktur sosial yang menekan: kelas, institusi, ideologi, dan kekuasaan. Struktur ini bisa sangat menentukan peluang hidup seseorang. Namun ia tetap mempertahankan bahwa struktur tidak sepenuhnya “menutup” subjek. Manusia tetap memiliki ruang—sekecil apa pun—untuk mengambil sikap dan bertindak, bahkan bila tindakan itu berarti memilih bertahan, melawan, bernegosiasi, atau menciptakan solidaritas.
Esparru honen barruan, determinismo soziala presio objektiboen deskribapen gisa ulertzen da, ez agentziaren ezabapen gisa. Sartrek bi muturrekoak baztertzen ditu: askatasun absolutua eta mugagabea (gizarte-gertakariak alde batera uzten dituena) eta determinismo osoa (subjektua ezabatzen duena).
Ondorioa: Oinarritutako askatasuna
Sartreren arabera, askatasuna ez da "edozer izan zaitezke" dioen leloa. Askatasuna gizakiek beti aukeratzen duten errealitate existentziala da, nahiz eta haien aukerak mugatuak izan. Determinismoak, Sartrerentzat, huts egiten du gizakiak kausa eta efektuaren emaitza besterik ez direla suposatzen duelako; giza esperientziak, berriz, urruntzeko, ebaluatzeko eta norabidea zehazteko gai den kontzientzia baten existentzia erakusten du. Baina Sartre ere ez da inozoa: faktizitatea —gorputza, historia, gizarte-egiturak— da askatasuna beti egoeretan funtzionaraztea eragiten duen benetako muga.
Azken finean, Sartrek fede txarrik gabe bizitzera erronka egiten digu: gure askatasuna onartzera, gure mugak onartzera eta muga horiei nola erantzuten diegunaren erantzule izaten jarraitzera. Zirkunstantziak errudun jotzera tentatzen gaituen mundu batean, Sartrek gogorarazten digu gizaki izatea etengabe "bihurtzea" dela, eta prozesu horrek beti dakartzala askatzailea eta beldurgarria den askatasun bat.
