Albert Camusen filosofia existentzialista
Albert Camus (1913–1960) XX. mendeko existentzialismoari buruzko eztabaidetan kokatzen da askotan, Jean-Paul Sartre eta Søren Kierkegaardekin batera. Hala ere, Camusek berak ere "existentzialista" etiketa baztertu zuen. Absurdoaren pentsalari deitzea nahiago izan zuen, hau da, gizakiaren esperientzia oinarrizkoenetik datorren ikuspegia: zentzua, ordena eta helburuaren nahia, mundu axolagabe bati aurre eginez. Marruskadura horretatik sortzen da "absurdoa", Camusen filosofia eta bizitzari buruzko ikuspegi osoa moldatzen duen gai nagusia.
Pentsamenduaren sustraiak: mundu isila eta esanahiaren nahia
Camusentzat, gizakiak azalpenak bilatzen dituzten izakiak dira instintuz: zergatik bizi garen, zein den sufrimenduaren helburua eta nora doan historia. Baina unibertsoak ez du erantzunik eskaintzen. Mundua "isil" geratzen da. Norberak barne- zentzuaren beharraren eta errealitatearen isiltasunaren arteko aldea aitortzen duenean , absurdoa bizitzen du. Absurdoa ez da soilik "bizitza alferrikakoa da", baizik eta munduak ez duela espero dugun esanahiaren oinarri objektiboa eskaintzen dioen konturatze filosofikoa.
Kontzientziazio hau normalean eguneroko esperientzietan sortzen da: lanaren errutina errepikakorrean, norberaren ohituretatik urrundu izanaren sentsazioan, maite dugun norbaiten heriotzan edo bizitza mekanikoa dela iruditzen zaigun bat-bateko une batean. Sisiforen mitoa (1942) liburuan, Camusek “esnatzeko” une hau existentzia-shock gisa deskribatzen du: galdetzen du batek: “Zertarako da hau guztia?” eta ez du erantzun asegarririk aurkitzen.
Azken galdera: Merezi al du bizitzak bizitzea?
Camusek Sisiforen mitoa hasten du adierazpen probokatzaile honekin: “Benetako arazo filosofiko serio bakarra dago: suizidioa”. Esan nahi du metafisika, morala edo ezagutza eztabaidatu aurretik, gizakiek oinarrizko galdera honi erantzun behar diotela: bizitzak ez badu zentzu objektiborik, merezi al du oraindik bizitzea?
Camusek suizidioa baztertu zuen irteera gisa, suizidioak absurdoa “konpontzen” duela uste baita, bere elementuetako bat ezabatuz: absurdoa bizi duen gizakia. Era berean, “suizidio filosofikoa” baztertu zuen, hau da, esanahi osoa indarrez esleitzen duten sinesmen edo ideologia metafisikoetara jauzi egitea (adibidez, galderak ixten dituzten dogmak edo paradisu historiko bat agintzen duten utopia politikoak). Camusentzat, hau absurdoaren errealitatetik ihes egitea da, ez horri aurre egiteko saiakera ausarta.
Camusen hiru erantzunak: matxinada, askatasuna eta bizitzarekiko grina
Absurdotik ihes egin beharrean, hiru jarrera eskaintzen ditu Camusek: matxinada, askatasuna eta grina.
1. Matxinada
Matxinada geratzeko erabakia da esanahiaren eskaerei men egiteari uko eginez bizitzea absolutua. Hau ez da matxinada politiko bat berez, baizik eta barne-jarrera bat: «Badakit munduak ez dituela azken erantzunak ematen, baina bete-betean biziko naiz». Matxinada bizitzari «bai» esatea eta ilusioari «ez» esatea da aldi berean.
2. Askatasuna
Aurrez zehaztutako helburu kosmikorik gabe, gizakiak ez daude jada bizitzari norabide bakarra ezartzen dioten narrazio handiek lotuta. Hemen sortzen da askatasuna. Baina Camusen askatasuna ez da mugagabea; ondorioez eta mugez jabetzen den askatasuna da, heriotzaren errealitatea barne.
3. Pasioa
Azken esanahirik agintzen ez denez, bizitza intentsitatez bizi behar da: maitatuz, sortuz, lagunak eginez, arteaz gozatuz, itsasoari begira eta zintzotasuna landuz. Camusentzat, bizitzaren kalitatea ez dago itxaropen metafisikoek zehazten, baizik eta orainaldian bizitako esperientziaren sakontasunak.
Sisiforen mitoa: gizon absurduaren sinboloa
Camusek Sisiforen figura aukeratu zuen —jainkoek zigortu zuten harkaitz bat muino baten gainera bultzatzera, gero berriro erortzera— giza egoeraren sinbolo gisa. Errutina errepikakorrak, itxuraz amaigabeko lanak eta askotan huts egiten duten ahaleginek absurdoaren esperientzia islatzen dute.
Baina Camusen ondorioa ospetsua da: "Sisifo zoriontsu imajinatu behar dugu". Zoriontasuna hemen ez da euforia, garaipen existentziala baizik: Sisifo bere patuaren jakitun da, ez dago gehiago itxaropen faltsuek engainatuta, eta, horren ordez, duintasuna aurkitzen du bere kontzientzian. Muinotik jaisten den bitartean eroritako harria berreskuratzeko, hausnarketa une bat du; hor sortzen da barne askatasuna. Ez du patua aldatzen, baina bai harekin duen harremana.
Camus eta existentzialismoa: gertu, baina urrun
Zergatik deitzen zaio askotan Camus existentzialista? Banakako esperientziaz, askatasunaz, antsietateaz eta gizateriaren ziurtasunik gabeko mundu batera erortzeaz eztabaidatzen duelako. Hala ere, Sartreren existentzialismotik desberdintzen da , zeinak azpimarratzen baitu gizakiak esanahia ematen duten aukeren eta proiektuen bidez "existitzen" direla. Camusek azpimarratzen du esanahia sortzeko ahaleginak askotan oinarririk ematen ez duen mundu batekin talka egiten dutela. Camusentzat, arazoa ez da soilik "esanahia ez dela sortu", baizik eta esanahiaren bilaketaren eta unibertsoaren axolagabekeriaren arteko tentsio iraunkorra dagoela.
Camusek sistema filosofiko itxiegiak ere baztertu zituen. Absurdoa modu konkretuan erakusteko saiakeren, eleberrien eta antzerkiaren formak nahiago zituen. Berarentzat, filosofia ez da argudioen bidez frogatzen soilik, baizik eta bizitzeko dugun moduan bizitzen da.
Absurdotik Etikara: Elkartasuna eta Mugak
Bizitza absurdua bada, ekintza guztiak berdinak al dira? Camusek erantzuten du: ez. Horren ordez, absurduaren kontzientzia batek etika errealista bat sor dezake, errukian, elkartasunean eta "helburu handi" batek justifikatutako indarkeriaren ukapenean oinarritua.
Izurria (1947) lanean, Camusek Oran hiria izurrite batek suntsituta irudikatzen du. Izurria sufrimenduaren, gerraren eta zentzugabeko gaiztakeriaren metafora bihurtzen da. Bere pertsonaiek ezin dute izurria metafisikoki “azaldu”, baina erantzuna aukeratu dezakete: besteak laguntzea, gaixoak zaintzea eta heroismo faltsurik gabe irautea. Ontasuna, mundu absurdu batean, ez da sari kosmikorako bidea, baizik eta norberaren kideekiko leialtasun ekintza bat.
The Rebel (1951) liburuan, Camusek matxinadaz hitz egiten du zentzu historiko-politiko batean. Utopiaren mesedetan izua justifikatzen duten iraultzak kritikatzen ditu. Berarentzat, matxinada gizatiarrak bere mugak ezagutu behar ditu: zapalkuntza baztertzea zapaltzaile berri bihurtu gabe. "Matxinatu egiten naiz, beraz, bagara" da, gutxi gorabehera, bere ikuspuntuaren funtsa: benetako matxinadak batasuna sortzen du, ez kultu ideologiko bat.
Camusen garrantzia gaur egun
Camusen gogoetak gaur egungo garaietan garrantzitsuak iruditzen zaizkigu, jende askok esanahiaren krisia jasaten ari denean: laneko presioa, informazio gehiegi, gatazka ideologikoa eta antsietate ekologikoa. Camusek ez du azken erantzun lasaigarririk eskaintzen, baizik eta berme metafisikorik gabe bizitzeko ausardia, duintasuna eta elkartasuna mantenduz.
Camusentzat, bizitzak ez du esanahi handi baten zain egon behar baliotsua izateko. Balioa eguneroko ekintzetatik sor daiteke: zintzoa izatea aukeratzea gezurra esatea errazagoa denean, axolagabea izatea erosoagoa denean laguntzea, ziurtasunik gabe maitatzea eta lana idolatratu gabe lan egitea. Camusen edertasuna bere argitasunean datza: munduak ez du bere burua azaltzen, baina gizakiek burua altxatuta bizi daitezke oraindik.
Itxiera
Albert Camusen filosofia absurduaren esperientzian oinarritzen da: zentzua lortzeko gizakiaren nahiaren eta unibertsoaren isiltasunaren arteko talkan. Suizidioa eta ihesaldi metafisikoa arbuiatzen ditu, matxinada, askatasun eta pasio bide bat eskainiz. Sisiforen sinboloaren bidez, Camusek irakasten du giza duintasuna bizitza den bezala bizitzearen kontzientzian eta iraunkortasunean datzala. Ziurgabetasun mundu batean, Camusek gizaki izaten jarraitzera gonbidatzen gaitu: argi pentsatzera, intentsitatez bizitzera eta besteekin batera egotera.
