Existentziaren kontzeptua Heideggerren arabera
Martin Heidegger (1889–1976) XX. mendeko filosofo eraginkorrenetako bat izan zen, batez ere Sein und Zeit (Izatea eta Denbora, 1927) lanaren bidez. Liburu honetan, Heideggerrek Mendebaldeko filosofiaren historian oinarrizkoena baina gehien ahaztu den galdera planteatzen du: zer esan nahi du “izateak” edo “existentziak” (Izatea/Sein)? Metafisikako tradizioak ez bezala, askotan “izatea” kontzeptu abstraktu edo objektuei dagokien propietate gisa eztabaidatzen baitu, Heidegger gizakien bizi, existitu eta eguneroko munduari aurre egiten dioten esperientziarekin hasten da. Hortik sortzen da giza existentziaren ideia nagusia Dasein gisa —“hor egotea”—, eta horrek existentziaren esanahiaren ulermen benetakoago baterako bidea irekitzen du.
«Izatearen» auzia eta Heideggerren tradizio filosofikoaren kritika
Heideggerren arabera, Platon eta Aristotelesen ondorengo Mendebaldeko filosofiak “izakietan” (entitateetan, izakiak, Seiendes) zentratu izan du: gauzak, arimak, ideiak, substantziak, Jainkoa, eta abar. Hala ere, filosofiak gutxitan galdetzen du serio “Izateari” berari buruz (Sein), edozer “izatea” posible egiten duen baldintzari buruz. “Izatea” ez da seinalatu dezakegun gauza edo entitate bat; zerbait zerbait bezala agertzea ahalbidetzen duen esanahiaren horizontea da. Horregatik deitzen dio Heideggerrek bere proiektuari “oinarrizko ontologia”: errealitateari buruzko galdera guztien oinarriak argitzeko saiakera bat.
Heideggerren kritikak batez ere "Izatea ahazteko" (Seinsvergessenheit) joeran jartzen du arreta. Gizakiek mundua azaldu, neurtu edo kontrolatu daitezkeen objektuen bilduma gisa soilik tratatzen dutenean, existentziaren esanahiarekiko lotura sakonagoa galtzen dute. Heideggerrek ez du zientzia baztertzen, baina uste du objektuetan oinarritutako ikuspegi zientifikoa ez dela nahikoa oinarrizko galderari heltzeko: nola agertzen zaigun zerbait esanguratsua.
Dasein: gizakia “munduan-izate” gisa
Izatearen galderari erantzuteko, Heidegger ez da berehala kontzeptu abstraktu batetik abiatzen, baizik eta Izatea zalantzan jar dezakeen entitate bertatik: gizakietatik. Gizakiak, Heideggerrentzat, ez dira soilik “izaki arrazionalak” edo “objektuekin” aurrez aurre dauden “subjektuak”. Gizakiei Dasein deitzen die, literalki “hor egotea” esan nahi duena. Termino honek azpimarratzen du gizakiak betidanik mundu batean kokatuta daudela, egoeretan, historietan, harremanetan, hizkuntzetan eta bizitza-proiektuetan.
Hemen kontzeptu nagusia munduan izatea (In-der-Welt-sein) da, «munduan egotea». Horrek esan nahi du giza existentzia ezin dela mundutik bereizi, esanahiaren bizi-espazio gisa. Mundua ez da esparru neutral bat; konpromiso bat da: lana, familia, ohiturak, tresnak, helburuak, balioak eta beste pertsonak. Eguneroko bizitzan, ez ditugu objektuak batez ere «objektu fisiko» gisa ikusten, baizik eta zerbait erabilgarri gisa: mailu bat iltze bat jotzeko, ate bat irekitzeko, telefono mugikor bat komunikatzeko. Mundua batez ere erabilera eta interesen sare gisa existitzen da.
Nola aurkezten den zerbait: “janzteko prest” eta “bereiztua”
Heideggerrek bi modu nagusi bereizten ditu Dasein-i zerbait agertzeko. Lehenik, eskura-prest (Zuhanden), askotan "erabiltzeko prest" edo "eskuan" bezala itzulita. Honek gure jardueretan praktikoki erabiltzen ditugun objektuei egiten die erreferentzia. Idazten dugunean, teklatua ez da arretaren objektu bihurtzen; praktikaren jariakortasunean "desagertzen" da, idazteko ekintzaren parte gisa funtzionatzen jarraitzen duen bitartean.
Bigarrenik, eskura dagoen bezala (Vorhanden), “ikusgai” edo “aurpegian presente”, hau da, zerbait behatu beharreko objektu gisa ikusten denean. Adibidez, teklatu bat apurtzen denean eta idazteari uzten diogunean, aztertu beharreko objektu gisa agertzen da: teklak, sekuentzia, kaltearen kausa ebaluatzen ditugu. Heideggerrek azpimarratzen du “eskura dagoen” modua “ikusgaia” baino primordialagoa dela, gure bizitzak funtsean praktikoak eta konprometituak direlako, ez soilik hausnarkorrak.
«Haiek» eta eguneroko existentzia ez-benetakoa
Denbora gehienean, Dasein-ak “eguneroko” moduan bizi da. Modu honetan, gizakiak Heideggerrek das Man deitzen zuen horretan murgilduta egoteko joera dute —askotan “haiek” edo “jendea orokorrean” bezala itzultzen dena—. “Haiek” anonimotasun soziala da: hitz egiteko modu arruntak, iritzi herrikoiak, arrakastaren estandar onartuak, besteekin identifikatzeko ohitura. Hemen, gizakiek ez dituzte benetan aukera sakonak egiten, baizik eta “nola izan beharko lukeen” jarraitzen dute.
Heideggerrek egoera horri “ez-benetakotasuna” deitzen dio, ez zentzu moralean (ez hipokrita), baizik eta zentzu existentzialean: gizakiek oraindik ez dute beren existentziaren jabetza hartu. Bizitza korrontearekin batera doanean, gizakiek beren bizitzaren esanahiari, beren mugei eta beren aukera bereziei buruzko oinarrizko galderetatik aldentzen dira.
Antsietatea, abandonua eta zeure burua izateko aukera
Hala ere, Heideggerrek ez zuen ondorioztatu gizakiak betiko benetakotasunik ezan harrapatuta daudenik. Badira errutina astintzen duten eta Dasein bere buruari aurre egitera behartzen duten esperientziak. Esperientzia horietako bat antsietatea (Angst) da, askotan "kezka" gisa itzulita zentzu existentzialean. Beldurrak (Furcht) ez bezala, objektu zehatz bat duena (adibidez, txakurren beldurra), Angst-ek ez du objektu argirik; izatearen egoera bat da, normalean ezaguna iruditzen zaigun mundu bat bat-batean "hutsik" edo "ziurgabe" sentitzen denean. Antsietatean, gizakiek konturatzen dira gizarte-laguntzak edo errutinek ez dutela esanahi zehatz baten bermerik ematen.
Antsietateak agerian uzten du Dasein izaki “botatua” dela (Geworfenheit): ez dugu aukeratzen zein familia, kultura, aro edo gorputzetan jaiotzen garen. Aldi berean, ordea, Dasein izaki “proiektua” da (Entwurf): beti goaz aukeretarantz, planifikatzen, aukeratzen eta gure bizitzak moldatzen. Giza existentzia botatuaren eta proiekzioaren konbinazio bat da: dagoeneko egoera jakin batean gaude, baina oraindik zerbait bihurtu behar dugu.
Hiltzeko izatea eta benetakotasuna
Heideggerren kontzepturik ospetsuena eta askotan gaizki ulertuena "hiltzeko izatea" (Sein-zum-Tode) da. Heidegger ez da pesimismoaren alde ari, baizik eta heriotza aukerarik pertsonalena eta saihestezinena dela adierazten du. Inork ezin du gure heriotza "ordezkatu"; gurea da. Heriotzaren kontzientziak gizakiei ulertarazten die bizitzaren denbora mugatua dela, eta, beraz, bizitzaren aukerak ezin direla mugagabe atzeratu.
Dasein-ek heriotza betiko aukera gisa bizitzen duenean, modu autentikoagoan bizi daiteke: ez bakarrik "Haiei" jarraituz, baizik eta bizitzaren lehentasunak zehaztuz bizitza mugatua dela ulertuz. Autentikotasunak ez du esan nahi isolatuta bizitzea edo gizartea baztertzea, baizik eta bizitzaren aukeren erantzukizuna hartzea, mugak aitortzea eta aukera benetan esanguratsuei irekita egotea.
Denbora existentziaren zentzuaren horizonte gisa
Heideggerrentzat, Izatea ulertzeko gakoa denborazkotasuna da. Dasein-aren existentzia denborazkoa da, gizakiak beti iraganaren (jaurtiketa: herentzia, esperientzia, egoera), orainaren (munduarekiko konpromiso praktikoa) eta etorkizunaren (proiektatutako aukerak) artean mugitzen direlako. Heideggerrek denbora "orain" mugikor soil gisa ulertzea baztertzen du, erloju bat bezala. Denbora existentziala gizakiek bizitza nola interpretatzen duten da memoriaren, konpromisoaren eta itxaropenaren bidez.
Beraz, ezin da existentzia objektu estatiko gisa ulertu. Existentzia dinamikoa da: gizakiak denboran zehar bere burua bihurtzen dira. Beraz, Izatearen galdera, azken finean, Dasein-ak denboran nola “existitzen” duenarekin lotuta dago: nola interpretatzen duen bere bizitza, nola aukeratzen duen eta nola aurre egiten dien bere mugei.
Ondorioa: Heideggerren pentsamenduaren garrantzia
Heideggerren izatearen kontzeptuak gizakiei buruz pentsatzeko modu objektibo eta teknikoegiak zalantzan jartzen ditu. Heideggerrek oinarrizko esperientzia batera itzultzera gonbidatzen gaitu: beti gaudela dagoeneko mundu esanguratsu batean, besteekin, mugak eta aukerak ditugula. Dasein-aren, "Haiek", antsietatearen, hiltzeko bilakatzearen eta denborazkotasunaren analisi baten bidez, Heideggerrek erakusten du izatea ulertzea ez dela ariketa intelektual bat soilik, baizik eta kontzienteago eta arduratsuago bizitzeko gonbidapena ere badela.
Azken finean, Heideggerren galdera —"Zein da Izatearen esanahia?"— ez da soilik teoria metafisikoaren kontua, baizik eta gizakiek beren bizitzak nola bizitzen dituztenaren kontua ere. Existentzia ez da ondasun material bat bezala dugun zerbait, baizik eta bizitzen dugun zerbait: etengabe aldatzen ari den mundu batean geure burua izateko zeregina.
