Marksist İdeologiya Nəzəriyyəsi
Sosial elmlər və siyasi fəlsəfə müzakirələrində ideologiya termini tez-tez cəmiyyətin dünyanı necə başa düşdüyünü, doğru və yanlışı necə qiymətləndirdiyini və mövcud sosial nizamı necə əsaslandırdığını təsvir etmək üçün istifadə olunur. Lakin, marksist ənənəsində ideologiya sadəcə neytral ideyalar toplusu və ya müstəqil "dünya görüşü" kimi başa düşülmür. İdeologiya iqtisadi strukturlar, istehsal münasibətləri və sinfi mübarizə ilə sıx bağlı kimi başa düşülür. Başqa sözlə, marksizm üçün ideologiya müəyyən bir sinfin gücünü qorumağa və ya ona meydan oxumağa kömək edən sosial mexanizmin bir hissəsidir.
Düşüncənin Kökləri: Əsas və Üst Quruluş
Marksizmdə ən məşhur çərçivələrdən biri baza və üstqurum arasındakı əlaqədir. Baza cəmiyyətin maddi təməllərini ifadə edir: istehsal üsulu, istehsal vasitələrinə sahiblik, əmək və kapital arasındakı əlaqə və əmək bölgüsü. Üstqurum mədəni təsisatları və hüquq, dövlət, din, əxlaq, təhsil, media və əlbəttə ki, ideologiya kimi məhsulları əhatə edir.
Karl Marksa görə, maddi baza əsasən üstqurum formasını müəyyən edir. Bu, səbəb-nəticə əlaqəsinin həmişə sadə və birtərəfli olması demək deyil, əksinə cəmiyyətdəki dominant ideyaların adətən dominant sinfin siyasi-iqtisadi maraqları ilə uyğunlaşdığını vurğulayır. İdeologiya, bu mənada, istehsalda mövcud olan münasibətləri əks etdirməyə və əsaslandırmağa meyllidir.
İdeologiya və “Yalançı Şüur”
Marksizm tez-tez yalançı şüur anlayışı ilə əlaqələndirilir, bu vəziyyət məzlum siniflərin sosial reallığa hakim sinfə fayda verən bir prizmadan baxmasıdır. Bu anlayış kapitalist cəmiyyətinin istismar və bərabərsizliyi gizlədən, ədalətsizliyi "normal", "təbii" və ya "tamamilə olmalı olduğu kimi" göstərən bir dünyagörüşü yaratması fikrindən irəli gəlir.
Məsələn, yoxsulluğun yalnız fərdi tənbəlliyin nəticəsi olması və ya var-dövlətin həmişə şəxsi zəhmətin nəticəsi olması fikri struktur reallıqları gizlədə bilən ideoloji hekayələrə nümunədir: təhsilə qeyri-bərabər çıxış, əmək haqqının azaldılması, istismarçı əmək münasibətləri və sinif və qeyri-bərabər sosial şəbəkələrin mirası. Fərdləri günahlandırmaqla bərabərsizliyə səbəb olan sosial sistemlər şübhə altına alınmır.
"Güclü ideyalar güclü sinif ideyalarıdır"
Marks və Engels "Alman İdeologiyası" əsərində qeyd etmişlər ki, "hər dövrün hakim ideyaları hakim sinfin ideyalarıdır". Bu iddia sinfi dominantlığın təkcə iqtisadiyyat və siyasət üzərində nəzarət vasitəsilə deyil, həm də ideyaların istehsalı və yayılması yolu ilə baş verdiyini vurğulayır. Maddi istehsal vasitələrinə nəzarət edən sinif, həmçinin zehni istehsal vasitələrinə: təhsil müəssisələrinə, nəşriyyata, mediaya və müxtəlif mədəni hakimiyyət formalarına nəzarət etməyə meyllidir.
Buna görə də, dominant ideologiya çox vaxt "sağlam düşüncə" kimi görünür. O, özünü gündəlik düşüncə vərdişlərində təzahür edir: işdə nəyin normal hesab edildiyi, cəmiyyətin uğura necə baxdığı, cəza və qanunun necə başa düşüldüyü və gender və ailə münasibətlərinin "təbii" hesab edildiyi. İdeologiya ideologiya kimi deyil, reallığın özü kimi göründüyü zaman ən təsirli şəkildə işləyir.
İdeologiya Legitimlik və İnteqrasiya Kimi
Marksizm üçün ideologiyanın əsas funksiyalarından biri legitimlikdir: bərabərsizliyi və dominantlığı əsaslandırmaq. Məsələn, kapitalizmdə muzdlu əmək münasibətləri çox vaxt fərdlər arasında sərbəst müqavilələr kimi qəbul edilir. İşçilər öz əməyini satmağı "seçən", kapital sahibləri isə kapital və risk təmin etməklə mənfəət əldə etmək "haqqına" malikdirlər. Bu perspektiv bir çox insanın əmək haqqı üçün işləməkdən başqa real seçiminin olmadığını və mənfəətin çox vaxt işçilərin istehsal etdiyi izafi dəyərdən yarandığını, lakin əmək haqqı kimi tam ödənilmədiyini gizlədə bilər.
Qanunilikdən əlavə, ideologiya həm də sosial inteqrasiya vasitəsi kimi xidmət edir - cəmiyyətdə sabitliyi qoruyur. Milli birlik, meritokratiya və ya "hər kəsin bərabər imkanı var" kimi rəvayətlər, narazılığı mülkiyyət strukturlarını pozmayan yollarla yönəltməklə sinfi münaqişəni sakitləşdirə bilər. Müəyyən hallarda, ideologiya etnik mənsubiyyət və ya din kimi digər kimliklərin həddindən artıq vurğulanması ilə işçi sinfi həmrəyliyini də poza bilər və beləliklə, iqtisadi münaqişələri gizlədə bilər.
Althusser: İdeologiya və İdeoloji Dövlət Aparatı
20-ci əsrin marksist mütəfəkkiri Lui Altusser ideologiyanın daha sistemli təhlilini inkişaf etdirdi. O, əsasən zorakılıq və ya zorakılıq təhdidi ilə fəaliyyət göstərən repressiv dövlət aparatları (polis, hərbi, məhkəmələr) ilə əsasən şüurun formalaşması ilə fəaliyyət göstərən məktəblər, ailələr, media, dinlər və mədəni təşkilatlar kimi ideoloji dövlət aparatları (İDA) arasında fərq qoydu.
Althusserin fikrincə, məktəblər müasir cəmiyyətdə ən vacib ideoloji aparatlardan biridir, çünki onlar kapitalist istehsalının ehtiyaclarına uyğun intizam, itaət və düşüncə tərzlərini formalaşdırırlar: rəqabəti qiymətləndirmək, iyerarxiyanı qəbul etmək və fərdi nailiyyətlərə əsasən özünü qiymətləndirmək. Althusser üçün ideologiya sadəcə elitalar tərəfindən yayılan "yalan" deyil, gündəlik təcrübələr, rituallar və qurumlar vasitəsilə maddi olaraq yaşanan bir şeydir.
Qramşist: Hegemoniya və “Sağlam Düşüncə”
Antonio Qramşi hegemoniya anlayışını dominant sinfin nə üçün təkcə məcburiyyət yolu ilə deyil, həm də razılıq yolu ilə hakimiyyəti qoruya biləcəyini izah etmək üçün irəli sürmüşdür. Hegemoniya dominant sinfin dəyərlərinin cəmiyyətin ümumi dəyərləri kimi geniş şəkildə qəbul edildiyi bir vəziyyətdir. Bu, mədəni sahədəki mübarizələr vasitəsilə baş verir: media, təhsil, din, ictimai təşkilatlar və siyasi dil.
Qramşi həmçinin vurğulamışdır ki, dominant ideologiya həmişə ardıcıl və ya səliqəli olmur. O, çox vaxt inancların, adət-ənənələrin, əxlaqın və gündəlik "sağlam düşüncənin" zahirən təbii qarışığı kimi görünür. Buna görə də, siyasi mübarizə təkcə dövləti ələ keçirməklə deyil, həm də əks-hegemoniya qurmaqla bağlıdır: alt qrupları öz mövqelərini anlamaq və kollektiv şəkildə hərəkət etmək üçün səfərbər edə biləcək alternativ ideyalar və təcrübələr yaratmaq.
İdeologiya və Əmtəə: Kapitalizmdə Fetişizm
Marksın "Kapital" əsərindəki mühüm töhfəsi əmtəə fetişizminin təhlili idi. Kapitalist bazarında insanlar arasındakı sosial münasibətlər (məsələn, işçilər və kapitalistlər arasında) sanki obyektlər (qiymətlər, mallar, pul) arasındakı münasibətlər kimi görünür. Əmtəələrdə təcəssüm olunan əmək dəyəri gizlədilir və əmtəələrin özünəməxsus "dəyəri" varmış kimi görünür.
Burada ideologiya gündəlik iqtisadi formalar vasitəsilə fəaliyyət göstərir: əmək haqqı, qiymətlər, mənfəət və mübadilə. İnsanlar əməliyyatlara bərabər mübadilə kimi baxırlar, lakin onların arxasındakı istehsal güc balanssızlığı ilə bağlıdır. Əmtəə fetişizmi ideologiyanın sadəcə şüarlar və ya təbliğat səviyyəsində mövcud olmadığını, həm də kapitalist iqtisadiyyatının necə fəaliyyət göstərdiyini və necə başa düşüldüyünü nümayiş etdirir.
İdeologiya həmişə mənfidirmi?
Klassik marksizmdə ideologiyaya tez-tez mənfi məna verilirdi, çünki o, reallığı gizlətmək və hökmranlığı qanuniləşdirməklə əlaqələndirilirdi. Lakin marksizmin inkişafı göstərdi ki, ideologiya həm də mübarizə sahəsi ola bilər. İdeologiyadan sinif şüurunu qurmaq, istismarı ifşa etmək və azadlıq layihələrini formalaşdırmaq üçün istifadə etmək olar. Bu kontekstdə ideologiya sadəcə bir illüziya deyil, həm də həmrəylik və siyasi oriyentasiya üçün bir çərçivədir.
Buna baxmayaraq, marksizm hələ də ideoloji tənqidin vacibliyini vurğulayır: müəyyən ideyaların maddi şəraitdən və sinif maraqlarından necə yarandığını və onların sosial institutlarda və təcrübələrdə necə işlədiyini ortaya qoyur.
Bağlanır
Marksist ideologiya nəzəriyyəsi cəmiyyəti maddi istehsal və sinfi güclə əlaqəli şəkildə araşdıran bir yol təqdim edir. İdeologiya sadəcə fikir deyil, dominantlığı qanuniləşdirə, nizamı sabitləşdirə və kollektiv "sağlam düşüncə" formalaşdıra bilən sosial bir vasitədir. Baza-üstqurum, yalançı şüur, əmtəə fetişizmi, ideoloji dövlət aparatı və hegemoniya anlayışları vasitəsilə marksizm siyasi mübarizələrin həmişə eyni zamanda məna uğrunda mübarizə olduğunu vurğulayır. Buna görə də, ideologiyanı marksist perspektivdən anlamaq, cəmiyyəti dəyişdirmək üçün siyasətləri və ya fərdləri tənqid etməyin kifayət olmadığını; onları təbii və qaçılmaz kimi göstərən maddi strukturları və hekayələri söküb onlara meydan oxumağın da vacibliyini qəbul etmək deməkdir.