Heideggerə görə Varlıq Konsepsiyası
Martin Haydegger (1889–1976), xüsusən də "Sein und Zeit" (Varlıq və Zaman, 1927) əsəri ilə 20-ci əsrin ən nüfuzlu filosoflarından biri idi. Bu kitabda Haydegger Qərb fəlsəfəsi tarixində ən fundamental, lakin ən çox nəzərdən qaçırılan sualı ortaya qoyur: "varlıq" və ya "mövcudluq" (Varlıq/Sein) nə deməkdir? "Varlıq"ı tez-tez mücərrəd bir anlayış və ya obyektlərə xas bir xüsusiyyət kimi müzakirə edən metafizik ənənədən fərqli olaraq, Haydegger insanların yaşaması, mövcud olması və gündəlik dünya ilə üzləşməsi təcrübəsi ilə başlayır. Buradan onun insan varlığına dair əsas ideyası Dasein - "orada olmaq" - varlığın mənasını daha orijinal şəkildə anlamağa yol açır.
"Varlıq" məsələsi və Heideggerin fəlsəfi ənənəyə tənqidi
Heideggerə görə, Platon və Aristoteldən bəri Qərb fəlsəfəsi "varlıqlar"a (varlıqlar, varlıqlar, Seiendelər): əşyalar, ruhlar, ideyalar, maddələr, Tanrı və s. diqqət yetirməyə meyllidir. Lakin fəlsəfə nadir hallarda hər hansı bir şeyin "olmasını" mümkün edən şərt olan "Varlığın" özü (Sein) haqqında ciddi şəkildə soruşur. "Varlıq" işarə edə biləcəyimiz bir şey və ya varlıq deyil; bir şeyin bir şey kimi görünməsinə imkan verən məna üfüqüdür. Buna görə də Heidegger öz layihəsini "fundamental ontologiya" adlandırır: reallıqla bağlı bütün sualların əsaslarını ortaya çıxarmaq cəhdi.
Heideggerin tənqidi əsasən "Varlığı unutmaq" meylinə (Seinsvergessenheit) yönəlmişdir. İnsanlar dünyaya yalnız izah edilə, ölçülə və ya idarə oluna bilən obyektlər toplusu kimi yanaşdıqda, varlığın mənası ilə daha dərin əlaqəni itirirlər. Heidegger elmi rədd etmir, lakin o, obyekt yönümlü elmi yanaşmanın ən fundamental sualı - bir şeyin bizə necə mənalı göründüyünü həll etmək üçün yetərli olmadığına inanır.
Dasein: insan "dünyada olan varlıq" kimi
Varlıq sualına cavab vermək üçün Heidegger dərhal mücərrəd bir anlayışdan deyil, Varlığı sorğulaya bilən varlıqdan - insanlardan başlayır. Heidegger üçün insanlar sadəcə "rasional varlıqlar" və ya "obyektlər" ilə qarşılaşan "subyektlər" deyillər. O, insanları sözün əsl mənasında "orada olmaq" mənasını verən Dasein adlandırır. Bu termin insanların həmişə bir dünyada, vəziyyətlərdə, tarixlərdə, münasibətlərdə, dillərdə və həyat layihələrində yerləşdiyini vurğulayır.
Burada əsas konsepsiya dünyada olmaq (In-der-Welt-sein), "dünyada olmaq"dur. Bu o deməkdir ki, insan varlığı mənalı yaşanmış məkan kimi dünyadan ayrıla bilməz. Dünya neytral bir mühit deyil; bu, bir məşğuliyyətdir: iş, ailə, vərdişlər, alətlər, məqsədlər, dəyərlər və digər insanlar. Gündəlik həyatda biz obyektləri əsasən "fiziki obyektlər" kimi deyil, faydalı bir şey kimi görürük: mismar çəkmək üçün çəkic, açmaq üçün qapı, ünsiyyət qurmaq üçün mobil telefon. Dünya əsasən istifadə və maraqlar şəbəkəsi kimi mövcuddur.
Bir şey necə təqdim olunur: “geyinməyə hazır” və “seçilmiş”
Heidegger, bir şeyin Daseinə necə göründüyünün iki əsas yolunu ayırır. Birincisi, hazır (Zuhanden) kimi, tez-tez "istifadəyə hazır" və ya "əlində" kimi tərcümə olunur. Bu, praktik olaraq fəaliyyətlərimizdə istifadə etdiyimiz əşyalara aiddir. Yazarkən klaviatura diqqət obyektinə çevrilmir; o, yazı aktının bir hissəsi kimi fəaliyyət göstərərkən təcrübənin axıcılığında "yox olur".
İkincisi, əl altında olan (Vorhanden) "görünən" və ya "üzdə olan" kimi, yəni bir şey müşahidə edilməli olan bir obyekt kimi göründüyü zaman. Məsələn, klaviatura sıradan çıxdıqda və biz yazmağı dayandırdıqda, o, araşdırılmalı bir obyekt kimi görünür: biz düymələri, ardıcıllığı, zədələnmənin səbəbini qiymətləndiririk. Haydegger vurğulayır ki, "hazır" rejimi "görünən" rejimindən daha ibtidai xarakter daşıyır, çünki həyatımız sadəcə düşüncə tərzi deyil, mahiyyət etibarilə praktik və məşğuldur.
"Onlar" və qeyri-səmimi gündəlik həyat
Əksər vaxt Dasein "gündəlik həyat" rejimində yaşayır. Bu rejimdə insanlar Heideggerin "das Man" adlandırdığı şeyə - çox vaxt "Onlar" və ya "ümumiyyətlə insanlar" kimi tərcümə olunan şeyə - qərq olmağa meyllidirlər. "Onlar" sosial anonimlikdir: ümumi danışıq tərzləri, populyar fikirlər, qəbul edilmiş uğur standartları, başqaları ilə eyniləşdirmə vərdişi. Burada insanlar əslində dərin seçimlər etmirlər, əksinə "necə olmalı" olduğunu izləyir.
Haydegger bu vəziyyəti əxlaqi mənada (ikiüzlülük deyil) deyil, ekzistensial mənada “səhihsizlik” adlandırır: insanlar hələ öz varlıqlarına sahib çıxmayıblar. Həyat sadəcə axınla getdikdə, insanlar həyatlarının mənası, məhdudiyyətləri və unikal imkanları ilə bağlı fundamental suallardan uzaqlaşırlar.
Narahatlıq, laqeydlik və özünüz olmaq ehtimalı
Lakin Heidegger insanların əbədi olaraq qeyri-dəqiqlik içində qaldığı qənaətinə gəlməmişdir. Rutinləri sarsıdan və Daseini özü ilə üzləşməyə məcbur edən təcrübələr var. Belə təcrübələrdən biri də çox vaxt ekzistensial mənada "narahatlıq" kimi tərcümə olunan narahatlıqdır (Angst). Müəyyən bir obyekti (məsələn, itlərdən qorxmaq) olan qorxudan (Furcht) fərqli olaraq, Angst-ın aydın bir obyekti yoxdur; bu, adətən tanış hiss olunan bir dünyanın qəfildən "boş" və ya "qeyri-müəyyən" hiss etdiyi bir varlıq vəziyyətidir. Narahatlıqda insanlar sosial dəstəyin və ya rutinlərin müəyyən bir məna zəmanəti vermədiyini anlayırlar.
Narahatlıq Daseinin "atılmış" bir varlıq olduğunu ortaya qoyur (Geworfenheit): hansı ailədə, mədəniyyətdə, dövrdə və ya bədəndə doğulduğumuzu seçmirik. Bununla belə, eyni zamanda Dasein "layihə" varlığıdır (Entwurf): biz həmişə imkanlara doğru irəliləyir, həyatımızı planlaşdırır, seçir və formalaşdırırıq. İnsan varlığı atılma və proyeksiyanın birləşməsidir - biz artıq müəyyən bir vəziyyətdəyik, amma yenə də bir şeyə çevrilməliyik.
Ölüm-ölüm və orijinallıq
Heideggerin ən məşhur və tez-tez səhv başa düşülən anlayışı "ölmək üçün var olmaq"dır (Sein-zum-Tode). Heidegger pessimizmi müdafiə etmir, əksinə ölümün ən şəxsi və qaçılmaz ehtimal olduğunu qeyd edir. Heç kim ölümümüzü "əvəz edə" bilməz; bu, özümüzün ölümümüzdür. Ölümün fərqində olmaq insanlara həyatın vaxtının məhdud olduğunu və buna görə də həyatın seçimlərinin qeyri-müəyyən müddətə təxirə salına bilməyəcəyini anlamağa kömək edir.
Dasein ölümü həmişə mövcud olan bir ehtimal kimi qəbul etdikdə, daha orijinal yaşaya bilər: sadəcə "Onlara" tabe olmaq deyil, həyatın sonlu olduğunu anlayaraq həyatın prioritetlərini müəyyən etmək. Orijinallıq təcrid olunmuş şəkildə yaşamaq və ya cəmiyyəti rədd etmək demək deyil, əksinə həyatın seçimlərinə görə məsuliyyət daşımaq, məhdudiyyətləri qəbul etmək və həqiqətən mənalı imkanlara açıq qalmaq deməkdir.
Vaxt varlığın mənasının üfüqi kimi
Heidegger üçün Varlığı anlamağın açarı müvəqqətilikdir. Daseinin varlığı müvəqqətidir, çünki insanlar həmişə keçmiş (atılmış: miras, təcrübə, vəziyyət), indiki zaman (dünya ilə praktik əlaqə) və gələcək (proqnozlaşdırılan imkanlar) arasında hərəkət edirlər. Heidegger zamanın sadəcə bir saat kimi hərəkət edən "indi"lər seriyası kimi başa düşülməsini rədd edir. Varlıq zaman insanların həyatı yaddaş, əlaqə və ümid vasitəsilə necə şərh etməsidir.
Beləliklə, varlıq statik bir obyekt kimi başa düşülə bilməz. Varlıq dinamikdir: insanlar zamanla özlərinə çevrilirlər. Buna görə də, Varlıq məsələsi nəticə etibarilə Daseinin zaman baxımından necə “mövcud olması” ilə — həyatını necə şərh etməsi, seçim etməsi və hüdudları ilə necə üzləşməsi ilə bağlıdır.
Nəticə: Heideggerin düşüncəsinin aktuallığı
Heideggerin varlıq anlayışı insanlar haqqında həddindən artıq obyektiv və texniki düşüncə tərzlərinə meydan oxuyur. Heidegger bizi fundamental bir təcrübəyə qayıtmağa dəvət edir: biz həmişə mənalı bir dünyada, başqaları ilə, məhdudiyyətlər və imkanlarla birlikdəyik. Dasein, "Onlar", narahatlıq, ölməyə çevrilmə və müvəqqətiliyin təhlili ilə Heidegger varlığın anlaşılmasının sadəcə intellektual bir məşq deyil, həm də daha şüurlu və məsuliyyətli yaşamağa dəvət olduğunu göstərir.
Nəticə etibarilə, Haydeggerin "Varlığın mənası nədir?" sualı təkcə metafizik nəzəriyyə məsələsi deyil, həm də insanların öz həyatlarını necə yaşamaları məsələsidir. Mövcudluq maddi mülk kimi sahib olduğumuz bir şey deyil, yaşadığımız bir şeydir: daim dəyişən bir dünyada özümüz olmaq vəzifəsi.
