ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳຕາມມະນຸດວິທະຍາ
ການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳ ເປັນຫົວຂໍ້ທີ່ໜ້າສົນໃຈສະເໝີມາໃນການສຶກສາດ້ານມະນຸດວິທະຍາ. ມະນຸດວິທະຍາ, ໃນຖານະເປັນສາຂາວິຊາທີ່ສຶກສາມະນຸດ ແລະ ສັງຄົມຂອງເຂົາເຈົ້າຜ່ານທັດສະນະທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ຊີວະວິທະຍາ, ມີບົດບາດສຳຄັນໃນການເຂົ້າໃຈວ່າສອງອົງປະກອບນີ້ພົວພັນ ແລະ ມີອິດທິພົນຕໍ່ກັນແນວໃດ. ສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳ ມັກຖືກຖືວ່າເປັນໜ່ວຍງານແຍກຕ່າງຫາກ, ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ, ພວກມັນມີຄວາມສຳພັນທີ່ໃກ້ຊິດ ແລະ ສັບສົນຫຼາຍ.
ສາສະໜາໃນທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ
ສາສະໜາ, ຈາກທັດສະນະຂອງມະນຸດວິທະຍາ, ແມ່ນລະບົບສັນຍາລັກທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ຄວາມເຊື່ອ, ຄຸນຄ່າ ແລະ ການປະຕິບັດທາງສັງຄົມພາຍໃນສະພາບການຂອງຊຸມຊົນ. Claude Lévi-Strauss, ນັກມະນຸດວິທະຍາຊາວຝຣັ່ງ, ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າສາສະໜາແມ່ນຜົນມາຈາກໂຄງສ້າງທີ່ເຊື່ອມໂຍງກັນຂອງຈິດໃຈມະນຸດ ແລະ ຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Emile Durkheim, ບິດາຂອງສັງຄົມວິທະຍາ ແລະ ບຸກຄົນສຳຄັນໃນມະນຸດວິທະຍາ, ເຫັນວ່າສາສະໜາເປັນຮູບແບບຂອງສະຖາບັນທາງສັງຄົມທີ່ສ້າງຄວາມສາມັກຄີ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີຂອງກຸ່ມ. ອີງຕາມທ່ານ, ສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອໃນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ສູງກວ່າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງສະທ້ອນເຖິງຄວາມຕ້ອງການຂອງມະນຸດໃນການຮັກສາຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ ແລະ ສິນລະທຳທາງສັງຄົມພາຍໃນສັງຄົມ.
ວັດທະນະທໍາເປັນບໍລິບົດຂອງສາສະຫນາ
ວັດທະນະທຳແມ່ນຂອບການເຮັດວຽກທີ່ໃຫຍ່ກວ່າຂອງສາສະໜາ. ທ່ານ Edward B. Tylor, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງມະນຸດວິທະຍາວັດທະນະທຳ, ໄດ້ກຳນົດວັດທະນະທຳວ່າເປັນ "ສ່ວນລວມທີ່ສັບສົນເຊິ່ງປະກອບມີຄວາມຮູ້, ຄວາມເຊື່ອ, ສິລະປະ, ສິນລະທຳ, ກົດໝາຍ, ຮີດຄອງປະເພນີ, ແລະຄວາມສາມາດ ແລະ ນິໄສອື່ນໆທີ່ມະນຸດໄດ້ຮັບມາໃນຖານະເປັນສະມາຊິກຂອງສັງຄົມ."
ບໍ່ສາມາດແຍກສາສະໜາອອກຈາກວັດທະນະທຳໄດ້ ເພາະວ່າສາສະໜາແມ່ນຜະລິດຕະພັນທາງວັດທະນະທຳໂດຍກຳເນີດ. ຕົວຢ່າງ, ການປະຕິບັດ, ພິທີກຳ ແລະ ພິທີກຳທາງສາສະໜາແມ່ນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຈາກມາດຕະຖານທາງວັດທະນະທຳຂອງສັງຄົມສະເພາະໃດໜຶ່ງ. ການສະເຫຼີມສະຫຼອງທາງສາສະໜາ ເຊັ່ນ: ງານແຕ່ງງານ, ງານສົບ ແລະ ງານບຸນຕ່າງໆ ລວມເອົາອົງປະກອບຂອງວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນເຂົ້າກັນ ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກມັນເປັນເອກະລັກ ແລະ ແຕກຕ່າງຈາກສັງຄົມອື່ນໆ.
ການພົວພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳ
ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້ຜ່ານຫຼາຍທັດສະນະທີ່ສຳຄັນໃນມະນຸດວິທະຍາ:
1. ການປັບຕົວທາງດ້ານວັດທະນະທໍາຂອງສາສະໜາ: ຫຼາຍວັດທະນະທໍາໄດ້ປັບຕົວການປະຕິບັດທາງສາສະຫນາໃຫ້ເໝາະສົມກັບສະພາບການທາງພູມສາດ, ປະຫວັດສາດ ແລະ ສັງຄົມຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຕົວຢ່າງ, ປະເພນີຮິນດູໃນບາຫຼີແຕກຕ່າງຈາກການປະຕິບັດຂອງຮິນດູໃນອິນເດຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າທັງສອງມີຄວາມເຊື່ອຫຼັກດຽວກັນ. ການປັບຕົວນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າວັດທະນະທໍາມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີການປະຕິບັດສາສະໜາໃນສະພາບການທ້ອງຖິ່ນແນວໃດ.
2. ການສ້າງອຳນາດ ແລະ ການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມ: ສາສະໜາມັກຖືກນຳໃຊ້ເປັນເຄື່ອງມືເພື່ອຮັກສາການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມ ແລະ ເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງອຳນາດທາງດ້ານການເມືອງ ແລະ ເສດຖະກິດຖືກຕ້ອງຕາມກົດໝາຍ. Talcott Parsons ແລະ Robert Bellah, ໃນທິດສະດີລະບົບສັງຄົມຂອງເຂົາເຈົ້າ, ໄດ້ເນັ້ນໜັກວ່າສາສະໜາສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ວັດທະນະທຳໂດຍການສ້າງເອກະລັກລວມໝູ່ ແລະ ມາດຕະຖານທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ອຳນວຍຄວາມສະດວກໃຫ້ແກ່ສະຖຽນລະພາບທາງສັງຄົມ.
3. ການປ່ຽນແປງທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ການປະຕິຮູບທາງສາສະໜາ: ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ ແລະ ການປ່ຽນແປງທາງວັດທະນະທຳຍັງມີອິດທິພົນຕໍ່ສາສະໜາ. ຕົວຢ່າງ, ຂະບວນການແຫ່ງຄວາມທັນສະໄໝ ແລະ ໂລກາພິວັດໄດ້ກໍ່ໃຫ້ເກີດການເຄື່ອນໄຫວປະຕິຮູບພາຍໃນສາສະໜາຕ່າງໆ. ການປະຕິຮູບເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການຕອບສະໜອງຕໍ່ຄວາມຕ້ອງການຂອງສາສະໜາທີ່ຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມຢ່າງໄວວາ ແລະ ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າທີ່ທັນສະໄໝ.
4. ການລວມເຂົ້າກັນແບບປະສົມປະສານ: ການລວມເຂົ້າກັນແບບປະສົມປະສານແມ່ນຂະບວນການທີ່ອົງປະກອບຈາກສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳທີ່ແຕກຕ່າງກັນຖືກລວມເຂົ້າກັນເປັນການປະຕິບັດທາງສາສະໜາ ຫຼື ວັດທະນະທຳໃໝ່. ຕົວຢ່າງທີ່ດີແມ່ນສາສະໜາ Candomblé ໃນປະເທດບຣາຊິນ, ເຊິ່ງລວມເອົາອົງປະກອບຂອງສາສະໜາອາຟຣິກາ, ສາສະໜາກາໂຕລິກ, ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງບຣາຊິນ. ການລວມເຂົ້າກັນແບບປະສົມປະສານນີ້ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງການພົວພັນແບບເຄື່ອນໄຫວລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳໃນສະພາບການສັງຄົມທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.
ການສຶກສາກໍລະນີ: ສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳໃນປະເທດອິນໂດເນເຊຍ
ອິນໂດເນເຊຍເປັນຕົວຢ່າງທີ່ອຸດົມສົມບູນຂອງການພົວພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳ. ປະເທດນີ້ມີເກາະດອນຫຼາຍກວ່າ 18.000 ເກາະ, ມີຫຼາຍກວ່າ 300 ກຸ່ມຊົນເຜົ່າ, ແຕ່ລະກຸ່ມມີວັດທະນະທຳ ແລະ ການປະຕິບັດທາງສາສະໜາທີ່ເປັນເອກະລັກຂອງຕົນເອງ. ອິດສະລາມ, ໃນຖານະທີ່ເປັນສາສະໜາສ່ວນໃຫຍ່ໃນອິນໂດເນເຊຍ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າວັດທະນະທຳ ແລະ ສາສະໜາທ້ອງຖິ່ນສາມາດມີອິດທິພົນ ແລະ ປັບຕົວເຂົ້າກັນໄດ້ແນວໃດ.
ຕົວຢ່າງທີ່ໂດດເດັ່ນຄືປະເພນີ Maulid Nabi, ການສະເຫຼີມສະຫຼອງວັນປະສູດຂອງສາດສະດາ Muhammad, ເຊິ່ງແຕກຕ່າງກັນໄປທົ່ວອິນໂດເນເຊຍ. ໃນເກາະ Java, ປະເພນີນີ້ແມ່ນມາພ້ອມກັບ slametan (ການອະທິຖານ), ພິທີກຳແບບດັ້ງເດີມທີ່ປະກອບມີການອະທິຖານ ແລະ ອາຫານສະເພາະ. ໃນພາກພື້ນອື່ນໆ, ເຊັ່ນ Sulawesi, ການສະເຫຼີມສະຫຼອງອາດຈະປະກອບມີການເຕັ້ນ ແລະ ດົນຕີທ້ອງຖິ່ນ. ສິ່ງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການປະຕິບັດຂອງອິດສະລາມພົວພັນກັບປະເພນີວັດທະນະທໍາທ້ອງຖິ່ນແນວໃດ, ສ້າງຮູບແບບການສະແດງອອກທາງສາສະຫນາທີ່ຫຼາກຫຼາຍ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນບາຫຼີ, ບ່ອນທີ່ປະຊາກອນສ່ວນໃຫຍ່ນັບຖືສາສະໜາຮິນດູ, ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າສາສະໜາຮິນດູໄດ້ຖືກປັບຕົວເຂົ້າກັບວັດທະນະທຳບາຫຼີທ້ອງຖິ່ນແນວໃດ. ພິທີ Ngaben (ເຜົາສົບ) ໃນບາຫຼີແມ່ນຕົວຢ່າງໜຶ່ງທີ່ສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນມາຮ່ວມກັນໃນພິທີທີ່ອຸດົມສົມບູນດ້ວຍສັນຍາລັກ ແລະ ປະເພນີທ້ອງຖິ່ນ.
ຜົນກະທົບຂອງຄວາມທັນສະໄໝ ແລະ ໂລກາພິວັດ
ການທັນສະໄໝ ແລະ ໂລກາພິວັດໄດ້ນຳເອົາສິ່ງທ້າທາຍໃໝ່ໆມາສູ່ສາຍພົວພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳ. ການທັນສະໄໝມັກຈະນຳເອົາການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມຢ່າງໄວວາ, ບັງຄັບໃຫ້ສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳຕ້ອງປັບຕົວເຂົ້າກັບຄຸນຄ່າ ແລະ ໂຄງສ້າງໃໝ່. ໂລກາພິວັດ, ດ້ວຍການໄຫຼວຽນຂອງຂໍ້ມູນຂ່າວສານ, ສິນຄ້າ ແລະ ຜູ້ຄົນທີ່ມີອິດສະລະຫຼາຍຂຶ້ນ, ຍັງໄດ້ນຳສະເໜີອົງປະກອບໃໝ່ທີ່ສາມາດມີອິດທິພົນຕໍ່ປະເພນີທາງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳທ້ອງຖິ່ນ.
ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ສິ່ງທ້າທາຍເຫຼົ່ານີ້ຍັງສາມາດຖືກເບິ່ງວ່າເປັນໂອກາດສຳລັບການສົນທະນາ ແລະ ຄວາມກົມກຽວລະຫວ່າງອົງປະກອບທາງວັດທະນະທຳ ແລະ ສາສະໜາ. ຕົວຢ່າງ, ຜ່ານການສົນທະນາລະຫວ່າງປະເພນີທາງສາສະໜາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ພວກເຮົາສາມາດເຫັນການເກີດຂຶ້ນຂອງຮູບແບບໃໝ່ຂອງການປະຕິບັດທາງສາສະໜາທີ່ມີຄວາມຮວມສູນ ແລະ ປັບຕົວເຂົ້າກັບສະພາບການທີ່ທັນສະໄໝຫຼາຍຂຶ້ນ.
ສະຫຼຸບ
ອີງຕາມມະນຸດວິທະຍາ, ຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳແມ່ນເຄືອຂ່າຍທີ່ສັບສົນ, ເຊິ່ງສາສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນອົງປະກອບຂອງວັດທະນະທຳເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນອິດທິພົນຕໍ່ວັດທະນະທຳທີ່ມັນຝັງຢູ່. ສາສະໜາ ແລະ ວັດທະນະທຳມີການພົວພັນກັນໃນຫຼາຍວິທີທາງ, ຕັ້ງແຕ່ການປັບຕົວ ແລະ ການປະສານສົມທົບກັນ ຈົນເຖິງອິດທິພົນຂອງການປ່ຽນແປງທາງດ້ານເສດຖະກິດ-ສັງຄົມທີ່ທັນສະໄໝ.
ຈາກການສຶກສາກ່ຽວກັບມະນຸດວິທະຍາ, ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ວ່າການເຂົ້າໃຈຄວາມສຳພັນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍຕໍ່ການຊື່ນຊົມຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງການສະແດງອອກຂອງມະນຸດ ແລະ ການສ້າງສັງຄົມທີ່ມີຄວາມຮວມກັນ ແລະ ຍອມຮັບຫຼາຍຂຶ້ນ. ການຄົ້ນຄວ້າຕື່ມອີກໃນວິຊາມະນຸດວິທະຍາກ່ຽວກັບການພົວພັນເຫຼົ່ານີ້ສາມາດເສີມຂະຫຍາຍຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບວິທີທີ່ມະນຸດສ້າງຄວາມໝາຍ, ຕົວຕົນ ແລະ ຄວາມສາມັກຄີພາຍໃນຂອບສັງຄົມທີ່ສັບສົນ.
