កាន និងទ្រឹស្តីចំណេះដឹងជាមុន

កាន និងទ្រឹស្តីចំណេះដឹង A Priori

អ៊ីម៉ាញូអែល ខេន (១៧២៤–១៨០៤) កាន់កាប់តំណែងដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើប ជាពិសេសនៅពេលនិយាយអំពីរបៀបដែលចំណេះដឹងរបស់មនុស្សអាចធ្វើទៅបាន និងដែនកំណត់របស់វា។ នៅក្នុងស្នាដៃដ៏សំខាន់របស់គាត់ គឺការរិះគន់អំពីហេតុផលសុទ្ធ (១៧៨១/១៧៨៧) ខេន បានណែនាំ “បដិវត្តន៍” មួយអំពីរបៀបដែលទស្សនវិជ្ជាយល់ពីទំនាក់ទំនងរវាងប្រធានបទ (អ្នកដឹងរបស់មនុស្ស) និងវត្ថុ (ពិភពលោកដែលគេស្គាល់)។ ចំណុចកណ្តាលនៃបដិវត្តន៍នេះគឺជាគំនិតនៃចំណេះដឹងជាមុន - ពោលគឺចំណេះដឹងដែលមិនអាស្រ័យលើបទពិសោធន៍ញ្ញាណ ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មានសុពលភាពចងភ្ជាប់ និងជាសកល។ អត្ថបទនេះពិនិត្យមើលពីរបៀបដែលខេនបានបង្កើតទ្រឹស្តីរបស់គាត់អំពីចំណេះដឹងជាមុន ហេតុអ្វីបានជាគាត់បដិសេធវាគ្រាន់តែជា “ពីកំណើត” និងរបៀបដែលគាត់បានបង្កើតអំណះអំណាងថារចនាសម្ព័ន្ធនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សរួមចំណែកដល់របៀបដែលពិភពលោកលេចឡើងចំពោះយើង។

១. សាវតារ៖ ការជជែកវែកញែករវាងលទ្ធិសមហេតុផលនិយម និងលទ្ធិបទពិសោធន៍និយម

មុនពេល Kant ការជជែកវែកញែកសំខាន់ៗនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើបត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយជំរំពីរ។ អ្នកសមហេតុផលដូចជា René Descartes , Baruch Spinoza និង Gottfried Leibniz មានទំនោរសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃហេតុផលជាប្រភពនៃចំណេះដឹងជាក់លាក់។ ពួកគេជឿថាមានសច្ចភាពដែលអាចដឹងបានដោយមិនចាំបាច់មានបទពិសោធន៍ ដូចជាសច្ចភាពក្នុងគណិតវិទ្យា តក្កវិជ្ជា និងគំនិតនៃសារធាតុ ឬព្រះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្នកពិសោធន៍និយមដូចជា John Locke , George Berkeley និងជាពិសេស David Hume បានរិះគន់ការអះអាងទាំងនេះ។ យោងតាមបទពិសោធន៍និយម គំនិតរបស់មនុស្សត្រូវតែតាមដានបទពិសោធន៍ជាទីបំផុត។ បើគ្មានបទពិសោធន៍ទេ គំនិតគឺទទេ។

Kant បានទទួលស្គាល់ថា Hume «បានដាស់គាត់ពីដំណេកដ៏តឹងរ៉ឹងរបស់គាត់»។ Hume បានចង្អុលបង្ហាញថា រឿងជាច្រើនដែលយើងចាត់ទុកថាប្រាកដ - ឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងមូលហេតុ - មិនដែលត្រូវបាន «ឃើញ» យ៉ាងពិតប្រាកដនៅក្នុងបទពិសោធន៍នោះទេ។ អ្វីដែលយើងសង្កេតឃើញគឺថា ព្រឹត្តិការណ៍ A ត្រូវបានបន្តដោយព្រឹត្តិការណ៍ B ម្តងហើយម្តងទៀត។ ពីទម្លាប់ យើងសន្និដ្ឋានថា A «បង្ក» B។ ប្រសិនបើដូច្នេះមែន តើវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ ដែលប្រើច្បាប់មូលហេតុជាសកល អាចមានភាពប្រាកដប្រជាយ៉ាងដូចម្តេច? វិបត្តិនេះបានជំរុញឱ្យ Kant ស្វែងរកចំណុចកណ្តាល៖ ទទួលយកការរិះគន់បែបបទពិសោធន៍និយមថា ចំណេះដឹងតម្រូវឱ្យមានបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែក៏រក្សាធាតុផ្សំសមហេតុផលដែលធ្វើឱ្យសកលភាព និងភាពចាំបាច់អាចធ្វើទៅបាន។

២. តើចំណេះដឹងជាមុនជាអ្វី?

និយាយ​ឲ្យ​សាមញ្ញ Kant បែងចែក​រវាង​ចំណេះដឹង​បឋម (A priori) និង​ចំណេះដឹង​បឋម​ (A posteriori)។ ចំណេះដឹង​បឋម​កើតចេញពី​បទពិសោធន៍ (ឧទាហរណ៍ "ទឹក​ពុះ​នៅ​សីតុណ្ហភាព​ជាក់លាក់​មួយ​ក្រោម​លក្ខខណ្ឌ​ជាក់លាក់")។ ចំណេះដឹង​បឋម​គឺ​ឯករាជ្យ​ពី​បទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែ​វា​ត្រូវ​បាន​គេ​ស្គាល់​ថា​ជា​បទពិសោធន៍ "មុន" ក្នុង​ន័យ​ឡូជីខល មិនមែន​ខាង​សាច់ឈាម​ទេ។ លក្ខណៈ​ចម្បង​នៃ​ចំណេះដឹង​បឋម​គឺថា​វា​ជា​សកល និង​ចាំបាច់៖ វា​អនុវត្ត​ចំពោះ​គ្រប់​ករណី​ទាំងអស់ ហើយ​មិន​អាច​មាន​លក្ខណៈ​ផ្សេង​ទៀត​បាន​ទេ។

ប៉ុន្តែ Kant បានបន្ថែមភាពខុសគ្នាសំខាន់មួយទៀត៖ រវាងការវិនិច្ឆ័យវិភាគ និងសំយោគ។ ការវិនិច្ឆ័យវិភាគ គឺជាការវិនិច្ឆ័យដែលមានបុព្វបទនៅក្នុងប្រធានបទ (ឧទាហរណ៍ "បរិញ្ញាបត្រទាំងអស់មិនទាន់រៀបការ")។ ការវិនិច្ឆ័យសំយោគបន្ថែមព័ត៌មានថ្មីដែលមិនមាននៅក្នុងប្រធានបទ (ឧទាហរណ៍ "បរិញ្ញាបត្រមិនសប្បាយចិត្ត")។ យោងតាមប្រពៃណីមុន Kant ជាធម្មតាគេគិតថា៖
- វិភាគ = ជាមុន
– សំយោគ = ផ្នែកខាងក្រោយ

Kant បានរំខានដល់ការបែងចែកនេះដោយជជែកវែកញែកថាមានការវិនិច្ឆ័យ "សំយោគ a priori"៖ ការវិនិច្ឆ័យដែលបន្ថែមចំណេះដឹងថ្មី ប៉ុន្តែនៅតែជាសកល និងចាំបាច់ និងឯករាជ្យពីបទពិសោធន៍។ នេះគឺជាបេះដូងនៃគម្រោងរបស់ Kant៖ ដើម្បីពន្យល់ពីរបៀបដែលចំណេះដឹងសំយោគ a priori អាចធ្វើទៅបាន និងលក្ខខណ្ឌសម្រាប់លទ្ធភាពរបស់វា។

៣. ហេតុអ្វីបានជាគណិតវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិតម្រូវឱ្យមានការសំយោគជាមុន?

Kant បានអះអាងថា គណិតវិទ្យាមិនមែនគ្រាន់តែជាការវិភាគនោះទេ។ ឧទាហរណ៍ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ "7 + 5 = 12" មិនអាចទទួលបានដោយគ្រាន់តែវិភាគគោលគំនិតនៃ "7 + 5" នោះទេ។ យើងត្រូវ "បង្កើត" ចំនួនដោយវិចារណញាណ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត គណិតវិទ្យាពង្រីកចំណេះដឹង (សំយោគ) ប៉ុន្តែភាពប្រាកដប្រជារបស់វាមិនមែនមកពីការពិសោធន៍ទេ (មិនមែនជា posteriori ទេ)។ ដូច្នេះ គណិតវិទ្យាគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏សំខាន់នៃចំណេះដឹងសំយោគ a priori។

រឿងដដែលនេះក៏ពិតចំពោះរូបវិទ្យាជាមូលដ្ឋានដែរ។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចជា "ព្រឹត្តិការណ៍នីមួយៗមានមូលហេតុ" មិនអាចផ្អែកលើការសង្កេតមានកំណត់តែមួយមុខនោះទេ។ វាអះអាងថាមានសុពលភាពជាសកល។ ប៉ុន្តែវិទ្យាសាស្ត្រពឹងផ្អែកលើគោលការណ៍បែបនេះដើម្បីយល់ពីបទពិសោធន៍តាមលំដាប់លំដោយ។ ដូច្នេះ Kant ចង់បង្ហាញថាមានរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់មួយនៅក្នុងចិត្តមនុស្សដែលធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍វិទ្យាសាស្ត្រអាចធ្វើទៅបាន ដោយមិនធ្លាក់ចូលទៅក្នុងលទ្ធិមេតាហ្វីស៊ីក។

៤. បដិវត្តន៍កូពើនិក៖ វត្ថុសម្របខ្លួនទៅនឹងប្រធានបទ

កាន បានហៅចលនារបស់គាត់ថា "បដិវត្តន៍កូពើនិក" ក្នុងទស្សនវិជ្ជា។ ខណៈពេលដែលពីមុនវាត្រូវបានគេសន្មត់ថាចំណេះដឹងត្រូវតែស្របតាមគោលបំណងរបស់វា កានបានបញ្ច្រាស់រឿងនេះ៖ ដរាបណាវត្ថុមួយជា "វត្ថុសម្រាប់យើង" វាត្រូវតែស្របតាមវិធីនៃការដឹងរបស់យើង។ នេះមិនមានន័យថាពិភពលោកត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយចិត្តតាមអំពើចិត្តនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញបទពិសោធន៍តែងតែត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយលក្ខខណ្ឌនៃការយល់ដឹងជាក់លាក់។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌរបស់ Kant យើងមិនដែលស្គាល់ "វត្ថុ" (noumenon) ដោយផ្ទាល់នោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ យើងស្គាល់ "បាតុភូត" - ពិភពលោកដូចដែលវាលេចឡើងក្នុងបទពិសោធន៍។ បាតុភូតមិនមែនជាការបំភាន់ទេ។ ពួកវាគឺជាពិភពលោកដែលយើងពិតជាជួបប្រទះ ប៉ុន្តែតែងតែស្ថិតក្នុងទម្រង់ដែលត្រូវបាន "ដំណើរការ" ដោយរចនាសម្ព័ន្ធជាមុន។

៥. ទម្រង់នៃវិចារណញាណ៖ លំហ និងពេលវេលាជាអាទិភាព

ខេន បានសម្គាល់ «ប្រភព» នៃចំណេះដឹងពីរគឺ ភាពរសើប (ភាពរសើប ការទទួលទិន្នន័យញ្ញាណ) និងការយល់ដឹង (សមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតគំនិត)។ ភាពរសើបផ្តល់នូវ «វិចារណញាណ» ខណៈពេលដែលការយល់ដឹងផ្តល់នូវ «គោលគំនិត»។ បើគ្មានវិចារណញាណទេ គោលគំនិតគឺទទេ។ បើគ្មានគោលគំនិតទេ វិចារណញាណគឺខ្វាក់ភ្នែក។

នៅក្នុងភាពរសើប Kant បានដាក់ចេញនូវទម្រង់ពីរនៃវិចារណញាណជាមុន៖ លំហ និងពេលវេលា។ លំហមិនមែនជាគំនិតដែលទទួលបានពីបទពិសោធន៍នៃវត្ថុខាងក្រៅនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ បទពិសោធន៍នៃ "ខាងក្រៅ" គឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែយើងមានក្របខ័ណ្ឌលំហរួចហើយ។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ពេលវេលា៖ យើងមិនសន្និដ្ឋានពេលវេលាពីលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រឹត្តិការណ៍អាចត្រូវបានជួបប្រទះ "ជាលំដាប់" ដោយសារតែទម្រង់ពេលវេលាមុន។

ជាលទ្ធផល ធរណីមាត្រ និង នព្វន្ធ ទទួលបានភាពប្រាកដប្រជាជាមុន ពីព្រោះវាទាក់ទងនឹងរចនាសម្ព័ន្ធនៃលំហ និង ពេលវេលា ដែលជាលក្ខខណ្ឌនៃបទពិសោធន៍ញ្ញាណរបស់មនុស្សគ្រប់រូប។

៦. ប្រភេទនៃការយល់ដឹង៖ មូលហេតុ និងផលប៉ះពាល់ សារធាតុ ជាដើម។

បន្ថែមពីលើទម្រង់នៃវិចារណញាណ Kant បានណែនាំអំពី "ប្រភេទ" នៃការយល់ដឹង៖ គោលគំនិតជាមូលដ្ឋានដែលមិនមានប្រភពមកពីបទពិសោធន៍ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញអាចឱ្យបទពិសោធន៍មានរបៀបរៀបរយ និងយល់បាន។ ឧទាហរណ៍រួមមាន៖ មូលហេតុ ខ្លឹមសារ ឯកភាព ពហុភាព និងលទ្ធភាព/ភាពចាំបាច់។

បុព្វហេតុគឺជាឧទាហរណ៍ដ៏ល្បីល្បាញបំផុត ពីព្រោះវាទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងការរិះគន់របស់ Hume។ Kant បានអះអាងថា យើងអាចជួបប្រទះព្រឹត្តិការណ៍ថា "កើតឡើងដោយសារតែ" ព្រឹត្តិការណ៍ផ្សេងទៀត លុះត្រាតែការយល់ដឹងបានអនុវត្តប្រភេទនៃបុព្វហេតុទៅនឹងទិន្នន័យញ្ញាណរួចហើយ។ នេះមិនមែនជាការសន្និដ្ឋានអាំងឌុចស្យុងពីទម្លាប់ទេ ប៉ុន្តែជាតម្រូវការសម្រាប់ការយល់ដឹងអំពីលំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍ថាជាការកើតឡើងគោលបំណង មិនមែនគ្រាន់តែជាស៊េរីនៃចំណាប់អារម្មណ៍ប្រធានបទនោះទេ។

ដូច្នេះ ចំណេះដឹងជាមុន យោងទៅតាម Kant មិនមែនជាបញ្ជីនៃគំនិតជាក់លាក់ពីកំណើតដូចជា "ព្រះមាន" ឬ "ព្រលឹងគឺអមតៈ" នោះទេ ប៉ុន្តែជាក្របខ័ណ្ឌផ្លូវការដែលគ្រប់គ្រងពីរបៀបដែលបទពិសោធន៍អាចត្រូវបានយល់ឃើញ និងគិតអំពី។

៧. ដែនកំណត់នៃចំណេះដឹងជាមុន៖ ការរិះគន់អំពីមេតារូបវិទ្យាប្រពៃណី

ទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតមួយនៃ ទ្រឹស្តីរបស់ Kant គឺដែនកំណត់របស់វា។ ដោយសារតែប្រភេទ និងទម្រង់នៃវិចារណញាណអនុវត្តចំពោះតែបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើទៅបាន យើងមិនត្រូវប្រើប្រាស់វាដើម្បីហួសពីបទពិសោធន៍នោះទេ។ មេតារូបវិទ្យាប្រពៃណីច្រើនតែព្យាយាមបញ្ជាក់រឿងអំពីព្រះ សេរីភាពដាច់ខាត ឬអមតភាពនៃព្រលឹងជាវត្ថុនៃចំណេះដឹងទ្រឹស្តី។ Kant បានអះអាងថា ការប៉ុនប៉ងទាំងនេះនាំឱ្យមានភាពផ្ទុយគ្នា (អង់ទីណូមី) ពីព្រោះហេតុផលយកគោលគំនិតដែលមានសុពលភាពសម្រាប់បទពិសោធន៍ ហើយដាក់ពួកវាលើអាណាចក្រដែលមិនអាចយល់បាន។

នេះជាកន្លែងដែលការរិះគន់របស់ Kant គឺទាំង "ការសង្គ្រោះ" និង "ការរឹតត្បិត"។ គាត់ជួយសង្គ្រោះភាពប្រាកដប្រជានៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងគណិតវិទ្យាដោយពន្យល់ពីមូលដ្ឋានគ្រឹះជាមុនរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែរារាំងការស្មានអំពីមេតាហ្វីស៊ីកពីការអះអាងចំណេះដឹងហួសពីដែនកំណត់នៃបទពិសោធន៍។

៨. ភាពពាក់ព័ន្ធរបស់ Kant នាពេលបច្ចុប្បន្ន

ទ្រឹស្តីរបស់ Kant អំពីចំណេះដឹងជាមុននៅតែពាក់ព័ន្ធនៅក្នុងការពិភាក្សាសហសម័យអំពីរបៀបដែលរចនាសម្ព័ន្ធនៃការយល់ដឹងមានឥទ្ធិពលលើការយល់ឃើញ ភាសា និងវិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាវិទ្យាសាស្ត្រ សំណួរនៃ "ក្របខ័ណ្ឌ" ឬ "លក្ខខណ្ឌជាមុន" ទ្រឹស្តីសម្រាប់ការសង្កេតរំលឹកឡើងវិញនូវគំនិតរបស់ Kant ដែលថាបទពិសោធន៍មិនមែនជាអព្យាក្រឹតទេ។ នៅក្នុងចិត្តវិទ្យានៃការយល់ដឹង និងការយល់ឃើញ គំនិតដែលថាខួរក្បាលមានយន្តការ "ដំណើរការ" ដែលបង្កើតពិភពលោកដែលយើងឃើញក៏ស្របនឹង Kant ដែរ ទោះបីជាវាក្យសព្ទ និងវិធីសាស្រ្តខុសគ្នាក៏ដោយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរិះគន់របស់ Kant ក៏មានច្រើនណាស់ដែរ។ ទស្សនវិទូខ្លះសួរថាតើលំហ និងពេលវេលាពិតជាអាទិភាពក្នុងន័យរបស់ Kant ដែរឬទេ ជាពិសេសបន្ទាប់ពីការវិវឌ្ឍនៃរូបវិទ្យាទំនើប។ អ្នកផ្សេងទៀតសួរអំពីការបែងចែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងរវាងបាតុភូត និងនូមេណា។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ក្របខ័ណ្ឌរបស់ Kant នៅតែជាចំណុចយោងសំខាន់មួយ៖ គាត់បង្ហាញថា ការជជែកវែកញែកអំពីចំណេះដឹងវិទ្យាមិនអាចជ្រើសរើសរវាង "ទាំងអស់មកពីបទពិសោធន៍" ឬ "ទាំងអស់មកពីហេតុផល" បានទេ ពីព្រោះចំណេះដឹងរបស់មនុស្សគឺជាលទ្ធផលនៃអន្តរកម្មរបស់ទាំងពីរនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់មួយ។

សេចក្តីសន្និដ្ឋាន

ចំពោះ Kant ចំណេះដឹងជាមុនមិនមែនគ្រាន់តែជា "ចំណេះដឹងដែលគ្មានបទពិសោធន៍" នោះទេ ប៉ុន្តែជាលក្ខខណ្ឌផ្លូវការដែលធ្វើឱ្យបទពិសោធន៍មានអត្ថន័យ និងមានសមត្ថភាពក្លាយជាចំណេះដឹង។ លំហ និងពេលវេលា ជាទម្រង់នៃវិចារណញាណ រួមជាមួយនឹងប្រភេទនៃការយល់ដឹងដូចជាមូលហេតុ បង្កើតបានជាក្របខ័ណ្ឌដែលអនុញ្ញាតឱ្យគណិតវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិមានភាពជាសកល និងភាពចាំបាច់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្របខ័ណ្ឌនេះក៏ដាក់កម្រិតផងដែរ៖ ហេតុផលមិនមានសិទ្ធិទាមទារចំណេះដឹងទ្រឹស្តីអំពីរឿងហួសពីបទពិសោធន៍ដែលអាចធ្វើទៅបាននោះទេ។ តាមរយៈទ្រឹស្តីនៃចំណេះដឹងជាមុននេះ Kant មិនត្រឹមតែសម្របសម្រួលរវាងហេតុផលនិយម និងបទពិសោធន៍និយមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានបង្កើតទិសដៅនៃទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើបដោយបង្ហាញថា ប្រធានបទដែលដឹងដើរតួនាទីយ៉ាងសកម្មក្នុងការបង្កើតពិភពលោកនៅពេលដែលយើងជួបប្រទះវា។