ទ្រឹស្តីសុភមង្គលរបស់អារីស្តូត
សុភមង្គលគឺជាប្រធានបទមួយដែលស្ទើរតែតែងតែមានវត្តមាននៅក្នុងការសន្ទនារបស់មនុស្ស៖ មនុស្សស្វែងរកវាតាមរយៈអាជីព ទំនាក់ទំនង ទ្រព្យសម្បត្តិ ការទទួលស្គាល់ ឬបទពិសោធន៍រីករាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទស្សនវិទូក្រិកបុរាណ អារីស្តូត (៣៨៤-៣២២ មុនគ.ស) អញ្ជើញយើងឱ្យសួរសំណួរជាមូលដ្ឋានជាងនេះ៖ តើសុភមង្គលជាអ្វី ហើយតើយើងគួររស់នៅដោយរបៀបណាដើម្បីសម្រេចបានវា? នៅក្នុងស្នាដៃដ៏សំខាន់របស់គាត់ គឺសីលធម៌ Nicomachean អារីស្តូតបានបង្កើតទ្រឹស្តីមួយក្នុងចំណោមទ្រឹស្តីដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតនៃសុភមង្គលនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រទស្សនវិជ្ជា។ គាត់បានកំណត់សុភមង្គលមិនមែនជាអារម្មណ៍មួយភ្លែតនោះទេ ប៉ុន្តែជាគុណភាពជីវិតទាំងមូល - ជីវិតដែលរស់នៅ "ដោយជោគជ័យ" ស្របតាមធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។
សុភមង្គលជាគោលដៅចុងក្រោយ (តេឡូស)
យោងតាមលោកអារីស្តូត សកម្មភាពរបស់មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានតម្រង់ទៅរកគោលដៅមួយ។ យើងសិក្សាដើម្បីទទួលបានចំណេះដឹង ធ្វើការដើម្បីរកប្រាក់ចិញ្ចឹមជីវិត និងហាត់ប្រាណដើម្បីមានសុខភាពល្អ។ ប៉ុន្តែគោលដៅទាំងនេះច្រើនតែជាមធ្យោបាយសម្រាប់គោលបំណងផ្សេងទៀត។ សំណួរគឺថា តើមានគោលដៅកំពូលណាមួយដែលត្រូវបានស្វែងរកសម្រាប់ប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ជាជាងសម្រាប់អ្វីផ្សេងទៀតទេ? លោកអារីស្តូតបានឆ្លើយថាបាទ/ចាស ហើយលោកហៅវាថា eudaimonia ដែលជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែថា "សុភមង្គល" "សុខុមាលភាព" ឬ "ជីវិតដែលមានអត្ថន័យ"។
អឺដាម៉ុនៀ គឺជាគោលដៅចុងក្រោយ ពីព្រោះអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងដេញតាម គឺមានន័យថា ធ្វើឱ្យជីវិតរបស់យើងកាន់តែប្រសើរឡើងជារួម។ ជាឧទាហរណ៍ ទ្រព្យសម្បត្តិមិនមែនគ្រាន់តែស្វែងរកដើម្បីប្រមូលពិន្ទុនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីធ្វើឱ្យជីវិតមានសុវត្ថិភាព មានផាសុកភាព ឬមានកិត្តិយសជាងមុន។ សេចក្តីរីករាយក៏ត្រូវបានស្វែងរកជាធម្មតា ដើម្បីធ្វើឱ្យជីវិតមានអារម្មណ៍ប្រសើរជាងមុន។ ប៉ុន្តែសម្រាប់អារីស្តូត អឺដាម៉ុនៀ គឺច្រើនជាងគ្រាន់តែជា «អារម្មណ៍ល្អ» - វាគឺជាសេចក្តីល្អខ្ពស់បំផុត ដែលជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានវាស់វែង។
Eudaimonia មិនមែនគ្រាន់តែជាអារម្មណ៍មួយទេ
ភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់របស់អារីស្តូតពីការយល់ដឹងសម័យទំនើបអំពីសុភមង្គលគឺ៖ សុភមង្គលមិនមែនជាបញ្ហាចម្បងនៃអារម្មណ៍នោះទេ។ មនុស្សម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍សប្បាយរីករាយនៅថ្ងៃនេះ និងសោកសៅនៅថ្ងៃស្អែក។ ប្រសិនបើសុភមង្គលគ្រាន់តែជាអារម្មណ៍មួយ នោះការរស់នៅបានល្អនឹងអាស្រ័យលើការប្រែប្រួលនៃអារម្មណ៍ និងសំណាង។ អារីស្តូតបានបដិសេធរឿងនេះ។ លោកបានចាត់ទុកថា អឺដាមីញ៉ូមៀ មានស្ថេរភាព និងគោលបំណងជាង៖ សុភមង្គលគឺជាសកម្មភាពរបស់ព្រលឹងស្របតាមគុណធម៌ (អារ៉េត) ក្នុងជីវិតដ៏បរិបូរណ៍។
ប្រយោគនេះមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ទីមួយ សុភមង្គលគឺជាសកម្មភាពមួយ មិនមែនជាស្ថានភាពអសកម្មនោះទេ។ ទីពីរ សកម្មភាពនោះត្រូវតែស្របតាមគុណធម៌ ឬសេចក្តីល្អ។ នេះមានន័យថា មនុស្សដែលមានសុភមង្គលមិនមែនគ្រាន់តែជា "សំណាង" នោះទេ ប៉ុន្តែជាអ្នកដែលរស់នៅដោយមានគុណសម្បត្តិល្អ។
អាគុយម៉ង់មុខងារ៖ ធម្មជាតិមនុស្ស និងហេតុផល
ដើម្បីពន្យល់ពីមូលហេតុដែលសុភមង្គលទាក់ទងនឹងគុណធម៌ អារីស្តូតបានប្រើអ្វីដែលគេហៅជាទូទៅថា អំណះអំណាងនៃមុខងារ។ គាត់បានចាប់ផ្តើមពីគំនិតដែលថា អ្វីមួយត្រូវបានចាត់ទុកថាល្អ ប្រសិនបើវាអនុវត្តមុខងាររបស់វាបានល្អ។ កាំបិតល្អ គឺជាកាំបិតដែលកាត់បានល្អ។ តន្ត្រីករល្អ គឺជាអ្នកដែលលេងភ្លេងបានល្អ។ ដូច្នេះ តើ "មុខងារ" ជាក់លាក់របស់មនុស្សជាអ្វី?
អារីស្តូតបានមានប្រសាសន៍ថា មនុស្សមានចំណុចរួមច្រើនជាមួយសត្វមានជីវិតដទៃទៀត៖ យើងលូតលាស់ដូចរុក្ខជាតិ ហើយមានបំណងប្រាថ្នា និងអារម្មណ៍ដូចសត្វ។ ប៉ុន្តែមានសមត្ថភាពពិសេសមួយគឺ ហេតុផល (សមាមាត្រ)។ ដូច្នេះ មុខងាររបស់មនុស្សគឺរស់នៅដោយដឹកនាំដោយហេតុផល។ ដូច្នេះ ជីវិតមនុស្សនឹង «ល្អ» នៅពេលដែលហេតុផលដំណើរការល្អ ហើយនោះជាអ្វីដែលកើតឡើងនៅពេលដែលយើងមានគុណធម៌។
គុណធម៌ (arete): គុណធម៌ខាងសីលធម៌ និងបញ្ញា
អារីស្តូតបានបែងចែកគុណធម៌ជាពីរប្រភេទសំខាន់ៗ៖
១. គុណធម៌ខាងសីលធម៌៖ ទាក់ទងនឹងចរិតលក្ខណៈ អារម្មណ៍ និងទម្លាប់នៃសកម្មភាព ដូចជាភាពក្លាហាន ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង ចិត្តទូលាយ និងយុត្តិធម៌។
២. គុណធម៌បញ្ញា៖ ទាក់ទងនឹងវិធីនៃការគិត និងសច្ចភាព ដូចជាប្រាជ្ញា ការយល់ដឹង និងភាពវៃឆ្លាតជាក់ស្តែង។
គុណធម៌មិនគ្រាន់តែលេចចេញឡើងនោះទេ។ អារីស្តូតបានសង្កត់ធ្ងន់លើតួនាទីនៃការធ្វើជាទម្លាប់។ យើងក្លាយជាមនុស្សដោយគ្រាន់តែធ្វើសកម្មភាពត្រឹមត្រូវម្តងហើយម្តងទៀត។ យើងក្លាយជាមនុស្សក្លាហានដោយការអនុវត្តការឆ្លើយតបត្រឹមត្រូវចំពោះការភ័យខ្លាច។ យើងក្លាយជាមនុស្សសប្បុរសដោយការផ្តល់ឲ្យដោយសមរម្យជាទម្លាប់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ចរិតលក្ខណៈគឺជាលទ្ធផលនៃការអប់រំ ការអនុវត្ត និងជម្រើសជាប់លាប់។
មាគ៌ាកណ្តាល (គោលលទ្ធិនៃមធ្យម)
គំនិតដ៏ល្បីល្បាញបំផុតមួយរបស់អារីស្តូតគឺគោលលទ្ធិនៃមាគ៌ាកណ្តាល៖ គុណធម៌ជាធម្មតាស្ថិតនៅចន្លោះចំណុចខ្លាំងពីរ គឺចំណុចខ្វះខាត និងចំណុចលើស។ ឧទាហរណ៍៖
- ភាពក្លាហានគឺជាផ្លូវកណ្តាលរវាងភាពកំសាក (ខ្វះភាពក្លាហាន) និងភាពមិនប្រុងប្រយ័ត្ន (ហួសហេតុ)។
- ចិត្តទូលាយជាផ្លូវកណ្តាលរវាងភាពកំណាញ់ និងភាពហ៊ឺហារ។
- ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង គឺជាផ្លូវកណ្តាលរវាងការមិនអាចគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងបាន និងការស្ពឹកស្រពន់ចំពោះសេចក្តីរីករាយ។
ប៉ុន្តែ «មធ្យម» នៅទីនេះមិនតែងតែមានន័យថា មធ្យម ក្នុងន័យគណិតវិទ្យានោះទេ។ ចំណុចកណ្តាលគឺទាក់ទងទៅនឹងស្ថានភាព។ ការផ្តល់ប្រាក់មួយរយពាន់រូពីអាចជាការសប្បុរសដល់មនុស្សម្នាក់ ប៉ុន្តែវាអាចមិនពាក់ព័ន្ធនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត។ ដូច្នេះ គុណធម៌តម្រូវឱ្យមានការវិនិច្ឆ័យត្រឹមត្រូវ៖ ពេលណា របៀប ចំពោះអ្នកណា និងកម្រិតណាដែលសកម្មភាពមួយត្រូវបានអនុវត្ត។
តួនាទីរបស់ phronesis៖ ប្រាជ្ញាជាក់ស្តែង
នេះជាកន្លែងដែលការយល់ឃើញដោយប្រយោល (ប្រាជ្ញាជាក់ស្តែង) ក្លាយជាគន្លឹះ។ អារីស្តូតបានទទួលស្គាល់ថា ការរស់នៅប្រកបដោយសីលធម៌មិនអាចសម្រេចបានដោយគ្រាន់តែមានច្បាប់តឹងរ៉ឹងនោះទេ។ យើងត្រូវការសមត្ថភាពក្នុងការថ្លឹងថ្លែងស្ថានភាពជាក់ស្តែង៖ យល់ពីបរិបទ ពិចារណាពីផលវិបាក អានអារម្មណ៍ និងជ្រើសរើសសកម្មភាពដែលស្របនឹងគោលដៅនៃជីវិតល្អ។
បើគ្មានការប្រើពាក្យសំដីទេ មនុស្សម្នាក់អាច «មើលទៅល្អ» ប៉ុន្តែតាមពិតខុស៖ ឧទាហរណ៍ ការផ្តល់ជំនួយដោយមិនយល់ពីផលវិបាករបស់វា ឬការនិយាយការពិតដោយមិនគិតពីពេលវេលា និងរបៀបនៃការផ្តល់ជំនួយ ដូច្នេះហើយទើបធ្វើឱ្យអ្នកដទៃឈឺចាប់ដោយមិនចាំបាច់។ តាមទស្សនៈរបស់អារីស្តូត សុភមង្គលគឺជាលទ្ធផលនៃចរិតល្អ និងភាពវៃឆ្លាតជាក់ស្តែងដែលមានភាពចាស់ទុំ។
សុភមង្គលតម្រូវឱ្យមានជីវិត និងសហគមន៍ពេញលេញ។
អារីស្តូតបានសង្កត់ធ្ងន់ថា អឺដាមីញ៉ូ គឺជាស្ថានភាពមួយដែលអាចវាយតម្លៃបានពេញមួយជីវិត មិនមែនដោយពេលវេលាជាក់លាក់ណាមួយឡើយ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចចាត់ទុកថាមានសុភមង្គលបានទេ ដោយសារតែពួកគេទទួលបានជោគជ័យនៅថ្ងៃនេះ ពីព្រោះជីវិតអាចផ្លាស់ប្តូរបាន។ នេះមិនមានន័យថាសុភមង្គលមិនអាចទៅរួចនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ សុភមង្គលគឺជាសមិទ្ធផលរួម ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទិសដៅនៃជីវិត និងស្ថេរភាពនៃចរិតលក្ខណៈ។
លើសពីនេះ អារីស្តូត បានចាត់ទុកមនុស្សជាសត្វសង្គម (zoon politikon)។ យើងត្រូវការអ្នកដទៃដើម្បីកសាងគុណធម៌៖ គ្រួសារ មិត្តភាព ការអប់រំ និងជីវិតស៊ីវិល។ ដូច្នេះ សុភមង្គលមិនអាចមានលក្ខណៈបុគ្គលនិយមទាំងស្រុងនោះទេ។ លោកក៏បានសង្កត់ធ្ងន់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើមិត្តភាព (philia) ជាធាតុសំខាន់មួយនៃជីវិតល្អ៖ មិត្តភាពល្អជួយយើងឱ្យរីកចម្រើន កែតម្រូវគ្នាទៅវិញទៅមក និងជួបប្រទះអត្ថន័យនៃជីវិតជាមួយគ្នា។
កត្តាខាងក្រៅ៖ សំណាងនៅតែដើរតួនាទី
ទោះបីជាសុភមង្គលជាបញ្ហាចម្បងនៃគុណធម៌ក៏ដោយ អារីស្តូតមិនបានព្រងើយកន្តើយចំពោះឥទ្ធិពលនៃលក្ខខណ្ឌខាងក្រៅនោះទេ។ សុខភាព សន្តិសុខ សុខុមាលភាពសេដ្ឋកិច្ច និងកាលៈទេសៈសង្គម-នយោបាយអាចជួយសម្រួល ឬរារាំងជីវិតដ៏ល្អ។ សូម្បីតែមនុស្សដែលមានចរិតលក្ខណៈល្អឥតខ្ចោះក៏អាចជួបប្រទះនឹងទុក្ខវេទនាយ៉ាងខ្លាំងដោយសារតែគ្រោះមហន្តរាយ ឬការគាបសង្កត់ផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តួនាទីនៃកត្តាខាងក្រៅមិនបដិសេធខ្លឹមសារនៃទ្រឹស្តីរបស់គាត់ទេ៖ សុភមង្គលមានឫសគល់ខ្លាំងបំផុតនៅក្នុងរបៀបដែលយើងរស់នៅ និងបង្កើតចរិតលក្ខណៈរបស់យើង មិនមែននៅក្នុងសេចក្តីរីករាយមួយភ្លែតនោះទេ។
ការសញ្ជឹងគិត និងជីវិតដ៏ល្អបំផុត
នៅចុងបញ្ចប់នៃសីលធម៌ Nicomachean អារីស្តូតបានបញ្ជាក់ថា ទម្រង់ខ្ពស់បំផុតនៃ eudaimonia គឺជីវិតសញ្ជឹងគិត (ទ្រឹស្តី) ដែលជាសកម្មភាពនៃការគិត និងការយល់ដឹងយ៉ាងស៊ីជម្រៅអំពីសច្ចភាព។ នេះត្រូវគ្នាទៅនឹងគុណធម៌បញ្ញាខ្ពស់បំផុត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លោកមិនមើលរំលងគុណធម៌សីលធម៌ទេ។ ជីវិតសង្គម និងសកម្មភាពសីលធម៌នៅតែមានសារៈសំខាន់។ អ្នកអានជាច្រើនសន្និដ្ឋានថា អារីស្តូតផ្តល់នូវវិសាលគមមួយ៖ ជីវិតល្អរួមមានសកម្មភាពសីលធម៌ មិត្តភាព ការចូលរួមសង្គម និងនៅកម្រិតខ្ពស់បំផុតរបស់វា សកម្មភាពបញ្ញាដែលពង្រឹងព្រលឹង។
ភាពពាក់ព័ន្ធទៅនឹងជីវិតសម័យទំនើប
ទ្រឹស្ដីសុភមង្គលរបស់អារីស្តូតនៅតែពាក់ព័ន្ធ ពីព្រោះវាផ្លាស់ប្តូរការផ្តោតអារម្មណ៍ពី "អ្វីដែលខ្ញុំទទួលបាន" ទៅជា "ខ្ញុំក្លាយជាមនុស្សប្រភេទណា"។ នៅក្នុងពិភពលោកដែលមានល្បឿនលឿន សុភមង្គលត្រូវបានគេយល់ឃើញថាជាបទពិសោធន៍គោលដៅ៖ វិស្សមកាល កម្មសិទ្ធិថ្មី ឬសមិទ្ធផលជាក់លាក់មួយ។ អារីស្តូតរំលឹកយើងថា សុភមង្គលគឺដូចជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងពេញមួយជីវិត៖ ការអភិវឌ្ឍទម្លាប់ល្អ ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ ការប្រើប្រាស់ហេតុផលដើម្បីធ្វើការជ្រើសរើសត្រឹមត្រូវ និងការរស់នៅប្រកបដោយអត្ថន័យជាមួយអ្នកដទៃ។
នៅទីបំផុត យោងតាមលោកអារីស្តូត សុភមង្គលមិនមែនជាអំណោយភ្លាមៗនោះទេ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃជីវិតដែលរស់នៅដោយគុណធម៌។ ស្ថានភាពអឺដាម៉ុនៀ គឺជាស្ថានភាពមួយដែលមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែរកឃើញថាជីវិតរីករាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងរស់នៅបានល្អទៀតផង — ស្របតាមធម្មជាតិរបស់មនុស្សក្នុងនាមជាសត្វដែលសមហេតុផល សីលធម៌ និងសង្គម។ ដូច្នេះ សុភមង្គលលែងត្រូវបានស្វែងរកដោយសាមញ្ញទៀតហើយ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញត្រូវបានបង្កើតឡើងតាមរយៈជម្រើសប្រចាំថ្ងៃដែលស៊ីសង្វាក់គ្នា។
