Ницшенің дінге сыны
Фридрих Ницше (1844–1900) Батыс ой-пікір тарихындағы ең қоздырушы философтардың бірі ретінде белгілі. Ол дінді әлеуметтік институт ретінде ғана сынаған жоқ, сонымен қатар адамдардың дінді ұстану тәсіліне негізделген деп санайтын моральдық, метафизикалық және психологиялық негіздерге, әсіресе еуропалық христиан дәстүріне қарсы шықты. Ницшенің дінге деген сыны көбінесе үстірт түрде «Ницше Құдайды жек көреді» деп қорытындыланады, бірақ ол шын мәнінде діншілдіктің ерекше түріне шабуыл жасады: өмірді жоққа шығаратын, мойынсұнуды басымдыққа қоятын және кінә мен қорқынышқа негізделген моральды қалыптастыратын діншілдік. Бұл мақалада Ницшенің дінге деген сынының мәні, оның себептері және мораль мен адамзаттың қазіргі заманғы түсінігіне әсері қарастырылады.
1. «Құдай өлді»: ұран емес, диагноз
Ницшенің ең танымал тұжырымы - «Құдай өлді», әсіресе *Гей ғылымы* және *Заратустра осылай айтқан* еңбектерінде. Бұл тұжырым көбінесе жеке атеизмнің мәлімдемесі ретінде дұрыс түсінілмейді. Ницше үшін «Құдайдың өлімі» мәдени диагноз болып табылады: діннің беделі мен метафизикалық сенім, бір кездері өмірдің мәні үшін маңызды болған, қазіргі заманның - ғылымның, тарихи сынның, рационализмнің және әлеуметтік өзгерістердің әсерінен құлады. Бұл көптеген адамдар әлі де моральдық тіл мен діни құндылықтарды қолданады дегенді білдіреді, бірақ олардың сенімдерінің негіздері енді сенімді емес.
«Құдайдың өлімінің» салдары қарапайым бостандық емес, керісінше мағына дағдарысы. Егер Құдайға — шындықтың көзі, өмірдің мақсаты және моральдық нормалар ретінде — шынайы сенбесе, адамдар нигилизмге тап болады: өмірдің объективті мағынасы жоқ деген сезім. Ницше нигилизмді қауіп те, мүмкіндік те деп санады. Қауіп - адамдар апатияға және мойынсұнуға бейім болуы мүмкін; мүмкіндік - адамдар өмір үшін жаңа, растайтын құндылықтарды жасай алады.
2. Дін психологиялық симптом ретінде: қорқыныш, әлсіздік және қашу
Ницше дінді жай ғана ілім ретінде емес, психологиялық құбылыс ретінде қарастырды. Ол өзінің көптеген мәтіндерінде діннің адамның қорғануға, сенімділікке және жұбанышқа деген қажеттілігінен туындағанын алға тартты. Адамдар азап шегу, белгісіздік және өлім алдында өздерін осал сезінгенде, дін жұбаныш беретін әңгіме ұсынады: құдайлық жоспар бар, ғарыштық әділеттілік бар және өлімнен кейінгі өмір бар. Ницше үшін мәселе тек бұл әңгімелердің жалған болуы мүмкін екендігінде емес, сонымен қатар олардың көбінесе өмір шындығынан қашу ретінде қызмет етуінде.
Кейбір діни ағымдар азап шегуді өмірдің табиғи бөлігі ретінде қабылдаудың орнына, азапты даңқты «құндылыққа» айналдырады: тақуалар - ең көп азап шегетіндер және ең мойынсұнғыштар. Ницше бұл идеалды жоққа шығарды, себебі оның айтуынша, ол адамдарды өмірден қорқатын және өскісі келмейтін тіршілік иелеріне айналдырады. Ол бұл үрдісті «әлемді жек көру» немесе өмірге қарсы көзқарас деп атады: нақты әлем төмен бағаланады, ал «басқа әлем» (жұмақ, о дүние, трансценденттік әлем) маңыздырақ деп саналады.
3. Құлдық мораль және құндылықтардың кері өзгеруі
Ницшенің дінге деген сынының ең өткір тұстарының бірі - оның моральды талдауы, әсіресе «Мораль шежіресі туралы» еңбегінде. Ол моральдың екі стилін ажыратады: қожайындық мораль және құлдық мораль.
– Сіздің моральдық мінезіңіз күшті, өзіне сенімді және шығармашыл адамнан туындайды. Олар үшін «жақсы» деген сөз асыл, батыл, күшті және лайықты дегенді білдіреді.
– Құлдық мораль әлсіз немесе қысым көрген топтардан туындайды, олар билікті тікелей білдіре алмайды. Олар қарама-қарсы құндылықтарды дамытады: «жақсылық» кішіпейілділік, мойынсұну, агрессия жасамау және талап етпеу дегенді білдіреді; ал «зұлымдық» күш, үстемдік және батылдықпен байланысты.
Ницше діннің (әсіресе еуропалық христиандықтың) құлдық моральды өзі наразылық деп атаған нәрсе - әлсіздердің күштілерге қарсы жасырын реніштері арқылы нығайтатынын алға тартты. Тиімді түрде кек қайтара алмайтын бұл реніш құндылықтардың кері бұрылуы арқылы жүзеге асырылады: күшті күнә, әлсіздікті ізгілік деп атайды. Бұл схемада күштілер кінәлі сезінеді, ал әлсіздерге моральдық артықшылық беріледі. Бұл сын Ницше қатыгездікті мадақтайтынын емес, керісінше, ол кек алу реакцияларынан туындаған және өмірдің тіршілігіне қарсы тұратын моральды жоққа шығарады дегенді білдіреді.
4. Аскетизм және «өзін-өзі жоққа шығару» идеалы
Ницше сонымен қатар аскетизм идеалын – тақуалық құмарлықтарды басу, денені басқару және өмірдің импульстарын «өлтіру» деген идеяны сынға алды. Ол аскеттік идеалды азап шегуге мағына беру стратегиясы ретінде қарастырды: егер өмір ауыр болса, онда азап шегу құтқарылуға апаратын рухани жол ретінде қарастырылады.
Мәселе мынада, Ницше үшін аскеттік идеал өзін-өзі шектен шығаруға әкеледі. Дене мен инстинкттер лас деп саналады, жыныстық қатынас күнәнің көзі болып саналады, ал дүниелік бақыт күмәнді. Ницше мұны өмірге деген дұшпандықтың бір түрі ретінде қарастырады: адамдарға өмірдің табиғи бөлігі болып табылатын нәрселер үшін кінәлі сезінуге үйретіледі.
Сонымен қатар, ол аскетизмді «билікке деген ерік-жігердің» жасырын түрі ретінде қарастырды. Діни тұлға кімнің қасиетті, кімнің күнәһар екенін анықтай отырып, моральдық қамқоршы болу арқылы билікке ие бола алады. Осылайша, тақуалық адамдарды кінә арқылы басқарудың әлеуметтік механизміне айналуы мүмкін.
5. Дін, шындық және «пайдалы өтірік»
Ницше үшін дін ақиқат мәселесімен де байланысты болды. Ол абсолютті ақиқатқа қатысты діни талаптарға күмәнмен қарады, себебі бұл талаптар көбінесе қоғамды ұйымдастыруға және белгілі бір моральдық тәртіпті қамтамасыз етуге қызмет етеді. Ницшенің көзқарасы бойынша, адамдар әрқашан шындық үшін шындықты іздемейді; олар көбінесе өмірді көтере алатын сенімдерді іздейді.
Бірақ Ницше жай ғана «шындықты жақтамайтын» емес еді. Ол діннің шындықты билік құралына айналдыруын сынға алды: ілімге қасиетті мәртебе беріліп, сұрақ қою қиынға соғады. Сұрақ қою күнә деп саналған кезде, философия мен ғылым қауіп ретінде қарастырылады, ал ойлау еркіндігі шектеледі. Ницше үшін бұл адамның бағалауға және жасауға батылы баратын тіршілік иесі ретінде өсуіне кедергі келтіреді.
6. Діннің орнын басатын не бар? Еркін адам және құндылықтарды жасау
Ницшенің сыны тек жоққа шығарумен шектелмейді; ол сонымен қатар бағыт ұсынады: адамдар құндылық жасаушы болуы керек. Оның символикалық бейнесі - Үшінші адам (көбінесе «супермен» немесе «асқын адам» деп аударылады). Үшінші адам белгілі бір нәсіл немесе биологиялық асқын адам емес, керісінше, өмірдің мәні үшін трансценденттік билікке сүйенбейтін , бірақ өмірді, соның ішінде азапты да, билікке айналуы мүмкін нәрсе ретінде растауға батылы баратын адам түрі.
Міне, осы жерде амор фати (тағдырға деген махаббат) идеясы пайда болады: өмірді сол қалпында қабылдау және тіпті басқа әлемге қашудың орнына шындықты сүю. Ницше дәстүрлі биліктің құлдырауынан кейінгі мағынаның бостығына қарсы тұру үшін өмірді, шығармашылықты, өміршеңдікті және батылдықты растауға шақырады.
7. Ницше сынының өзектілігі және даулылығы
Ницшенің сыны өзекті, себебі ол тек дінді рәсім ретінде ғана емес, сонымен қатар кез келген жерде пайда болуы мүмкін менталитетке де қатысты: саяси идеологияда, әлеуметтік моральда немесе танымал мәдениетте, атап айтқанда, психологиялық қауіпсіздік үшін «соңғы шындықты» іздеуге бейімділік және кінәні бақылау құралы ретінде пайдалануға бейімділік. Сонымен қатар, Ницшенің ойлауы да даулы. Оның «күшті» және «әлсіз» жақтарын талдауы кейде әлеуметтік шындықты шамадан тыс жеңілдету болып саналады. Оның қайырымдылыққа деген сыны да көбінесе зорлық-зомбылықты ақтау ретінде түсінілмейді, дегенмен Ницше әлсіздікті дәріптейтін және өміршеңдікті басатын моральға қарсылас ретінде дәлірек түсіндіріледі.
Қорытынды
Ницшенің дінге сыны - әлемді жоққа шығаратын, азапты дәріптейтін және кінә мен наразылыққа негізделген моральды қалыптастыратын діншілдік түріне сын. Ницше үшін «Құдай өлді» деген сөз қазіргі мағынаның дағдарысын және жаңа мүмкіндіктің басталуын білдіреді: адамдар трансценденттік билікке сүйенбей-ақ құндылық жасай алады. Ол адамдарды батылырақ, шындыққа адалырақ және өмірге оң көзқараспен қарауға шақырады. Біз келіссек те, келіспесек те, Ницшенің сыны бізді мына сұрақты қоюға мәжбүр етеді: біздің сенімдеріміз өмірді тірі қалдыра ма, әлде оны әлсірете ме?
Қаласаңыз, мен бұл мақаланы мектеп эссесінің нұсқасына (қарапайым), академиялық нұсқасына (дәйексөздер мен библиографиямен) немесе Ницшені Маркс/Фрейдпен «күдіктенудің үш шебері» ретінде салыстыратын нұсқаға бейімдей аламын.
