Юмның дін философиясы
Дэвид Юм (1711–1776) ағылшын эмпиризмі дәстүріндегі ең ықпалды философтардың бірі болды. Ол сезімдік тәжірибеден тыс тұжырымдарға күмәнмен қарауымен және адам білімінің қалай жұмыс істейтінін терең талдауымен танымал. Дін тұрғысынан Юмның ойы көбінесе Құдайдың бар екендігі, кереметтерді қабылдау және аянмен кепілдендірілген моральдық тәртіпке сену туралы рационалды дәлелдерге қатысты байыпты философиялық сын ретінде қарастырылады. Дегенмен, Юм жай ғана «діннен бас тартқан» жоқ. Ол діннің эпистемиялық негіздерін - діни сенімдерді дәлелдермен және дұрыс пайымдаулармен ақтауға бола ма деген мәселені зерттеген ойшыл ретінде дәлірек түсініледі.
Юмның эмпиризмі мен скептицизмінің негізі
Юм философиясының негізінде эмпиризм қағидасы жатыр: барлық мағыналы идеялар сайып келгенде «әсерлерге», яғни көру, ауырсынуды сезіну немесе эмоцияларды бастан кешіру сияқты тікелей тәжірибелерге негізделуі керек. Юмның пікірінше, идеялар тек әсерлердің әлсіз көшірмелері ғана. Егер біреу тұжырымдама ұсынса, Юм былай деп сұрар еді: сол тұжырымдаманың көзі қандай әсерлер? Егер айқын тәжірибелік дереккөз болмаса, онда тұжырымдама бұлыңғыр немесе иллюзиялық деп күдіктенеді.
Бұл көзқарас Құдай, жан немесе материалдық емес метафизикалық шындықтар туралы талқылауларға үлкен әсер етеді. Юм көптеген метафизикалық тұжырымдарды, соның ішінде кейбір теологиялық тұжырымдарды, тәжірибеге жеткілікті негіз жоқ деп санауға бейім болды. Сондықтан ол білімді тәжірибе мен мұқият пайымдау арқылы растауға болатын нәрсемен шектеуді жақтады.
Дизайн аргументіне сын (телеологиялық)
Дін философиясына қосқан ең танымал үлестерінің бірі - қайтыс болғаннан кейін жарияланған «Табиғи дін туралы диалогтар». Онда ол дизайн туралы дәлелді, яғни әлемнің тәртібі мен күрделілігі ақылды дизайнерді (Құдайды) көрсетеді деген идеяны сынға алды. Бұл дәлел көбінесе ұқсастықты қолданады: күрделі сағат сағатшыны көрсететін сияқты, табиғат та табиғаттың жаратушысын көрсетеді.
Филон арқылы Юм бірнеше негізгі кемшіліктерді атап өтеді. Біріншіден, табиғат пен адами артефактілер арасындағы ұқсастық әлсіз деп саналады. Біз сағаттар мен сағат жасаушыларды тікелей сезінеміз, бірақ «әлемді жасаушы» туралы ешқандай тәжірибеміз жоқ. Сондықтан, табиғат заңдылықтарынан адамға ұқсас Құдай туралы қорытынды жасау жарамсыз секіріс болуы мүмкін.
Екіншіден, егер біз «дизайнердің» бар екенін мойындасақ та, дизайн дәлелі автоматты түрде мінсіз, барлық жақсылыққа ие және барлық құдіретті монотеистік Құдайға әкелмейді. Әсерлерден біз тек әсерлерге пропорционалды себептерді ғана шығара аламыз. Егер әлемде тәртіпсіздік, азап шегу және «кемшіліктер» болса, онда мүмкін қорытындылар: немесе дизайнер шектеулі, немесе көптеген дизайнерлер бірге жұмыс істейді, немесе әлем мінсіз жұмыс емес, эксперименттердің нәтижесі. Юм дизайн дәлелі қатаң қолданылған кезде классикалық теология үшін берік негіз қаламайтынын әдейі атап өтеді.
Қылмыс пен азап мәселесі
Юм сонымен қатар зұлымдық мәселесіне де баса назар аударды. Егер Құдай құдіретті және барлық нәрсеге мейірімді болса, неге әлем азапқа толы? «Диалогтарда» ол адам тәжірибесі көптеген қажетсіз ауырсыну түрлерін көрсетеді деген пікірді дамытады: ауру, табиғи апаттар, зорлық-зомбылық және жақсы да, жаман да адамдардың басына түсетін бақытсыздықтар.
Юм үшін «азап шегудің жасырын ниеті болуы керек» деген пікірмен Құдайды қорғау әрекеттерінің күшті эмпирикалық негізі жоқ. Адамдар себептерді ойлап табуы мүмкін, бірақ бұл көбінесе тексерілмейтін болжамдар. Юм міндетті түрде «Құдай жоқ» деген қорытынды жасамайды, керісінше, моральдық және физикалық қайшылықтарға толы әлемнен Құдайдың табиғатын шығарудағы біздің шектеулерімізді атап көрсетеді.
Кереметтерді сынау: Дәлелдемелер мен куәлік стандарттары
Юм өзінің әйгілі «Кереметтер туралы» эссесінде («Адам түсінігіне қатысты зерттеу» кітабының бөлігі) кереметтерге сенудің ең ықпалды сындарының бірін ұсынды. Кереметтер табиғат заңдарын бұзу ретінде түсінілді . Мәселе табиғат заңдары үнемі қайталанатын тәжірибеден туындайтындығында. Біреу кереметті көрдім деп мәлімдеген кезде, біз екі мүмкіндікке тап боламыз: (1) табиғат заңдары шындық, ал куәлік жалған немесе (2) куәлік шындық, ал табиғат заңдары бұзылады.
Юм рационалды ойлау ең ықтимал нұсқаны таңдайды деп тұжырымдады. Табиғат заңдарын қолдайтын тәжірибе соншалықты кең таралған және бірізді болғандықтан, адамның куәлігінің жалған болу ықтималдығы (иллюзия, алдау, фанатизм, қате естеліктер немесе бейтараптық салдарынан) әдетте табиғат заңдарының шын мәнінде бұзылу ықтималдығынан жоғары. Басқаша айтқанда, Юм ерекше тұжырымдар үшін ерекше дәлелдер стандартын талап етті. Кереметтің сенімді болуы үшін оны қолдайтын куәлік табиғат заңдарының бұзылуынан гөрі «ғажайып» (жалған болуы екіталай) болуы керек - Юм бұл талап іс жүзінде ешқашан орындалмағанын алға тартты.
Ол сондай-ақ психологиялық және әлеуметтік факторларды атап өтті: адамдар ғажайып оқиғалар туралы әңгімелерге тартылады, ал діни қауымдастықтар ғажайып оқиғаларды күшейтуге ынталы. Сондықтан, Юм діни куәлік дәстүрі табиғи тәртіптің кең таралған дәлелдеріне қарсы тұра алмайтындай күшті деп тұжырымдады.
Дін адамзат құбылысы ретінде: діннің табиғи тарихы
«Диалогтар мен кереметтер» теологияның рационалды дәлелдерін зерттесе, Юмның басқа еңбегі, «Діннің табиғи тарихы», дінді «табиғи шығу тегі» тұрғысынан қарастырады. Мұнда Юм былай деп сұрайды: адамдарда неге дін бар? Жауап, ең алдымен, адамдар метафизикалық шындықтарды ашқандықтан емес, керісінше, психологиялық және әлеуметтік факторларға байланысты.
Юмның айтуынша, өмірдің белгісіздігі – қауіп, апат, үміт, қорқыныш – адамдарды түсіндірме мен қорғаныш іздеуге итермелейді. Осал күйде адамдар табиғат күштерін дұға мен рәсім арқылы «келіссөздер жүргізуге» болатын агенттерге айналдыруға бейім. Юм тіпті политеизмнің (көптеген құдайлардың) тарихи тұрғыдан монотеизмге қарағанда «табиғи» болғанын алға тартты, себебі ол адам қиялының әлем күштерін көптеген агенттерге бөлу үрдісіне жақсырақ сәйкес келеді. Монотеизм кейінірек пайда болды, бірақ ол сонымен қатар бір ғана құдайлық билік жалғыз шындық ретінде қойылған кезде догматизм мен төзімсіздік сияқты салдарға әкелді.
Бұл талдау барлық діндердің тек психологиялық себептері болғандықтан ғана жалған дегенді білдірмейді. Керісінше, Юм дінді оның теологиялық тұжырымдарының шындығын алдын ала болжай отырып түсіндіруге болатынын көрсеткісі келеді. Осылайша, дін, кем дегенде ішінара, рационалды дәлелдеудің емес, адам қажеттілігінің нәтижесі болып көрінеді.
Юм ойының әсері: Діндегі ақыл-ойдың шектеулері
Юмның ең үлкен үлесі ақыл мен дәлелдердің шектеулеріне баса назар аударуында болуы мүмкін. Ол тек метафизикалық болжамдарға немесе куәлік дәстүрлеріне негізделген сенімдерді тиісті тексерусіз жоққа шығарды. Белгілі бір мағынада Юм билікті сынға алатын, дәлелдерді талап ететін және адамдардың бейімділігін жақсы білетін заманауи ойлау тәсілін қалыптастыруға көмектесті.
Екінші жағынан, Юмның сыны көптеген діни ойшылдардың да реакциясын тудырды. Кейбіреулер Юм эмпирикалық стандарттарды шамадан тыс атап өтіп, діннің экзистенциалды аспектілерін – ішкі тәжірибені, өмірдің мәнін және моральдық міндеттемені – дамымаған деп тұжырымдады. Дегенмен, бұл Юмның мәңгілік құндылығы: ол діни талқылауды ашық етуге мәжбүр етті, дәлелдермен дәлелдеуге болатын нәрсені және дәстүрден немесе эмоционалдық қажеттіліктен туындайтын нәрсені ажыратты.
Қорытынды
Юмның дін философиясын эпистемиялық сын жобасы ретінде қорытындылауға болады: Құдай, кереметтер және теологиялық тұжырымдар туралы не біліп, ақтай алатынымызды зерттеу. Дизайндық дәлелге сын айту, азап шегу мәселесіне баса назар аудару, керемет куәліктерді ықтималдық талдау және діннің шығу тегін натуралистік түсіндіру арқылы Юм бүгінгі күнге дейін ықпалды болып қалатын діни скептицизмнің негізін қалады. Ол әрқашан Құдайдың бар екенін нақты жоққа шығарған жоқ, бірақ көптеген дәстүрлі діни дәлелдер эмпиризм принциптері мен қатаң ойлау әдістерімен тексерілгенде көрінгеннен гөрі онша сенімді емес екенін көрсетті. Дәлелдемелер үшін жауапкершілікті талап ететін қазіргі заманғы әлемде Юмның ұстанымы сенімдер, әсіресе ерекше сенімдер, сенімді негізді қажет ететінін еске салу ретінде өзекті болып қала береді.
