የኮስሞሎጂ ጽንሰ-ሀሳብ በፍልስፍና
ኮስሞሎጂ በሰፊው ትርጉሙ አጽናፈ ዓለሙን ለመረዳት የሚደረግ ሙከራ ነው፤ መነሻውን፣ አወቃቀሩን፣ ሥርዓቱን፣ በውስጡ የሚከሰቱ ለውጦችን እና በዚያ አጠቃላይ ውስጥ የሰው ልጅን ቦታ። በዘመናዊ ሳይንስ መስክ፣ ኮስሞሎጂ ብዙውን ጊዜ የአጽናፈ ዓለሙን አካላዊ ጥናት ያመለክታል - ለምሳሌ የአጽናፈ ዓለሙ መስፋፋት፣ የጨለማ ቁስ ወይም የቢግ ባንግ ቲዎሪ። ሆኖም፣ በፍልስፍና ውስጥ፣ ኮስሞሎጂ የበለጠ መሠረታዊ ወሰን አለው፡- “ከምንም ይልቅ የሆነ ነገር ለምን አለ”፣ “መጀመሪያ” የሚለው ትርጉም ምን እንደሆነ፣ አጽናፈ ዓለሙ ዓላማ እንዳለው እና በተፈጥሮ ሕጎች ፣ በምክንያት እና በውጤት እና በሐቀኝነት መካከል ያለው ግንኙነት ምን እንደሆነ ጽንሰ-ሀሳባዊ እና ሜታፊዚካል ጥያቄዎችን ይጠይቃል።
ኮስሞሎጂ እንደ ሜታፊዚክስ ቅርንጫፍ
በፍልስፍናዊ ባህል፣ ኮስሞሎጂ ከሜታፊዚክስ ጋር በቅርበት የተቆራኘ ነው - እጅግ መሠረታዊ የሆነውን የእውነታ ተፈጥሮ ጥናት ። የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ጥያቄው "አጽናፈ ሰማይ እንዴት እንደሚሰራ" ብቻ ሳይሆን "አጽናፈ ሰማይ ምን ማለት እንደሆነ" እና ስለ እውነታው በሙሉ በምክንያታዊነት እንዴት መናገር እንደምንችል ይጠይቃል። ስለዚህ፣ የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ብዙውን ጊዜ እንደ ንጥረ ነገር፣ ቦታ እና ጊዜ፣ መንስኤነት፣ ድንገተኛ ሁኔታ፣ አስፈላጊነት እና የተፈጥሮ ሥርዓት ትርጉም ያሉ ጉዳዮችን ይዳስሳል።
ኮስሞሎጂ በፍልስፍና ውስጥም ልዩ ቦታ ይይዛል ምክንያቱም የዕለት ተዕለት የሰው ልጅ ተሞክሮን ከሱ በላይ በሆነ አጠቃላይ ነገር ስለሚያገናኝ። በአጽናፈ ዓለም ውስጥ እንኖራለን፣ ነገር ግን ኮስሞሎጂ ስለ አጽናፈ ዓለም በአጠቃላይ እንድናስብ ይጋብዘናል። እዚህ ላይ አንድ ክላሲክ ፈተና ይነሳል፡- የእውቀት መሳሪያዎች በክፍሎቹ ብቻ የተገደቡ በመሆናቸው "ሙሉውን" መረዳት እንችላለን?
በጥንታዊ የግሪክ ፍልስፍና ውስጥ የኮስሞሎጂ ሥሮች
የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ከጥንታዊ የግሪክ አሳቢዎች ፣ በተለይም ከቅድመ-ሶቅራጥስ ፈላስፎች፣ ሊመጣ ይችላል። ታሌስ፣ አናክሲማንድ እና አናክሲማንስ የሁሉም ነገር አርኬ (የመጀመሪያውን መርህ) ፈልገዋል። ታሌስ ውሃ እንደ መሠረታዊ መርህ አቅርቧል፣ አናክሲማንድ አየር አቅርቧል፣ እና አናክሲማንድነር ሁሉም ነገሮች የሚመነጩበት ምንጭ አፔይሮን - ማለቂያ የሌለው እና የማይገለጽ - እንደሆነ ተናግረዋል። እነዚህ ጥረቶች ከአፈ ታሪክ ወደ ምክንያታዊ ማብራሪያዎች ሽግግርን አሳይተዋል፡ አጽናፈ ዓለም የዘፈቀደ አምላክ ፈቃድ ውጤት ሳይሆን ምክንያታዊ ሊሆን የሚችል መርህ እንዳለው ተረድቷል።
ሄራክሊተስ ለውጥንና ሂደትን (ሁሉም ነገር ይፈሳል) ላይ አፅንዖት ሰጥቷል፣ ፓርሜኒድስ ደግሞ "ያለው" ሊለወጥ እንደማይችል ተናግሯል። ይህ ክርክር ወሳኝ የሆነ የኮስሞሎጂካል ውጥረት አስከትሏል፡ እውነታው በመሠረቱ ተለዋዋጭ ነው ወይስ የማይንቀሳቀስ ነው? ይህ ውጥረት በዘመናዊ ውይይቶች ውስጥ ይቀጥላል፣ ለምሳሌ፣ አጽናፈ ሰማይ እንደ ዝግመተ ለውጥ ሂደት እና ሥርዓትን የሚደግፉ ቋሚ ህጎች እይታ መካከል።
ፕላቶ እና አርስቶትል በኋላ ላይ የበለጠ ስልታዊ የሆነ የኮስሞሎጂ ጥናት አዳብረዋል። ለፕላቶ፣ የኮስሞስ ቅደም ተከተል የሃሳቦችን ዓለም ያንፀባርቃል፤ ኮስሞስ በምክንያት ሊታወቅ የሚችል ሊገባ የሚችል መዋቅር ነበረው። አርስቶትል አጽናፈ ዓለሙን ምድር መሃል ላይ (ጂኦሴንትሪክ) እንዳለች፣ በምክንያት እና በውጤት እና በዓላማ መርሆዎች (ቴሎስ) በኩል እንደምትንቀሳቀስ የተዋረድ ሥርዓት አድርጎ ይመለከተው ነበር። የአሪስቶቴሊያን ኮስሞሎጂም ለኮስሞስ እንቅስቃሴ የመጨረሻው ማብራሪያ “ያልተንቀሳቀሰ አንቀሳቃሽ” የሚለውን ሀሳብ አስተዋውቋል።
የመካከለኛው ዘመን ኮስሞሎጂ፡ የፍልስፍና እና የሥነ መለኮት ውህደት
በመካከለኛው ዘመን፣ የፍልስፍና ኮስሞሎጂ በአብዛኛው የተቀረፀው በግሪክ ቅርስ እና በሃይማኖታዊ ወጎች መካከል ባለው ውይይት ነው። ለምሳሌ፣ በእስልምና ፍልስፍና፣ አል-ፋራቢ፣ ኢብን ሲና (አቪሴና) እና ኢብን ሩሽድ (አቬሮ) አርስቶትን ከመለኮት ጽንሰ- ሀሳብ ጋር የሚያጣምሩ ኮስሞሎጂዎችን አዘጋጅተዋል ። ኢብን ሲና አስፈላጊ የሆነውን (ዋጂብ አል-ዉጁድ) እና በተቻለው (ሙምኪን አል-ዉጁድ) መካከል በመለየት ይታወቃል። በዚህ ማዕቀፍ መሠረት አጽናፈ ሰማይ የተወሰነ ነው፡ ይኖራል፣ ነገር ግን ህልውናውን ለማስረዳት አስፈላጊ መሠረት ያስፈልገዋል፣ መኖርንም ሊያቆም ይችላል።
በክርስትና ባህል ውስጥ፣ ቶማስ አኩዊናስ ታዋቂውን የኮስሞሎጂ ክርክር አዘጋጅቷል፡ የሚንቀሳቀስ ነገር ሁሉ በሌላ ነገር ይንቀሳቀሳል፤ የምክንያቶች ሰንሰለት ወደ ኋላ ዘልቆ መግባት አይችልም፤ ስለዚህ፣ የመጀመሪያ ምክንያት መኖር አለበት። እዚህ፣ ኮስሞሎጂ የተፈጥሮን መዋቅር ከመቅረጽ ባለፈ፣ የእውነታውን የመጨረሻ መሠረት ጥያቄም ይመልሳል።
ወደ ዘመናዊ ኮስሞሎጂ የሚደረግ ሽግግር፡- ቦታ፣ ጊዜ እና የተፈጥሮ ህጎች
የሳይንሳዊው አብዮት የኮስሞሎጂን በእጅጉ ቀይሮታል። ኮፐርኒከስ፣ ጋሊልዮ እና ኒውተን ጂኦሴንትሪክ ኮስሞሎጂን በማወዛወዝ የሰማይ አካላት እንቅስቃሴን በሂሳብ ግንዛቤ ተክተውታል። ኒውተን ፍፁም ቦታ እና ጊዜን ክስተቶች የሚከሰቱባቸው “ኮንቴይነሮች” አድርጎ አስተዋውቋል። በፍልስፍናዊ መልኩ፣ ይህ ጥያቄ አስነስቷል፡- ቦታ እና ጊዜ በእውነት ነጻ የሆኑ አካላት ናቸው ወይስ በነገሮች መካከል ያሉ ግንኙነቶች ብቻ ናቸው? የኒውተን-ሌይቢኒዝ ክርክር ክላሲክ ሆነ፡ ኒውተን ወደ ጠፈር-ጊዜ ፍፁምነት ያዘነ ሲሆን ሌይቢኒዝ ደግሞ ወደ ግንኙነትነት አፅንዖት ሰጥቷል።
አማኑኤል ካንት በኋላም “የኮስሞሎጂካል ፀረ-ኖሚዎቹ” በሚል ርዕስ ከፍተኛ አስተዋጽኦ አድርጓል፤ እነዚህም አጽናፈ ዓለሙን እንደ አጠቃላይ አካል አድርገን እንድናስብ የሚያስገድዱን ተዓማኒ የሚመስሉ ተከታታይ ተቃርኖዎች ናቸው። ለምሳሌ፡- አጽናፈ ዓለሙ በጊዜ መጀመሪያ አለው ወይስ ዘላለማዊ ነው? አጽናፈ ዓለሙ በጠፈር ውስጥ የተወሰነ ነው ወይስ ወሰን የለውም? ካንት ምክንያታዊነት ለሁለቱም ወገኖች ጠንካራ ክርክሮችን ሊፈጥር እንደሚችል አሳይቷል፣ ይህም የሜታፊዚካል እውቀትን ገደብ እንድንተች ይጠይቃል። ይህ በፍልስፍና ኮስሞሎጂ ላይ ከፍተኛ ተጽዕኖ አሳድሯል፡ ወሳኝ የነበሩት “መልሶች” ብቻ ሳይሆን የኮስሞስ እውቀት የሚቻልባቸውን ሁኔታዎች መመርመርም ጭምር ነበር።
ዘመናዊ ኮስሞሎጂ፡- ትልቁ ፍንዳታ፣ ባለብዙ ቨርስ እና ሜታፊዚካል ጥያቄዎች
ዘመናዊው የሳይንስ ኮስሞሎጂ ብዙውን ጊዜ በቢግ ባንግ ሞዴል ላይ ያተኩራል፡ አጽናፈ ዓለም ከ13,8 ቢሊዮን ዓመታት በፊት በጣም ጥቅጥቅ ካለና ሞቃታማ ሁኔታ ተዘርግቷል። ሆኖም፣ የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ይጠይቃል፡- ጊዜ ራሱ የአጽናፈ ዓለሙ አካል ከሆነ “ጅምር” ማለት ምን ማለት ነው? ጊዜ የሚጀምረው በቢግ ባንግ ከሆነ፣ “ከቢግ ባንግ በፊት” የሚለው ጽንሰ ሐሳብ ትርጉም የለሽ ሊሆን ይችላል። ይህ ጥያቄ ሳይንሳዊ ኮስሞሎጂ፣ በመረጃ ላይ የተመሠረተም ቢሆን፣ አሁንም ፅንሰ-ሀሳባዊ ችግሮችን እንደሚያቀርብ ያሳያል።
ሌላው ጉዳይ ባለብዙ ቨርስ ነው - የተለያዩ አካላዊ መለኪያዎች ያሏቸው ብዙ አጽናፈ ዓለማት አሉ የሚለው መላምት። በፍልስፍናዊ መልኩ፣ ባለብዙ ቨርስ ስለ ማረጋገጫነት ጥያቄዎችን ያስነሳል፡ እንዲህ ዓይነቱ መላምት ሊፈተን የሚችል ነው? ከዚህም በላይ፣ ስለ ጥቃቅን ማስተካከያ ውይይቶች ላይ ተጽዕኖ ያሳድራል፣ አካላዊ ቋሚዎች ሕይወትን ለመፍቀድ “ልክ ትክክል” ይመስላሉ። ይህ የአጋጣሚ ነገር፣ የምልከታ ምርጫ ውጤት ነው (እኛ ታዛቢዎችን የሚፈቅዱ አጽናፈ ዓለማትን ብቻ ማየት እንችላለን)፣ ወይስ የጥልቅ መርህ አመላካች ነው?
ዘመናዊው ኮስሞሎጂ በኮስሞሎጂ ሚዛን ላይ የምክንያት ችግርን ይዳስሳል። የተፈጥሮ ህጎች ገላጭ (በቀላሉ ቅጦችን ማጠቃለል) ወይስ አስገዳጅ (“ሥርዓት” የሚመስል እውነታ) ናቸው? ህጎች መግለጫዎች ብቻ ከሆኑ፣ አጽናፈ ዓለም በሂሳብ ሊገለጽ የሚችልበት ሥርዓት ያለው ለምንድን ነው? እነዚህ ጥያቄዎች የፍልስፍና ኮስሞሎጂ በሳይንስ እድገት መካከል ሕያው ሆኖ እንደሚቆይ ያሳያሉ።
የህልውና ልኬት፡ በኮስሞስ ውስጥ ያሉ ሰዎች
ከሜታፊዚካል እና ከኢፒስቴሞሎጂካል ገጽታዎች በተጨማሪ፣ በፍልስፍና ውስጥ ያለው ኮስሞሎጂ የህልውና ገጽታም አለው። ሰዎች ሰፊ እና ጥንታዊ በሆነ አጽናፈ ዓለም ውስጥ እንደሚኖሩ መገንዘባችን ትርጉምን፣ ዋጋን እና ዓላማን የምንመለከትበትን መንገድ ይለውጣል። ለምሳሌ የስቶይክ ባህል ከኮስሚክ ሥርዓት ጋር ተስማምተን መኖርን አጉልቶ ያሳያል። በዘመናዊ የህልውና ፍልስፍና ውስጥ፣ የአጽናፈ ሰማይ ስፋት የመተው፣ የመገደብ እና እንዲያውም የሞኝነት ስሜትን ሊያመጣ ይችላል - ነገር ግን በሰው ልጅ ምርጫ እና ኃላፊነት ትርጉም የመገንባት እድሎችን ይከፍታል።
በሌላ በኩል ደግሞ፣ የፊኖሜኖሎጂ ወግ አጽናፈ ዓለም ሁልጊዜ በልምድ የሚገኝ መሆኑን ያስታውሰናል። "ዓለም" አካላዊ ነገር ብቻ ሳይሆን ሰዎች የሚንቀሳቀሱበት የትርጉም አድማስም ጭምር ነው። ስለዚህ፣ የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ሁልጊዜ ስለ ጋላክሲዎች እና ስለ ጊዜ መጀመሪያ መሆን የለበትም፤ "ዓለም" እንዴት ተሞክሮ የሚቸረው፣ ለመረዳት የሚቻል እና ትርጉም ያለው እንደሚሆንም ሊያመለክት ይችላል።
መዝጊያ
የኮስሞሎጂ ጽንሰ-ሀሳብ በፍልስፍና ውስጥ ሰፊ የማንጸባረቅ መስክ ነው፡- ከቅድመ-ሶክራቲክስ የመጀመሪያ መርህ፣ ከፕላቶኒክ-አርስቶቴሊያን የኮስሞሎጂ ሥርዓት፣ ከመካከለኛው ዘመን ሥነ-መለኮታዊ ውህደት፣ ከካንት የምክንያት ገደቦች ላይ ከሚሰነዘረው ትችት ጀምሮ እስከ ቢግ ባንግ እና ባለብዙ ቨርስ ሳይንሳዊ ኮስሞሎጂ ጋር እስከ ዘመናዊው ውይይት ድረስ። የፍልስፍና ኮስሞሎጂ ሳይንስን አይተካም፣ ነገር ግን ስለ እውቀት ትርጉም፣ መሠረቶች እና ሁኔታዎች መሠረታዊ ጥያቄዎችን በመመለስ ያጠናቅቀዋል። በመጨረሻም፣ በፍልስፍና ውስጥ ያለው ኮስሞሎጂ አጽናፈ ዓለሙን እንደ እውነታዎች ስብስብ ብቻ ሳይሆን እንደ ምሁራዊ እና የህልውና ጥያቄ እንድናየው ይጋብዘናል፡- አጠቃላይ እውነታ እንዴት ሊገባ ይችላል፣ እና በውስጡ የሰው ልጅ ህልውና ትርጉም ምንድን ነው?
